הלכות הרמב״ם בשבח סמנין על הצמר. כתב הרמב״ם בפ״ג מהל׳ גזילה (הל״י) ז״ל מי שהיה לו צמר וסמנין שרויין ובא אחר וצבע הצמר בסמנין שלא מדעת חבירו משלם לו דמי מה שהפסיד בצמר ואינו מחשב לו שבח סמנין שעל גבי הצמר, ואם תפש הניזק דמי מה שחסרו מן הסמנין אין מוציאין מידו עכ״ל.
הרמב״ם פסק שחיוב הצובע ספק הוא ולפיכך פטור ואם תפש הניזק אין מוציאים מידו. ולכאורה מקור הספק הוא ספק הגמרא האם יש שבח סמנים ע״ג צמר או לא דהוי׳ אבעיא דלא איפשטא, ושיטת הרמב״ם דמחמת ספק זה הריהו פטור ואם תפס התובע אין מוציאין מידו. ויש לעיין, שהרי הגמרא מיירי בגזילת הסמנים ואח״כ צבע בהן הצמר, ואם יש שבח סמנים ע״ג צמר ראויים הסמנים שע״ג הצמר להשבת גזילה שהרי הם בעין ואם לאו אינם ראויים להשבה. ואילו הרמב״ם לא כתב שהצובע גזל את הסמנים, ומשמע דמיירי שהצובע צבע את הצמר בשביל הבעלים שלא מדעתם ולא בכוונת גזילה, וא״כ אינו חייב מדין גזלן, והספק הוא אם חייב מדיני מזיק. ועלינו לבאר מדוע תלוי חיוב מזיק בספק אם יש שבח סמנים ע״ג צמר או לא. ועוד עלינו לבאר את כוונת לשון הרמב״ם וז״ל משלם לו דמי מה שהפסיד בצמר ואינו מחשב לו שבח סמנין שע״ג הצמר עכ״ל דלכאורה מחוסר ביאור דהו״ל למימר שאינו מחשב את דמי מה שחסרו מן הסמנין, ועיין בראב״ד ובה״ה ששינו את גירסת הרמב״ם, וצ״ע.
א) ויתכן שהרמב״ם מיירי בצמר שהיה כבר צבוע ולבעלים היו סמנין שרויין אחרים ובא א׳ וצבע את הצמר בצבע הסמנין השרויין שלא מדעת הבעלים, ובכך קלקל את הצבע הראשון ואף קלקל את גוף הצמר. ומש״כ ״ומשלם לו דמי מה שהפסיד בצמר״ ר״ל דמשלם לו בעבור הקלקול שבגוף הצמר עצמו ככל מזיק דעלמא. ומש״כ ״ואינו מחשב לו שבח סמנין שע״ג הצמר״ ר״ל שאינו משלם בעד הקלקול לצבע הראשון שהיה על הצמר, אלא סובר שפטורו מוטל בספק, ואם תפס הניזק אין מוציאין מידו.
ובביאור ספק הרמב״ם נ״ל עפי״מ שהעלינו כמה פעמים בשיעוריםא בשם הגר״ח זצ״ל שאין חיוב מזיק חל משום שהפסיד ממון מבעליו אלא משום שעשה מעשה היזק של השחתת חפצא. וא״כ דין הנזק שעשה הצובע בשינוי צבע הצמר הראשון תלוי, שאם אמרינן יש שבח סמנים ע״ג צמר וחזותא מילתא היא, הצבע הראשון מהווה חפצא בפני עצמו, ומשו״ה בשינוי הצבע השחית את החפצא דשבח סמנין שהיה על גבי הצמר בראשונה והוי מזיק וחייב. משא״כ אם אין שבח סמנין ע״ג הצמר אזי אין הצבע הראשון נחשב לחפצא בפני עצמו, ולפיכך אין איבוד הצבע הראשון מעשה מזיק של השחתת חפצא, ואע״פ שהבעלים הפסידו ממון פטור מלשלם.
אלא דעדיין צ״ע דאפילו אם ננקוט דאין שבח סמנים ע״ג צמר ואין לחייבו עבור איבוד החזותא, מ״מ עכ״פ שינה את צורת הצמר, וא״כ נחייבו עבור השחתת עצם צורת הצמר דהיזק ניכר הוא בצמרב.
ויתכן דהרמב״ם מיירי במקום שדעת הבעלים עצמם היתה לשנות את הצבע הראשון ולצבוע את הצמר עם הסמנים השרויין. וזה מדוייק במה שכתב הרמב״ם ״וצבע הצמר שלא מדעת הבעלים״, דלכאורה פשיטא הוא ולמה כתבו הרמב״םג, אלא דר״ל שאף הבעלים רצו לשנות את הצבע הראשון, ואף הצובע עשה מה שהבעלים רצו לעשות אלא שצבע שלא מדעתם, ולכן אין זה מעשה השחתה ומזיק בצמר, שהרי שינוי הצבע היה אף כוונת הבעלים דמעיקראד. אלא דאם אמרינן יש שבח סמנים ע״ג הצמר וחזותא מילתא היא יש מעשה השחתה ונזק בשבח הסמנין עצמו וחייבה. מאידך אם אמרינן אין שבח סמנין ע״ג צמר, ואין הצבע חפצא בפני עצמו, הצובע אינו חייב על שינוי הצבע כי לא שינה והשחית חפצא. ומשום כך פסק הרמב״ם שחיוב הצובע מוטל בספק. ולפי״ז מדוייק למה נקט הרמב״ם שהסמנין היו שרויין, דלכאורה קשה דמאחר שאינו גזלן הקונה בשינויו מהי הנ״מ אם הסמנין שרויין או לא, אלא דהרמב״ם ר״ל שהיה הצמר עומד לצביעה עם הסמנין האלה. ולפי״ז נראה שבשרף את הצמר הצבוע לכ״ע חייב לשלם כל דמיו, ואף השווי דהחזותא, דמכיון שעשה מעשה השחתה ממש בצמר פשיטא דחייב לשלם הנזק של הצמר הצבוע.
מהלך זה מיישב יפה את לשון הרמב״ם ובפרט מש״כ ״ואינו מחשב לו שבח סמנין שע״ג הצמר״ דר״ל שאינו משלם בשביל הצבע הראשון שהיה על הצמר. אלא דצ״ע ששינה מציור הגמרא שדנה בחיוב לשלם עבור איבוד הסמנין השרויין דהיינו הצבע השני ולא דנה כלל אודות חיוב הנזק באיבוד הצבע הראשון.
ב) ולכן נראה שיש לבאר את הרמב״ם אחרת די״ל דמיירי שע״י צביעת הצמר הפסידו הבעלים ממון בין בשיווי הצמר שנשתנה לגריעותא ובין בשיווי של הסמנין השרויין שבהם צבע לצמר. ולכן בנוגע לנזק הצמר, חייב לשלם שהרי כמזיק דעלמא הוא דשינה את עצם צורת הצמר והוי מעשה נזק גמור וחייב. מאידך דין הנזק לסמנין הוי ספק כי אם אין שבח סמנין ע״ג הצמר אז השחית את גוף הסמנין וחייב לשלם. ומאידך אם יש שבח סמנין ע״ג הצמר לא השחית את גוף הסמנין שהרי הם נמצאים ע״ג הצמר אלא שהפחית את שוויותם והבעלים הפסידו ממון, ומשו״ה פטור מלשלם כי לא היה נזק בגוף ובחפצא של הסמנין. ועקב כך פסק הרמב״ם שמשלם בעד הנזק לצמר ובנוגע לנזק הסמנין פסק דהוי ספק.
ויש לדקדק שאף אם אמרינן יש שבח סמנים ע״ג צמר, והחזותא הוי כדבר בעין, מ״מ חסרה לסמנים את הצורה שהיתה להם לפני כן, דמעיקרא היו סמנים בפני עצמם והשתא מחוברים ומובלעים הם בצמר וא״כ צ״ע למה אין כאן שינוי בחפצא וחיוב נזק. אלא נראה דהא דהצביעה אינו חשובה מעשה מזיק הוא משום שזוהי תכלית הסמנים שעומדים לצבוע את הצמר. ועי׳ בשמ״ק בשם המאירי וז״ל והיה לו מצד אחר סמנין שרוים ביורה מוכנים לצבוע שם עכ״ל, ונראה שזוהי ג״כ כוונת הרמב״םז בנקטו דוקא סמנין שרויים. ולכן כתב שצבע שלא מדעת הבעלים להורות שהיו הסמנין עומדים לצבוע את הצמר אלא שבא הצובע וצבע בם שלא מדעת הבעלים.
ומאחר שדעת הבעלים דמעיקרא היתה לצבוע בהם והסמנים עומדים לכך, אין הצביעה מעשה השחתה והיזק. אלא שדין זה תלוי בספק, שאם יש שבח סמנים ע״ג הצמר נמצא שעצם החפצא של הסמנים קיים ושפיר אמרינן שאין הצביעה מעשה השחתה ומזיק ופטור. מאידך אם אין שבח סמנים ע״ג הצמר, נמצא שעצם החפצא של הסמנים הושחת, והצביעה הוי׳ מעשה השחתה ומזיק בחפצא של הסמנים וחייב לשלם אע״פ שהסמנים היו עומדים לכך. ולפיכך כתב הרמב״ם ״ואינו מחשב שבח סמנין שע״ג הצמר״ ולא נקט בפשטות שאינו מחשב את ההפסד בשוויות הסמנים, שהרי בא לפרש את טעם הפטור והוא מפני שהצביעה הוי תכלית הסמנים שהיו עומדים לצבוע את הצמר ולכן אין לחשבו כהיזק דליכא מעשה מזיק והשחתה בחפצא של הסמנים.
ונראה שמקור לפסק הרמב״ם בנוגע לחיוב מזיק נמצא בסוגיין, ואע״פ דמשתעי בגזילה. דהנה איתא בגמרא שאם גזל צמר וסמנין דחד וצבעיה לההוא צמר בהנך סמנין, וקא מהדר ליה נהליה לצמר, אם יש שבח סמנין ע״ג הצמר קיים מצות השבת הצמר והצבע הגזולים ואע״פ דזל ציבעה. ולכאורה צ״ע, דנהי דפטור מדיני גזילה למה לא יתחייב מדיני מזיק, שהרי הצביעה הוזילה את שוויות הצבע, אלא מכאן שאם החפצא דצבע קיים ע״ג הצמר פטור מלשלם נזקו ואע״פ שהבעלים הפסידו ממון דמכיון שלא השחית את גוף החפצא אין כאן מעשה מזיק וכנ״לח.
גמ׳. רבינא אמר. בשיטה מקובצת מביא מחלוקת בין הרמ״ה לבין המאירי. הרמ״ה כתב ז״ל ואי דלא שבח מחמת צבעא לא קא מיבעיא לן דודאי ליכא גבי בעל צמר ולא מידי, כי תיבעי לך היכא דקא שבח עמרא מחמת צבעא, מאי מי אמרי׳ יש שבח סממנים על גבי צמר ומצי אמר ליה בעל סממנים לבעל הצמר הב לי סמנאי דגבך נינהו ואת קא מתהנית בגווייהו או״ד אין שבח סממנים על גבי צמר וכמאן דליתנהו לסממנים ברשותא דבעל הצמר דמי ולא משלם עכ״ל. הרמ״ה סובר שכל הדיון בסוגיא הוא רק כשהצמר השביח בשוויו דאי לא השביח לכ״ע פטור. המאירי פליג עליו וכתב ז״ל ואע״פ שהוזל הצבע עד שלא נתעלה הצמר בדמים בשבילו מ״מ חזותא מילתא היא והרי מושבח ועומד מצד המראה והרי הם כאילו הם אצלך בעין כו׳ עכ״ל. המאירי סובר שאם יש שבח סמנין על גבי הצמר חייב ואע״פ שהצמר לא השביח בדמים.
בביאור מחלוקתם נראה שהמאירי סובר דלמ״ד יש שבח סמנים כו׳ יש לבעל הסמנין תביעה על גוף הסמנים כיון שהם בעין וב״ד נזקקים לדבר שבעין ואע״פ שאינו שוה ממון. מאידך הרמ״ה סובר שב״ד נזקקין רק לתביעת ממון ולא לתביעת בעין. ונ״מ לראובן התובע כלי משמעון ושמעון מודה שחייב לו את דמי הכלי אלא מכחיש את תביעת הכלי עצמו דלמאירי ב״ד נזקקים לתביעת הכלי שבעין, ואילו לרמ״ה לא נזקקים.
גמ׳. הנאה הנראה לעיניים אסרה תורה דתניא ערלים לא יאכל אין לי אלא איסור אכילה מנין שלא יהנה ממנו ולא יצבע בו ולא ידליק בו את הנר ת״ל וערלתם ערלתו את פריו ערלים לא יאכל לרבות את כולם. לכאורה יש לפרש את דברי הגמרא שהתורה חידשה שבערלה חזותא מילתא היא וצבע נחשב כמו בעין, ומשו״ה אסור ליהנות מבגד הצבוע בערלה כי הגדרת דבר שבעין בערלה שונה מהגדרת דבר שבעין בכהת״כ. אך לכאורה פירוש זה מחוסר ביאור.
והנה אם מכר פירות ערלה וקידש אשה בדמיהן מקודשת, ואע״פ שהמקדש עבר על איסור דרבנן ליהנות מחליפי ערלה. ופירש״י (
ע״ז דף נד: ד״ה למעוטי ערלה), וז״ל דלא מיתפסי באיסורא וממונא הוא אע״ג דאיהו אסור לאתהנויי מינייהו מיהו ההיא הנאה מטיא ליה ע״י ערלה אבל איהי לא מערלה קא מטיא לה ודוקא קידושי אשה אבל איתהנויי מינייהו מדרבנן אסור עכ״ל. וביאור דבריו שאע״פ שחליפי ערלה אסורין מדרבנן עכ״ז האשה מקודשת, כי לא גזרו רבנן שהחליפין עצמן אסורין באיסור חפצא אלא גזרו איסור על הגברא לא ליהנות מהחליפין והנאת הגברא מהחליפין אסורה כי הנאתו באה לו בגרמא מהערלה. וכיון שהחפצא של החליפין אינו חפצא של איסה״נ, בדיעבד האשה מקודשת שהרי קיבלה כסף קידושין שיש בו דין ממון ואע״פ שהמקדש עבר באיסור גברא
ט.
וע״ע בדברי רש״י לפנינו (ד״ה הנראה לעיניים) שכתב וז״ל מראה בעלמא אע״פ שאין בו ממש כגון נר וצבע עכ״ל. ומשמע דכוונת רש״י דגזיה״כ בערלה מחדשת שאע״פ שאין הצבע דבר שבעין ואינו חפצא של איסה״נ מ״מ אסור ליהנות ממנו כי ע״י ההנאה מהצבע נהנה בעקיפין מהערלה שגרמה את הנאת הצבע ודומה האיסור דאורייתא דצבע ערלה לאיסור חליפי ערלה מדרבנן.
אך פירוש זה קשה שהרי בגמרא איתא שבגד שצבעו בקליפי ערלה ידלק, דהיינו שחייבים לבערו בשריפה ממצות ביעור אסה״נ. ובשלמא אם גופו של הבגד הוי חפצא של איסה״נ שפיר חייבים לבערו מן העולם מדין הנשרפין, אך לפי מה שביארנו שאינו חפצא של איסה״נ קשה למה ידלק, הרי יכול לקוברו כדי שלא יהנה ממנו ולא יכשל בו, וצ״ע.
תוס׳ ד״ה ולא. ז״ל אצטריך לרבויי צביעה והדלקה כו׳ והדלקה משום שכלה האיסור בשעת הדלקה וא״ת והא בפרק כל שעה שרינן עצים להדלקה כו׳ וי״ל דשמן הוי בעין בשעה שהוא דולק אבל עצים נעשים גחלת והשלהבת אין באה אלא מן הגחלת עכ״ל. לכאורה תירוץ התוס׳ תמוה כי אם נהנה מגופו של השמן בשעת ההדלקה ל״ל קרא לאוסרו.
ויעויין במס׳ תמורה
(דף לד.) דנקברים אפרן אסור ונשרפין אפרן מותר, וכתבו שם התוס׳ (דף לג: ד״ה הנשרפין אפרן מותר ונקברים אפרן אסור) וז״ל צ״ע טעמא מאי ואומר מורי הרמ״ר דנשרפין כיון שצוה הכתוב לשורפן אחר שעשה כאילו נעשית מצותו ואין לך דבר שנעשית מצותו ומועלין בו ה״נ כיון שנעשית מצותו הלך אסוריה כו׳ עכ״ל. והנה תוס׳ ביארו שבנשרפין יש מצות שריפה מדאורייתא ועקב כך האפר הותר בהנאה, ואילו בנקברים אין קיום מצוה מדאורייתא ונקברים מתקנתא דרבנן כדי שאנשים לא יכשלו באיסור הנאתם ולכן אפרן אסור. ונראה שניתן לבאר את כוונת התוס׳ בהיתר הנשרפים בשני אופנים:
א) י״ל שמאחר שהתורה צוותה לשרפן ולעשותן אפר, השריפה מהווה חלות ביעור החפצא דאיסה״נ ומאחר שהחפצא דאיסה״נ מבוער משו״ה איסורו פקע. אלא שכ״ז בנוגע לנשרפין שבהן חידשה התורה שהאפר אינו אותו החפצא דאיסה״נ דמעיקרא דמבוער הוא. אבל בנקברין, שאין בהם מצות ביעור מן התורה, ע״פ דין עפרן הוי אותו החפצא של איסה״נ דמעיקרא שאסור.
ב) א״נ י״ל דקיום מצות השריפה מהווה מתיר של איסור ההנאה, וכמו בקדשים שאין לך דבר שנעשה מצוותו ומועלין בו, וכדמצינו בזריקת דם של קרבן המתרת את הבשר ואע״פ שלא השתנה, ה״ה בנשרפין שקיום המצוה לשרפן מתרת את החפצא בהנאה, אך אין זה מדין חלות ביעור והשחתת החפצא.
והנה תוס׳ דידן כתבו שגזיה״כ דוערלתם ערלתו את פריו מחדשת שאסור ליהנות משמן ערלה בשעת שריפה מפני שהשמן הוי בעין בשעה שהוא דולק. והקשינו דל״ל גזיה״כ הלא לכאורה פשיטא שאסור ליהנות מהשמן. ונראה שהתוס׳ נוקטים כפירוש השני דעצם קיום מצות השריפה מתרת את החפצא בהנאה בלי חלות ביעור, ועל כן סד״א שאף בשעת מעשה מצות השריפה הותר השמן בהנאה, קמ״ל שההיתר אינו חל בשעת מעשה מצות השריפה אלא רק לאחר שנעשית ונתקיימה המצוה, ולפיכך השמן אסור ורק הגחלים הותרו.
והנה התוס׳ בתמורה הנ״ל כתבו שנשרפין אפרן מותר משום שנעשית מצותן. ואילו בנקברין שאין בהן מצוה דאורייתא אפרן אסור. והקשו האחרוניםי על הרמב״םכ הפוסק שצפור המצורע השחוטה ועגלה ערופה מצותן מן התורה לקוברן למה אסור ליהנות מהן משנעשית מצותן. ועוד הקשו מחמץ בפסח שמצותו מדאורייתא לבערו בכל דבר, ואעפ״כ אפרו אסור בהנאה.
וביאר מרן הגר״ח זצ״לל שרק בנשרפין אמרינן שאפרן מותר כי מצות הביעור מתקיימת בחפצא שיהא מבוער מן העולם, ומשו״ה משנעשית מצותן הותרו בהנאה. אבל בחמץ בפסח מצות הביעור חלה על הגברא שאסור שיהיה לו חמץ ברשותו והמצוה היא קיום גברא ולא קיום בחפצא דהחמץ, ולפיכך לא אמרי׳ שמשנעשית מצותו הותר בהנאה. ונראה דה״ה במצוות קבורת צפור המצורע השחוטה ועגלה ערופה דאין מצות הביעור מתקיימת בחפצא אלא הגברא הוא שמחויב לקיים את מצות הקבורה, ומשו״ה עפרן אסורמ.
ברם צ״ע, דכל זה ניחא אליבא דהביאור השני הנ״ל שקיום המצוה מתרת, ולכן רק קיום מצות ביעור שבחפצא מתרת ולא קיום מצות גברא. מאידך אליבא דהביאור הראשון שהמצוה דאורייתא קובעת שהאפר איננו בכלל החפצא של איסור לכאורה אין נ״מ בין מצות גברא למצות חפצא ובכל אופן צ״ל מותר משהשתנה החפצא של איסור לעפר או אפר.
וי״ל דמ״מ קיימת נ״מ בין מצוות הנשרפין המהוות מצוות ביעור בחפצא לבין מצוות הנקברין המהוות מצוות ביעור דהגברא, כי בנשרפין עיקר קיום המצוה היא להשחית ולבער את החפצא מן העולם ולעשותו אפר דהיינו לשנות את גוף החפצא דאיסור לחפצא אחר דאפר, ולכך חל שם אפר שאינו בכלל החפצא של איסור. משא״כ בנקברין כגון צפור מצורע ועגלה ערופה, שהמצוה חלה על הגברא לקוברן, אך לא להשחיתן ולבערן ולעשותן עפר ואפר, ואע״פ שבמשך הזמן מתקלקלין באדמה ונעשין ממילא עפר מ״מ אין השינוי הזה ממצותן, ואין בעפרן חלות השם עפר ואפר דמצות ביעור החפצא ולפיכך עפרן אסור כמו החפצא של איסור ההנאה עצמו.
בא״ד. וא״ת ומ״ש דהכא מצריכין קרא להדלקה וגבי תרומה טמאה מצריכין קרא להתיר וכדדרשינן שלך תהא להסיקה תחת תבשילך עכ״ל. ואפשר לתרץ דשאני תרומה שאינה אסורה בהנאה אלא שניתן לקיום מצוותה ויסוד האיסור הוא שלא ליהנות ממנה שלא כמצותה ולבטל את הניתן למצותה - תרומה טהורה ניתנת לאכילת כהנים והטמאה ניתנת לכהנים שיהנו ממנה בשעת שריפתה. וכן משמע מהרמב״ם (פ״ב מהל׳ תרומות הלי״ד) וז״ל התרומה לכהן בין טמאה ובין טהורה כו׳ שנאמר ואני נתתי לך את משמרת תרומתי, אחת טמאה ואחת טהורה, הטהורה נאכלת לכהנים והטמאה יהנו בשריפתה. אם היה שמן מדליקין אותו ואם היה דגן וכיוצא בו מסיקין בו את התנור עכ״ל. ולפי״ז י״ל דצריכים גזיה״כ בתרומה טמאה לחדש שמצותה שיהנו הכהנים בשריפתה ואסור לשורפה בלי הנאת הכהנים, כי כך היא מצותה שיהנו ממנה, ואינו היתר הנאה בעלמא כבשאר הנשרפיןנ.
בא״ד. ור״ת מפרש דאיצטריך קרא הכא לאסור צביעה והדלקה שלא כדרך הנאתו כגון צביעה דתאנים ורימונים ודברים דלאו אורחייהו והדלקה איצטריך לשמן שאין עומד להדלקה כלל וההיא דפרק כל שעה דהוה שייף לברתיה בגוהרקי דערלה וקאמר מידי דרך הנאה קעבידנא התם לא הוה דרך הנאה כלל עכ״ל. יעויין במס׳ פסחים
(דף כד:) א״ר אבהו א״ר יוחנן כל איסורין שבתורה אין לוקין עליהן אלא דרך הנאתן כו׳ אמר אביי הכל מודים בכלאי הכרם שלוקין עליהן אפילו שלא כדרך הנאתן מ״ט משום דלא כתיב בהו אכילה כו׳ אטו בבשר בחלב אכילה כתיב בהו כו׳ עכ״ל. היוצא מהגמרא שם דכל אסה״נ שבתורה דכתיב בהו לשון אכילה מותר ליהנות מהם שלא כדרך הנאתן. ואילו כלאי הכרם ובשר בחלב דלא כתיב בהו לשון אכילה אסור ליהנות מהן אפילו שלא כדרך הנאתן. ויוצא שיש שני דיני איסורי הנאה:
א) דין איסור הנאה הנאסר מדין איסור אכילה. איסור הנאה זה אסור רק בדרך הנאתו ושלא כדרך הנאתו מותר.
ב) איסור הנאה הנאסר בפני עצמו ולא כאיסור אכילה. איסה״נ זה אסור אף שלא כדרך הנאתו.
הר״ת חידש שערלה אסורה אפילו שלא כדרך הנאתו, וזוהי כוונת גזיה״כ ״וערלתם ערלתו את פריו ערלים לרבות את כולם״. ולפי הנ״ל י״ל שהר״ת סובר שחלות איסור ההנאה דערלה הוי׳ חלות איסה״נ בפני עצמו ולא חלות איסור אכילה. ודומה ערלה לכלאי הכרם ולבב״ח האסורים גם שלא כדרך הנאתם. ברם לפי״ז קשה מדוע לא הזכירה הסוגיא (שם) שערלה אסורה בהנאה שלא כדרך הנאתה כמו כלאי הכרם ובשר בחלב. ועוד צ״ע מהי כוונת סוף דברי הר״ת שמותר לשייף בגוהרקי דערלה משום דלא הוה דרך הנאה כלל.
וי״ל ביאור אחר, דר״ת סובר שגזיה״כ דערלה מחדשת איסור מיוחד שחל רק בערלה, דהיינו איסור שחל בחפצא דערלה דניתן רק למצות שריפה ולא להנאה. ובזה שונה ערלה מכלאי הכרם ומבב״ח דעיקר חלות איסורם הוי חלות איסור גברא. ומשו״ה ערלה אסורה אף שלא כדרך הנאתה כי דוקא באיסורי הנאת הגברא יש נ״מ בין הנאה כדרך הנאתה לבין הנאה שלא כדרך הנאתה, משא״כ בערלה שחל בה איסור בעצם החפצא שאינו ניתן להנאה כלל. ובכך מבואר למה לא כללה הגמרא בפסחים את ערלה בהדי כלאי הכרם ובב״ח הנאסרים שלא כדרך הנאתם, כי הם אסורים באיסור הנאה שחל על הגברא, ואילו ערלה הוי איסור חפצא בפני עצמו. ובדרך זו אף מבואר סוף דברי הר״ת שמותר ליהנות מגוהרקי ערלה דהיינו מבוסר לרפואה משום שאינו כדרך הנאתו, שהרי החפצא דבוסר אינו ראוי להנאה כדרכה דא״א ליהנות ממנו כדרך הנאה כלל. ולא דמי לפירות ערלה דעלמא שהגיעו לעונת המעשרות וראויים להנאה כדרכה, שחל עליהם איסור בחפצא לא ליהנות אף שלא כדרך הנאתו. ואילו בערלת בוסר, עצם הפרי אינו בר הנאה כדרכו, ולכן לא הגיע החפצא לשיעור שיאסר באיסור ההנאה, ולפיכך מותר ליהנות ממנו שלא כדרך הנאתו.
ויתכן שקיימת נ״מ להלכה, דהרי איתא בגמרא שבכלאי הכרם לוקין אפילו כשנהנה שלא כדרך הנאתו. והוא משום שהאיסור דכלאים מהווה איסה״נ גמור שלוקין עליו. ברם האיסור להנות מערלה שלא כדרך הנאתה אליבא דר״ת מהווה איסור חפצא בפני עצמו ששונה מכל שאר איסה״נ שבתורה. והרי בפרשת ערלה נמי כתיב איסור ד״לא יאכל״ האוסר את ערלה באיסה״נ דעלמא שחל על הגברא ושאוסר אותו בהנאת ערלה כדרך הנאתה כמו שאר איסה״נ שבתורה הכתובים בלשון אכילה. ובנוסף לכך ע״פ גזיה״כ ד״וערלתם״ חל בערלה אף איסור חפצא הקובע שהחפצא דערלה אינו ניתן להנאה כלל ואסור גם בשלא כדרך הנאתו. אך יתכן שאין איסור החפצא עיקר חלות האיסור דערלה ושאינו אלא איסור עשה ואיסור טפל שאין לוקין עליו. ואם כן יבואר עוד יותר מדוע הסוגיא בפסחים לא כללה ערלה בהדי כלאי הכרם ובב״ח כי כשנהנה מערלה שלא כדרך הנאתה אינו לוקה, ואילו בכלאי הכרם ובב״ח לוקה אף כשנהנה שלא כדרך הנאתםס.
ב) הזכרנו שהסוגיא בפסחים חילקה בין איסה״נ הנאסרים בתורת אכילה לבין כלאי הכרם ובב״ח האסורים באיסור הנאה דעלמא, ונ״מ לשלא כדרך הנאתם.
אף הרמב״ם בפיהמ״ש למס׳ כריתות
(פ״ג) מחלק בכדומה וז״ל ויש במה שנשאנו ונתננו עכשיו נקודה נפלאה אנו מייעדין עליה לפי שהיא מפתח לענינים אחרים ומוסיף על מה שיש בה מדקדוק העיון, וזה שידוע הוא שבשר בחלב אסור בהנאה והחלב כו׳ מותר בהנאה לכשיבשל החלב עם החלב למה אינו חל איסור בב״ח על איסור חלב כו׳ והתשובה על זה שבשר בחלב נאסר בהנאה מפני שאסרו הכתוב לאכילה כמו שהקדמנו שכל איסור האכילה אסור בהנאה עד שיפרט לך הכתוב ואין שם כתוב שאוסר אכילתו וכתב איסור הנאתו רק שני העניינים יחד הם איסור בשר בחלב ולפיכך כשאנו אומרים אין איסור חל על איסור לא יחול איסור בב״ח על איסור נבילה ולא היה אסור בהנאה אבל הוא מותר בהנאה והאוכל ממנו לוקה משום נבילה ואין שם איסור בשר בחלב כל עיקר לפי שלא חל ולא תהיה הקושיא במקומה עומדת ויהיה כמו חלב קדשים בשוה אלא אם אמרנו עליו שהוא אסור בהנאה כמו שאנו אומרים בקדשים וכו׳ עכ״ל. הרמב״ם חידש בנקודה הנפלאה הידועה דאיסור ההנאה דבב״ח תלוי באיסור האכילה שבו, ורק במקום שחל איסור האכילה חל נמי איסה״נ, ומאחר דבנבילה לא חל איסור האכילה אף איסור ההנאה לא חל
ע.
ואף בנוגע להלכה אחרת הבדיל הרמב״ם בין איסה״נ הנאסר בתורת אכילה לבין איסה״נ דעלמא, דכתב הרמב״ם (פ״ח מהל׳ מאכ״א הלט״ו - ט״ז) וז״ל כל מקום שנאמר בתורה לא תאכל לא תאכלו לא יאכלו לא יאכל אחד איסור אכילה ואחד איסור הנאה במשמע כו׳ כל מאכל שהוא אסור בהנאה אם נהנה ולא אכל כו׳ אינו לוקה כו׳ עכ״ל. באסה״נ הנאסר בתורת אכילה סובר הרמב״ם דעיקר האיסור הוא אכילה, ורק עליו לבדו לוקין, ואילו איסור ההנאה מהווה איסור טפל לאכילה, ואין לוקין עליו. וכל זה הוא כשהנאה נאסרה בלשון אכילה, אבל באיסה״נ שאסור בחלות איסור בפני עצמו, ולא מדין איסור אכילה, לוקין עליו.
בא״ד. א״נ י״ל דפרי דערלה דוקא גמר פרי מפרי דביכורים ולהכי אימעוט משקה דידהו אבל שומר לפרי דאיתרבו מאת פריו את הטפל לפריו לא אמעיט משקה דידהו וליכא למעוטי מפרי דביכורים דביכורים ליתנהו בשומר לפרי כלל ואע״ג דהוי השתא טפל חמור מן העיקר יש ליתן טעם שלא יקשה מזה על שמעתא דריש איזהו מקומן עכ״ל. הנה יש לחקור באיסור שומר לפרי ערלה: האם השומר נאסר באותו חלות שם איסור שחל על הפרי עצמו או בחלות שם איסור בפני עצמו. ואם ננקוט שאיסור השומר הוא איסור בפני עצמו, ניתן לחלק בינו לבין הפרי בנוגע לדין משקה. דהמשקה היוצא מפרי אין לו שם פרי חוץ משמן ויין היוצאים מזיתים וענבים. ומשו״ה משקה היוצא מפרי ערלה מותר, דאיסור פרי ערלה חל רק על שם פרי. אבל שומר לפרי לא נאסר בחלות איסור פרי, אלא בחלות שם איסור בפני עצמו, ומשו״ה אפ״ל דאף משקה היוצא ממנו אסור, ואע״פ שאינו פרי מ״מ אין האיסור דשומר תלוי בחלות שם פרי.
א. עיין בשיעורים לעיל (דף צח.) במי שזרק מטבע חבירו לים ובשיעורים לקונטרס הגרמי ובמקומות אחרים.
ב. והרי איתא בגמ׳ (דף צג:) שמי שגזל צמר וצבעו קנאו בשינוי מעשה, וכן פסק הרמב״ם (פ״ב מהל׳ גזילה הלי״ב), ופשיטא דחשוב שינוי צבע להיזק ניכר בצמר, ועיין בתוס׳ (דף נו:) ד״ה פשיטא.
ג. כי אם צבע מדעת הבעלים פשיטא דפטור, ואין לדמותו לקרע כסותי דחייב, דשם עשה מעשה השחתה ונזק והבעלים לא מחלו, משא״כ אם ביקשוהו לצבוע להם את הצמר שאין בזה מעשה השחתה ומזיק כלל וכשצובע מדעת הבעלים הריהו כפועל ואומן דעלמא (רבינו זצ״ל).
ד. וכזה מובא במאירי בשמ״ק לסוגיין. ויתכן שאף אם זה לא היתה כוונת הבעלים במפורש מ״מ מאחר שרגילים לעשות כן אינו מעשה השחתה ומזיק (רבינו זצ״ל).
ה. דכוונת הבעלים לצבוע את הצמר בסמנין השרויין מפקיעה דין מזיק רק מהצמר העומד לצביעה אבל לא מהחזותא הראשונה אם חזותא מילתא היא ויש שבח סמנין ע״ג צמר, ודו״ק.
ו. שלא כהציור כדבסוגיין.
ז. עיין בלשון המאירי שמצטט את לשון הרמב״ם כמעט מלה במלה ובפשטות התכוון לשיטתו.
ח. ועיין בתוס׳ ד״ה דצבע בהו קופא שחילקו בין צבע הקוף הנחשב להיזק ניכר לצבע הצמר בגריעות וכיעור הנחשב להיזק שאינו ניכר. וחילוקם מובן לפי דברי רבינו זצ״ל דבצובע צמר דעומד לכך ודרכו בכך אין כאן מעשה מזיק דהשחתת החפצא והוי היזק שאינו ניכר, משא״כ בצבע קוף שאין דרכו בכך הוי השחתת הצבע וחשיב היזק ניכר ודו״ק. ועיין בראשונים אחרים שדנו למה אין כאן חיוב גרמי ומזיק ואכמ״ל.
ט. עיין במל״מ (פ״ה מהל׳ אישות הל״א).
י. עיין במנ״ח מצוה קמ״ו.
כ. עי׳ רמב״ם (פי״א מהל׳ טומאת צרעת הל״א) וגם (פ״י מהל׳ רוצח הל״ו) ובגמ׳ זבחים
(דף מו.).
ל. עיין בספרו על הרמב״ם (פ״א מהל׳ חמץ הל״ג).
מ. לפי״ז יל״ע על מי מוטלת מצוות הגברא, ולכאורה בעגלה ערופה המצוה מוטלת על הבי״ד ובצפור מצורע המצוה מוטלת על הכהן השוחט, וצ״ע.
נ. עיין באיגרות הגרי״ד (פי״א מהל׳ תרומות הלי״ח) ששם כ׳ רבינו דלר״ת ה״ניתן למצותה״ של תרומה טמאה הוא הנאת הכהן ואילו לרמב״ם הוא רק השריפה בלבד וההנאה אינה אלא היתר בעלמא שלא כדמבואר בשיעורים כאן.
ס. עיין בסוף דבריהם של התוס׳ שכתבו שלא כבשיעורים ואמרו שבכל מקום שחל איסור העשה דוערלתם חל נמי הלאו דלא יאכל ולוקין עליו. ברם התוס׳ דחו את עצם שיטת הר״ת, ואולי אף שיטתם במלקות היא שלא כר״ת, וצ״ע.
ע. צ״ע אם לרמב״ם עיקר האיסור דבב״ח הוא אכילה והנאה נאסרת בגרירת איסור האכילה למה פסק הרמב״ם שהנאת בב״ח אסורה שלא כדרך הנאתן (פי״ד ממאכ״א הל״י) דמשמע שהנאה מהווה איסור בפני עצמו ואינו תלוי באיסור האכילה, וצ״ע. עיין במל״מ (פ״ה מהל׳ יסודי התורה הל״ח) ובמנ״ח מצוה ג׳.