×
Mikraot Gedolot Tutorial
גמרא
פירוש
הערותNotes
E/ע
גמרא קידושין ה׳.גמרא
;?!
אָ
וּמִנַּיִן שֶׁאַף בִּשְׁטָר וְדִין הוּא וּמָה כֶּסֶף אשֶׁאֵין מוֹצִיא מַכְנִיס שְׁטָר שֶׁמּוֹצִיא אֵינוֹ דִּין שֶׁמַּכְנִיס. מָה לְכֶסֶף בשֶׁכֵּן פּוֹדִין בּוֹ הֶקְדֵּשׁ וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי תֹּאמַר שְׁטָר גשֶׁאֵין פּוֹדִין בּוֹ הֶקְדֵּשׁ וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי דִּכְתִיב {ויקרא כ״ז:י״ט} וְנָתַן הַכֶּסֶף וְקָם לוֹ. אָמַר קְרָא {דברים כ״ד:ב׳} וְיָצְאָה וְהָיְתָה מַקִּישׁ הֲוָיָה לִיצִיאָה מָה יְצִיאָה בִּשְׁטָר אַף הֲוָיָה נָמֵי בִּשְׁטָר וְאַקֵּישׁ נָמֵי יְצִיאָה לַהֲוָיָה מָה הֲוָיָה בַּכֶּסֶף אַף יְצִיאָה בְּכֶסֶף. אָמַר אַבָּיֵי יֹאמְרוּ כֶּסֶף מַכְנִיס כֶּסֶף מוֹצִיא סָנֵיגוֹר יֵעָשֶׂה קָטֵיגוֹר אִי הָכִי שְׁטָר נָמֵי יֹאמְרוּ שְׁטָר מוֹצִיא שְׁטָר מַכְנִיס קָטֵיגוֹר יֵעָשֶׂה סָנֵיגוֹר. מִילֵּי דְּהַאי שְׁטָרָא לְחוֹד וּמִילֵּי דְּהַאי שְׁטָרָא לְחוֹד הָכָא נָמֵי הַאי כַּסְפָּא לְחוֹד וְהַאי כַּסְפָּא לְחוֹד טִיבְעָא מִיהָא חַד הוּא. רָבָא אָמַר אָמַר קְרָא {דברים כ״ד:א׳,ג׳} וְכָתַב לָהּ בִּכְתִיבָה מִתְגָּרֶשֶׁת וְאֵינָהּ מִתְגָּרֶשֶׁת בְּכֶסֶף וְאֵימָא בִּכְתִיבָה מִתְגָּרֶשֶׁת וְאֵינָהּ מִתְקַדֶּשֶׁת בִּכְתִיבָה הָא כְּתִיב {דברים כ״ד:ב׳} וְיָצְאָה וְהָיְתָה מַקִּישׁ וְכוּ׳. וּמָה רָאִיתָ מִסְתַּבְּרָא קָאֵי בְּגֵירוּשִׁין מְמַעֵט גֵּירוּשִׁין קָאֵי בְּגֵירוּשִׁין וּמְמַעֵט קִידּוּשִׁין. וּלְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי דְּאַפֵּיק לֵיהּ לְהַאי קְרָא לִדְרָשָׁא אַחֲרִינָא שֶׁאֵינָהּ מִתְגָּרֶשֶׁת בְּכֶסֶף מְנָא לֵיהּ אָמַר קְרָא {דברים כ״ד:א׳,ג׳} סֵפֶר כְּרִיתוּת סֵפֶר כּוֹרְתָהּ וְאֵין דָּבָר אַחֵר כּוֹרְתָהּ. וְרַבָּנַן הַאי כְּרִיתוּת מַאי עָבְדִי לֵיהּ מִיבְּעֵי לֵיהּ דלְדָבָר הַכּוֹרֵת בֵּינוֹ לְבֵינָהּ. כִּדְתַנְיָא ההֲרֵי זֶה גִּיטֵּיךְ ע״מעַל מְנָת שֶׁלֹּא תִּשְׁתִּי יַיִן עַל מְנָת שֶׁלֹּא תֵּלְכִי לְבֵית אָבִיךְ לְעוֹלָם אֵין זֶה כְּרִיתוּת כָּל שְׁלֹשִׁים יוֹם הֲרֵי זֶה כְּרִיתוּת. וְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי מִכָּרֵת כְּרִיתוּת קָא נָפְקָא לֵיהּ וְרַבָּנַן כָּרֵת כְּרִיתוּת לָא מַשְׁמַע לְהוּ. חֲדָא מֵחֲדָא לָא אָתְיָא תֵּיתֵי חֲדָא מִתַּרְתֵּי הֵי תֵּיתֵי לָא לִיכְתּוֹב רַחֲמָנָא בִּשְׁטָר וְתֵיתֵי מֵהָנָךְ מָה לְהָנָךְ שֶׁכֵּן הֲנָאָתָן מְרוּבָּה. לָא נִיכְתּוֹב רַחֲמָנָא בְּבִיאָה וְתֵיתֵי מֵהָנָךְ מָה לְהָנָךְ שֶׁכֵּן קִנְיָנָן מְרוּבֶּה. לָא נִיכְתּוֹב רַחֲמָנָא בְּכֶסֶף וְתֵיתֵי מֵהָנָךְ מָה לְהָנָךְ שֶׁכֵּן יֶשְׁנָן בע״כבְּעַל כׇּרְחָהּ. וכ״תוְכִי תֵּימָא כֶּסֶף נָמֵי בע״כבְּעַל כׇּרְחָהּ בְּאָמָה הָעִבְרִיָּה בְּאִישׁוּת מִיהָא לָא אַשְׁכְּחַן.: אָמַר רַב הוּנָא חוּפָּה קוֹנָה מִקַּל וָחוֹמֶר וּמָה כֶּסֶף שֶׁאֵינוֹ מַאֲכִיל בִּתְרוּמָה קוֹנֶה חוּפָּה ושֶׁמַּאֲכֶלֶת בִּתְרוּמָה אֵינוֹ דִּין שֶׁתִּקְנֶה. וְכֶסֶף אֵינוֹ מַאֲכִיל וְהָאָמַר עוּלָּא זדְּבַר תּוֹרָה אֲרוּסָה בַּת יִשְׂרָאֵל אוֹכֶלֶת בִּתְרוּמָה שֶׁנֶּאֱמַר {ויקרא כ״ב:י״א} וְכֹהֵן כִּי יִקְנֶה נֶפֶשׁ קִנְיַן כַּסְפּוֹ וְהַאי קִנְיַן כַּסְפּוֹ הוּא. וּמַה טַּעַם אָמְרוּ אֵינָהּ אוֹכֶלֶת גְּזֵירָה שֶׁמָּא יִמְזְגוּ לָהּ כּוֹס בְּבֵית אָבִיהָ וְתַשְׁקֶנּוּ לְאָחִיהָ וְלַאֲחוֹתָיהּ. אֶלָּא פְּרֵיךְ הָכִי וּמָה כֶּסֶף שֶׁאֵינוֹ גּוֹמֵר קוֹנֶהמהדורת על־התורה (כל הזכויות שמורות)
כולל ניקוד ופיסוק בפרקים מובחרים באדיבות הרב דן בארי, וניקוד בשאר מסכתות באדיבות דיקטה - המרכז הישראלי לניתוח טקסטים (CC BY-NC)
E/ע
הערותNotes
גמ׳. שטר שאין פודין בו הקדש ומעשר שני, דכתיב ונתן הכסף וקם לו.
בענין אין פודין הקדש ומע״ש בשטר וגדר שטר התחייבות
א) מחלוקת רש״י ורשב״א
הגמ׳ הביאה גזה״כ שאין פודין הקדש ומע״ש בשטר, לעומת קידושי אשה ששטר מועיל בו. ויש לעיין בגדר הדין דאין פודין הקדש בשטר. דרש״י (ד״ה שטר אין פודין בו הקדשות) נקט דאיירי בשטר התחייבות, וז״ל אם כתב לגזבר שטר על מעות פדיון הקדש אין הקדישו פדוי דבעינן ונתן הכסף וקם לו עכ״ל. כלומר, הגזה״כ מלמדת דאין פודין הקדש בשטר התחייבות. ומשמע מזה דבשאר קנינים דעלמא דאין להם את הגזה״כ המיוחדת, שטר התחייבות דינו ככסף ומועיל לקנין כסף. והקשה הרשב״א על רש״י שגם בכל התורה כולה אין דין שטר התחייבות כדין כסף, וז״ל מה לכסף שכן פודין בו הקדשות ומעשרות אבל שטר אין פודין בו הקדשות, פרש״י ז״ל אם כתב שטר על מעות אין הקדש פדוי דבעינן ונתן הכסף וקם לו, ואינו מחוור דבכה״ג אפילו באשה אינה מקודשת דאלו האומר לאשה הרי את מקודשת לי במנה ומחייב אני עצמי לך בשטר באותו מנה אינה מקודשת דמנה אין כאן ושטר אין כאן שהרי אינו מקדשה בשטר אלא במנה ומנה איננו כאן ובעינן כי יקח איש כלומר בכסף וכדתנן בבכורות פרק יש בכור (נא.) גבי פדיון הבן ומייתינן לה בר״פ הנושא את האשה (כתובות קב.) כתב לכהן שהוא חייב לו ה׳ סלעים חייב ליתן לו ה׳ סלעים ובנו אינו פדוי כדי שלא יאמרו פודין בשטרות דאלמא אפילו דבר תורה אינו פדוי עכשיו אלא לכשיתן וה״נ אינה מקודשת עד שיתן וההיא שעתא בכסף מתקדשת ולא בשטר עכ״ל. כלומר, דהרשב״א הוכיח דבקידושין ופדיון הבן אפי׳ בלי הגזה״כ ״ונתן את הכסף וקם לו״, אין שטר התחייבות מועיל בהם. ובהמשך דבריו כתב הרשב״א גדר אחר לדין דאין פודין הקדש ומע״ש בשטר, וז״ל ומש״ה נ״ל לפרש מה לשטר שכן אין פודין בו הקדשות אם כתב בשטר הקדש זה פדוי אינו פדוי דומיא דשטר קדושין שכותב לה הרי את מקודשת לי עכ״ל. כלומר, דהגמ׳ איירי כשאדם רוצה לפדות ההקדש על ידי קנין שטר, בדומה לשטר קידושין.⁠א
ולכאורה יש להקשות ב׳ קושיות על שיטת רש״י בנוסף לקושיית הרשב״א משטר התחייבות בקידושין ופדיון הבן: א) רהיטת לשון הגמ׳ משמע כהרשב״א ד״שטר״ פירושו קנין שטר. ויש לעיין למה מיאן רש״י מלבאר כמו הרשב״א דאיירי בקנין שטר. ב) לפי רש״י דשטר התחייבות דינו ככסף בכהת״כ אלא דיש גזה״כ דאין פודין בו הקדש ומע״ש, צ״ע דמה הביאור בגזה״כ הזה ומהו גדר הדברים דדבר דדינו ככסף בכהת״כ אינו מועיל לפדיון.
ונראה לבאר דיסוד דין פדיון הקדש ומע״ש הוא החלפת חפצא בחפצא, דהיינו דחלות הקדושה עוברת מההקדש ומע״ש וחלה על הכסף הפודה. ולכן היה פשיטא לרש״י דרק קנין דחל ע״י החלפה ותמורה מועיל לפדיון הקדש ומע״ש, אבל לא קנין דחל ע״י מעשה קנין דעלמא. ולפי זה מובן למה רש״י היה מוכרח לבאר דההו״א דפודין הקדש בשטר אין פירושו קנין שטר דהרי הוא חל ע״י מעשה קנין דעלמא בלי שום החלפה ותמורה. אלא, דביאר דההו״א איירי בשטר התחייבות דדינו ככסף ולכן יש היסוד דהחלפה כדי דחלות הקדושה תעבור להכסף. כלומר, אע״פ דמצינו קנין כסף דחל ע״י מעשה קנין דעלמא בלי היסוד דתמורה, כמו בקידושי כסף דאין הבעל קונה את גוף האשה בדיני ממונות אלא דנתינת הכסף לה מהווה מעשה קנין כמו נתינת שטר, אבל בדיני ממונות דעלמא קנין כסף חל ע״י חלות פרעון ותמורה.⁠ב ולכן יש הו״א דפודין הקדש ומע״ש בשטר התחייבות המהווה קנין כסף עם חלות תמורה.
ועל פי זה גם ניתן להבין גדר הגזה״כ דאין פודין הקדש ומע״ש בשטר התחייבות. דהיינו, אע״פ דשטר התחייבות דינו ככסף ומועיל בדיני ממונות בתורת פרעון ותמורה, אמנם אין כאן חפצא דכסף. ולגבי פדיון הקדש ומע״ש צריך להחליף החפצא דקדושה בחפצא בעין כדי שיהא מקום לחלות קדושה להתפס, ולכן בעינן כסף ממש.⁠ג
ב) שטר התחייבות בקידושין ובפדיון הבן
והנה מבואר דרש״י והרשב״א נחלקו האם שטר התחייבות דינו ככסף בכהת״כ או לא. והרשב״א הביא ראיה מהדין במשנה (בכורות נא.) דשטר התחייבות אינו מועיל לפדיון הבן, וז״ל כתב לכהן שהוא חייב ליתן חמשה סלעים חייב ליתן לו ובנו אינו פדוי עכ״ל. ובכתובות (קב.) נחלקו רבי יוחנן וריש לקיש בדין מי שאמר חייב אני לך מנה בשטר וז״ל אתמר האומר לחבירו חייב אני לך מנה, רבי יוחנן אמר חייב, ור״ל אמר פטור, ה״ד וכו׳ והכא במאי עסקינן דא״ל חייב אני לך מנה בשטר עכ״ל. הגמרא (שם קב.) הביאה ראיה לרבי יוחנן מהמשנה בבכורות, דהרי מפורש שם דהכותב חייב אני לך חמשה סלעים באמת חייב לשלם לו הממון, וז״ל תא שמע כתב לכהן שאני חייב לך חמש סלעים חייב ליתן לו חמש סלעים, ובנו אינו פדוי עכ״ל. יוצא, דהיה פשוט לגמרא דאפילו לרבי יוחנן דהשטר נחשב כשטר התחייבות, עדיין אין בנו פדוי במסירת השטר, והפדיון חל רק בשעת נתינת הממון. והרשב״א הוכיח מהדין דאין מסירת השטר התחייבות פודה הבן, דבכתה״כ אין לשטר התחייבות דין ממון.
ונראה לבאר דלפי רש״י פדיון הבן שאני מקידושין ושאר קנינים. דבכהת״כ שטר התחייבות באמת דינו ככסף, ושאני פדיון הבן דהוי אחד ממתנות כהונה ובנוסף לדין כסף בעינן גם חלות דין נתינה לכהן. ואע״פ דשטר התחייבות דינו ככסף, בסופו של דבר האב לא נתן שום דבר חדש לכהן. דהרי התורה כבר חייבה אותו לתת לכהן ה׳ סלעים כדי לפדות בנו, וגם עכשיו אחרי כתיבת ונתינת השטר יש לו אותו חיוב לתת ה׳ סלעים לכהן. ובעצם האב לא נתן דבר חדש לכהן וא״כ חסר בדין נתינה דמתנות כהונה ובנו אינו פדוי.⁠ד אבל שפיר נחשב שטר התחייבות כממון בכהת״כ.⁠ה
והשתא דאתית להכי יש לעיין בשקלא וטריא דהסוגיא בכתובות. דהגמ׳ שם דחתה את הראיה לר׳ יוחנן וקבעה דאפשר לבאר החיוב לתת הה׳ סלעים לכהן אפי׳ לריש לקיש אע״פ דאין שטר כזה יוצר התחייבות, וז״ל שאני התם, דמשועבד ליה מדאורייתא, אי הכי אמאי כתב, כדי לברר לו כהן, אי הכי בנו אמאי אינו פדוי, כדעולא דאמר עולא דבר תורה פדוי לכשיתן, ומ״ט אמרו בנו אינו פדוי, גזירה שמא יאמרו פודין בשטרות עכ״ל. הרי מבואר בגמרא דלפי ריש לקיש נתינת שטר לכהן מועיל לברר לו כהן, כלומר לייחד החיוב הכללי דשייך לכל השבט להיות שייך לכהן מסויים. וצ״ע, דהרי החיוב דפדיון הבן שייך לכל שבט כהונה והיכן מצינו דשטר יכול לייחד חיוב כללי לכהן מסויים. כלומר, לפי ריש לקיש דסובר דשטר כזה אינו מועיל ליצור התחייבות, האיך הוא יכול לברר כהן. ונראה דלפי ריש לקיש אע״פ דשטר התחייבות אינו חל כשטר קנין, מ״מ מהני כשטר ראייה בפדיון הבן לייחד כהן מסויים. דהרי תפיסת הכהן בשטר ראייה על החיוב דפדיון הבן הופכת את החוב הכללי דפדיון הבן להיות שייך רק לו.⁠ו
ועיין ברשב״א דנסתפק בדין אדם דקידש אשה בשטר התחייבות, דלפי דעתו הקידושין אינן חלין, ואז המקדש באמת נתן לה סכום הכסף דכתוב בשטר, וז״ל וצ״ע מההיא דכתב לכהן דאפי׳ לכשיתן בקדושין אם מקודשת כיון שנתן לה לשם פרעון השטר ולא לשם קדושין של עכשיו עכ״ל.⁠ז וצ״ע בספק דהרשב״א, דלכאורה פשיטא דלא מהני. דהרי שטר ההתחייבות עצמו אין דינו ככסף, וגם הממון אינו ראוי להועיל, דהרי המקדש נתן לה הממון בתורת תשלומין לחוב, ופריעת חוב לא מהני לקידושין, וא״כ מה הצד לומר דהיא מקודשת. ונראה לבאר דאפילו אם להתחייבות אין דין כסף, עדיין ניתן לומר דההתחייבות הזו אינה חלה כסתם התחייבות דעלמא, אלא בתורת התחייבות דקידושין. ולכן כשהמתחייב באמת משלם לאשה הכסף ומודיע לה שיהיו בתורת קידושין, יתכן דההתחייבות והתשלמוין מצטרפין לחלות כסף קידושין.⁠ח
ג) ראייה לשיטת רש״י משחרור עבד עברי
ולגבי עיקר המחלוקת בין רש״י והרשב״א בגדר שטר התחייבות, נראה להביא ראיה לדעת רש״י ששטר התחייבות נחשב ככסף מגמרא לקמן (טז.). דיש דיון בגמ׳ שם בגדר הדין דעבד עברי קונה עצמו בשטר, וז״ל אלא האי שטר ה״ד אילימא דכתב ליה שטרא אדמיה, היינו כסף עכ״ל. לכאורה מבואר מהגמרא ששטר התחייבות שהעבד כותב לאדון יש לו דין כסף (״היינו כסף״). ומכאן קשה על הרשב״א שאם בכל התורה כולה שטר התחייבות אינו נחשב ככסף, מה הביאור בגמ׳.
ויש לתרץ ע״פ שיטת ר״ת בענין גרעון כסף (הובא לעיל ב. בתוד״ה שוה כסף אות ב׳). דהרי הבאנו לעיל דנחלקו הראשונים האם גרעון כסף מועיל רק כשעבד נקנה בכסף או שהעבד יכול להשתחרר ע״י גרעון כסף אפי׳ כשהוא היה נקנה בשטר. וביארנו את שיטת ר״ת דגרעון כסף מועיל רק היכא דהעבד היה נקנה בכסף, דגדר דגרעון כסף אינו קנין כסף חדש, דא״כ מאי שנא עבד דנקנה בכסף מעבד דנקנה בשטר. אלא מוכרח דיש לגרעון כסף גדר של פרעון חוב לאדון, דהיינו דהאדון שילם סכום מסויים כדי שהעבד יהיה אצלו ועכשיו העבד צריך לפרוע את החוב הזה. ולפי״ז מובן השו״ט דהגמ׳ גם לפי הרשב״א דאין לשטר התחייבות דין כסף. דהרי אפי׳ אם שטר התחייבות אינו מועיל לקידושי אשה ולקנין כסף כי אין דינו ככסף, הוא עדיין יכול להועיל לפרעון חוב בעלמא. וזהוי הטעם דהגמ׳ קבעה דשטר התחייבות מועיל לשחרר העבד.
אבל לפי התוס׳ רי״ד (הובא לעיל שם) דגרעון כסף מועיל גם כשהעבד נקנית בשטר וגדרו כקנין כסף חדש, לכאורה א״א לבאר הגמ׳ דשטר התחייבות מועיל לשחרור העבד באופן הזה. ונראה דגם לפי התוס׳ רי״ד יש לבאר את הגמ׳ שם אפי׳ לפי הרשב״א דאין דין כסף לשטר התחייבות. דהרי דכשהגמ׳ כתבה דיש לשחרר עבד עברי ע״י שטר התחייבות, י״ל דזוהי רק ע״פ ההו״א דהגמ׳ דאין עבד עברי גופו קנוי, ולכן הגדר דגרעון כסף היה יכול להיות דין של פריעת חוב. ולפי״ז התוס׳ רי״ד יכול לבאר השלב הזה דהגמ׳ כמו ר״ת. אבל כשהגמ׳ שם הסיקה דעבד עברי גופו קנוי, אזי הרי״ד נקט דא״א לומר דהשחרור חל ע״י פריעת חוב אלא צ״ל דגרעון כסף הוי קנין כסף חדש, וא״כ לפי הרשב״א דאין לשטר התחייבות דין כסף א״א לשחרר העבד ע״י שטר התחייבות.
ועיין ברשב״א (טז. ד״ה אילימא) דכתב כן, וז״ל ומיהו אכתי ק״ל מאי קאמר היינו כסף דא״כ המקדש בכסף וכתב לה שטר עליו תהא מקודשת דשטרא דכתיב עליה היינו כסף, וי״ל דהשתא הוא דקאמרינן הכי משום דאכתי לא ידעינן דגופו קנוי ואינו אלא כחוב אבל למסקנא דאמר רבא ע״ע גופו קנוי אי כתב ליה שטרא אדמיה לא נפיק דכסף אין כאן שטר אין כאן, וצ״ע עכ״ל.⁠ט
ד) שיטת התוספות בענין שטר התחייבות
עיין בשיעורים לעיל (ב. בתוד״ה בפרוטה) דהתוס׳ דנו מהו המקור לדין שוה כסף ככסף בכהת״כ. והתוס׳ נקטו דבנוגע לפדיון הבן ופדיון הקדשות הכלל ופרט וכלל דממעט קרקע ודבר שאין גופו ממון גם מהוה מקור דשוה כסף ככסף, וז״ל מיהו בהקדשות נמי אפשר דדרשינן כלל ופרט וכלל דהא אין הקדש נפדה בקרקע כדאמרינן בהזהב (ב״מ נד.) הרי אמרו אין הקדש מתחלל ע״ג קרקע דרחמנא אמר ונתן הכסף וקם לו ולקמן (ה.) נמי אמרינן דאין פודין הקדש ומעשר שני בשטר עכ״ל. ונראה להוכיח שהתוס׳ פירשו את הסוגיא דידן כרש״י ודלא כהרשב״א.⁠י דהרי התוס׳ השוו הדין דאין פודין הקדש בקרקע (ב״מ נד.) לדין דאין פודין הקדש בשטר (קידושין ה.), ופירשו דשינהם נלמדו מאותו כלל ופרט וכלל. ופשיטא שפדיון הקדש בקרקע מהווה מעשה פדיון כדי להעביר חלות הקדושה מהחפצא של הקדש לקרקע. ולכאורה, אם התוס׳ השוו פדיון ע״י קרקע לפדיון ע״י שטר, אזי י״ל דגם פדיון ע״י שטר הוי מעשה פדיון הפועל להעביר חלות הקדושה ל״חפצא״ אחר (הממון של ההתחייבות), כשיטת רש״י ודלא כהרשב״א.⁠כ
ע״כ ענין אין פודין הקדש ומע״ש בשטר
תוד״ה על מנת שלא תלכי וכו׳.
בענין כריתות בגיטין
א) גדר חסרון כריתות בגיטין
לפי התוס׳ הגט פסול משום חסרון כריתות רק אם היא אגידא ביה בפועל מחמת התנאי, ולכן התנאי ד״על מנת שלא תלכי לבית אביך לעולם״ מהווה חסרון בכריתות דהרי לשון התנאי אוסר לה להכנס לבית גם אחרי מיתת האב. אבל אם לשון התנאי היה מתירה להכנס להבית אחרי מיתת האב אזי אין חסרון בכריתות והגט קיים. מאידך עיין ברמב״ם (פרק ח׳ מהלכות גירושין הלי״ב) וז״ל הרי זה גיטיך על מנת שלא תנשאי לפלוני אינו גט, הא למה זה דומה לאומר לה על מנת שלא תשתי יין זה לעולם או שלא תלכי לבית אביך לעולם או כל ימי חייכי, אבל אם אמר לה על מנת שלא תנשאי לפלוני עד חמשים שנה הרי זה גט ולא תנשא לו כל זמן שהתנה, ואם נשאת בטל הגט למפרע, זינתה עמו הולד ממנו כשר והגט כשר שלא התנה עמה אלא על הנשואין עכ״ל. הרמב״ם נקט דהתנאי דעל מנת שלא תלכי לבית אביך לעולם דומה לתנאי שלא תנשאי לפלוני, דבשניהם הגט אינו חל משום דיש חסרון בכריתות. והיכא דהמגרש אמר על מנת שלא תנשאי לפלוני, לכאורה ברור דהיא לא אגידא בתנאי לעולם דהרי כשפלוני מת אין עוד אפשרות לביטול התנאי, ואעפ״כ יש חסרון בחלות הכריתות. ועיין ברשב״א (גיטין כא: ד״ה הא דאמרינן, פג: ד״ה על מנת) ובמגיד משנה (פרק ח מהלכות גירושין הלי״א) דדייקו דהרמב״ם חולק על תוס׳ וסובר דיש חסרון בכריתות בכל תנאי דבעצם חל כתנאי ״לעולם״ אפילו אם לאחר זמן המציאות משתנה והאיסור אינו עוד בעולם. והרשב״א ביאר סברת הרמב״ם, וז״ל והרמב״ם ז״ל כתב דכיון שאינה מותרת בו כל זמן שהוא של אביה אין זה כריתות דמה שנאסר לה לא הותר לה, דאם מכרו האב או שמת אע״פ שהיא מותרת ליכנס בו אין זה בית אביה שנאסרה בו ואנן כל שלא הותרה במה שנאסרה לא קרינן ביה כריתות עכ״ל. ויש לעיין ביסוד המחלוקת בין התוס׳ והרמב״ם.
והנה המשנה למלך (פרק ח מהלכות גירושין הל״י) הקשה דלכאורה דברי הרמב״ם הם נגד גמרא מפורשת (גיטין עה:), דאיתא שם במשנה וז״ל הרי זה גיטיך ע״מ שתשמשי את אבא, על מנת שתניקי את בני, כמה היא מניקתו, שתי שנים, רבי יהודה אומר שמנה עשר חדש, מת הבן או שמת האב הרי זה גט עכ״ל. ונחלקו האמוראים בפירוש סתם תנאי של שימוש עד כמה היא צריכה לעבוד, דרבא סבר דסתם תנאי של שימוש הוי כל ימי חיי האב, ורב אשי סבר דהיא צריכה לשמש את האב ליום אחד. ויוצא, דלפי רבא התנאי דעל מנת שתשמשי את אבא בעצם מחייבה לשמשו לעולם אלא דכשמת האב אזי אין עוד אפשרות לקיום התנאי. ואע״פ דהתנאי בעצם מחייבה לעולם, עדיין המשנה אומרת דכשמת האב הרי זה גט. ולכאורה זה נגד שיטת הרמב״ם, דהרי איירי בתנאי דבעצם מחייבה לעולם ואעפ״כ מבואר במשנה דאין חסרון דכריתות מכיון דיש סוף לחיובי התנאי בפועל.
והמשנה למלך תירץ דהרמב״ם חילק בין תנאי לעולם בקום ועשה לבין תנאי לעולם בשב ואל תעשה, וז״ל ונראה דלא קשיא כלל דשאני מתנה ע״מ שלא תעשה דבר פלוני דאז הוא דמחלק רבינו בין אם תוכל לעבור על תנאה לאחר מיתת פלוני דאז הוי כריתות אך אם לא תוכל לעבור על תנאה כגון ע״מ שלא תנשאי לפלוני דנמצא דכל ימי חייו אינה נשאת ולאחר מיתתו נמי אינה נשאת הרי לא אגידא ביה שהרי לא תוכל לעבור על תנאה ומ״מ לא הוי כריתות כיון דלא משכחת לה שום זמן שתנשא. אך באומר ע״מ שתשמשי את אבא הרי כשמת אינה משמשת ונמצא שנתבטל התנאי ואע״ג דבמה שנאסרה דהיינו שתשמש את אביו לא הותרה שהרי בחיי אביו לעולם משמשת ולאחר מיתה אין כאן שמוש מ״מ שפיר הוי כריתות שהרי התנה שתשמש והיא אינה משמשת עכ״ל. כלומר, דבתנאי דקיומו בשב ואל תעשה (ע״מ שלא תלכי לבית אביך) אפילו אם אין עוד אפשרות לעבור על התנאי כמו אם בית אבא לא קיים, היא עדיין מקיימת את התנאי בכל רגע ורגע וחסר בכריתות. אבל בתנאי דקיומו בקום ועשה (ע״מ שתשמשי את אבא) כשהאב מת ואין עוד אפשרות לקיים התנאי, היא אינה עושה כלום ואין התנאי מתקיים. ולכן כשמת האב היא אינה עוד אגידא ביה והגט חל.
ולפי זה שיטת הרמב״ם מיוסד על שני חידושים, אחד בהלכות תנאים ואחד בגדר כריתות. דבהלכות תנאים הרמב״ם חידש דיש הלכה של חלות קיום תנאי בשב ואל תעשה (כשהיא אינה הולכת לבית אביה) אפילו אם אין בית אביה במציאות, ואין עוד אפשרות לעבור על התנאי. ובהלכות כריתות הרמב״ם חידש דכל זמן דהיא מקיימת התנאי בשוא״ת אפילו אם אין נ״מ בפועל, היא עדיין אגידא ביה והגט אינו חל. ובדעת התוס׳ יש לבאר דנחלקו על אחד משני החידושים הנ״ל. דיש לומר דתוס׳ הסכימו לחידוש השני דכל זמן דהיא מקיימת התנאי היא עדיין אגידא ביה, אבל סבורים דכשאין עוד אפשרות לעבור על התנאי אי אפשר להגדירה כמקיימת התנאי ד״אי הליכה״. ולאידך גיסא יש לבאר דלפי תוס׳ היא מקיימת התנאי באי הליכה אלא דכדי להיות מוגדרת כאגידא ביה צריך להיות נ״מ בפועל, ולכן כשאין בית אביה במציאות אין עוד חסרון בכריתות אע״פ דהיא מקיימת את התנאי של הבעל. לפי הצד הזה יוצא דהתוס׳ נקטו דאין התנאי עצמו מהוה חסרון בכריתות אלא ההגבלה בפועל דנוצרה מהתנאי.⁠ל וכן משמע מהגדרת רש״י לכריתות (גיטין פג: ד״ה אין זה כריתות) וז״ל שאין מפרידן אלא המות דעד יום מיתה קשורה בו עכ״ל. ומשמע מדבריו דהחסרון בכריתות תלוי בהחיבור לו בפועל, דהיינו, דהוא מונע אותה מלעשות דבר.
ב) קיום תנאי בשוא״ת היכא דביטולו מן הנמנע
ויש להביא ראיה דיש חלות קיום תנאי בשוא״ת אפילו אם אין אפשרות לעבור על התנאי מתוספתא (גיטין פרק ה׳ הלכה יג), וז״ל הרי זה גיטיך על מנת שלא תלכי לבית אביך לעולם על מנת שלא תשתי יין לעולם אינו גט שמא תלך ושמא תשתה, על מנת שלא תלכי לבית אביך מיכן ועד שלשים יום על מנת שלא תשתי יין מיכן ועד שלשים יום הרי זה גט ואינו חושש שמא תלך ושמא תשתה, הרי זה גיטיך על מנת שלא תעלי באילן זה ועל מנת שלא תעלי בכותל זה נקצץ האילן נסתר הכותל הרי זה גט, על מנת שתעלי באילן זה ושתעלי בכותל זה נקצץ האילן ונפל הכותל אינו גט עכ״ל. והנה מרהיטת לשון התוספתא משמע דהדינים דעל מנת שלא תעלי לאילן וגם על מנת שתעלי לאילן גם הוו רק לשלושים יום, כמו המקרה המובא בתוספתא לפני כן דעל מנת שלא תלכי לבית אביך לשלושים יום. וא״כ יוצא דהמתנה שלא תעלי לאילן לשלושים יום ואז נקצץ האילן בתוך הזמן דהגט קיים אע״פ דלא היה אפשרות לבטל את התנאי לסוף הזמן כשהאילן לא היה בעולם. ורואים מזה דיש חלות לקיום התנאי בשו״ת אפי׳ אם אין אפשרות לבטל התנאי, כשיטת הרמב״ם והאופן השני בביאור התוס׳.
אבל הרשב״א (שם פג:) הקשה על הרמב״ם מהתוספתא הנ״ל, וז״ל ואינו מחוור לי חדא דבתוספתא קתני על מנת שלא תעלי באילן זה ועל מנה שלא תעלי בכותל זה נקצץ האילן ונסתר הכותל הרי זה גט וזה הפך מה שכתב הרב ז״ל עכ״ל. ולכאורה קשה, דהרי לפי מה דביארנו התוספתא מהווה ראיה לשיטת הרמב״ם דיש חלות לקיום התנאי בשוא״ת אפי׳ היכא דאין עוד אפשרות לבטל התנאי. וא״כ מאי קשה על הרמב״ם מהדין דנקצץ האילן הרי זה גט. ונראה דהרשב״א הבין דהתוספתא איירי היכא דהתנאי היה שלא תעלי באילן זה לעולם, בדומה לתנאי דרישא דעל מנת דלא תשתי יין זה לעולם. ולפי זה התוספתא באמת קשה להרמב״ם כי מבואר מהתוספתא דבתנאי לעולם היא מגורשת כשאין עוד אפשרות לעבור על התנאי, בניגוד לשיטת הרמב״ם דהגט עדיין פסול מדין חסרון כריתות כי חיוב התנאי לא פקע.
ועוד נראה להביא ראיה דיש חלות קיום תנאי בשוא״ת אפילו אם אין אפשרות לביטול התנאי ממשנה בגיטין (עו:) וז״ל ה״ז גיטך מעכשיו אם לא באתי מכאן ועד י״ב חדש, ומת בתוך י״ב חדש ה״ז גט עכ״ל. לכאורה הגט חל כי התנאי נתקיים עם ה״אי ביאה״ של י״ב חודש, אע״פ דהוא מת באמצע השנה, והביאה, דהוי ביטול התנאי, בלתי אפשרית. ועיין בריש מסכת כתובות (ב:) דהגמ׳ רצתה להוכיח מהדין הזה דאין אונס בגיטין, וז״ל אלא מסיפא, מעכשיו אם לא באתי מכאן ועד י״ב חדש ומת בתוך שנים עשר חדש הרי זה גט, מת והוא הדין לחלה, דלמא מת דוקא דלא ניחא ליה דתפול קמי יבם עכ״ל. וכל הסוגיא שם דנה אם קיום תנאי בשוא״ת באונס נחשב כחלות קיום תנאי. ומבואר דהגמ׳ נקטה דהוא מקיים התנאי ד״אי ביאה״ גם אחרי מיתה, דבודאי אי אפשר לו לבוא ולבטל התנאי. וא״כ מוכח מזה דיש חלות קיום התנאי בשוא״ת אפי׳ היכא דביטול התנאי הוא מן הנמנע.
אולם מסברא יש לחלק ולומר דאפי׳ אם בעלמא י״ל דיש חלות קיום תנאי בשוא״ת היכא דא״א לבטלו, אפ״ה אין ה״אי ביאה״ דהמת מהווה קיום התנאי. דהרי היכא דאמר על מנת שלא תעלי לאילן ונקצץ האילן חסר החפצא של קיום וביטול התנאי, ולכן י״ל דהתנאי מקויים בשוא״ת. אבל היכא דהמגרש מת והגברא חסר מן העולם, אזי קשה להגדיר ה״אי ביאה״ שלו כקיום התנאי. ולפי זה, לכאורה כל דין המשנה (גיטין עו:) אינו מובן כי למה הגט חל למפרע אחרי י״ב חודש אם המגרש לא קיים תנאו של ״אי ביאה״ בשלימותו דהרי מת באמצע וחסר הגברא לקיום התנאי. ועל כרחך צ״ל דהביאור במשנה שם הוא דהמיתה באמצע מקטע הזמן הנצרך לקיום התנאי, והזמן דהוא קיים התנאי ד״אי ביאה״ כשהיה בחיים סגי לקיום התנאי בשלימות ולכן חל הגט.⁠מ
ג) ספיקת הגמרא אם מת בתוך י״ב חודש
והנה הגמרא שם (גיטין עו:) נסתפק בתנאי דאם לא באתי מכאן ועד י״ב חודש והמגרש מת תוך הזמן, אם היא מותרת להנשא מיד כשהבעל מת או היא צריכה להמתין עד סוף הי״ב חודש, וז״ל ותיבעי ליה מתניתין מעכשיו אם לא באתי מכאן ועד י״ב חדש, ומת בתוך י״ב חדש הרי זה גט, לאלתר הוי דהא לא אתי, או דלמא לאחר י״ב חדש דהא איקיים ליה תנאיה עכ״ל. ונראה לבאר דהגמ׳ נסתפקה בחידוש הנ״ל לגבי קטיעת הזמן התנאי ע״י מיתת הבעל. דאם נאמר דמיתת המגרש מקטעת את זמן דנצרך לקיום התנאי, אזי נראה דהתנאי מקויים בשלימות בשעת המיתה ואין טעם להמתין עד סוף הי״ב חודש. ונראה דזה כוונת רש״י (שם ד״ה דהא לא אתי) שכתב וז״ל שהרי ודאי לא יבא עוד ויש כאן קיום התנאי עכ״ל, ומשמע דהתנאי נתקיים כבר עכשיו משעת מיתה. אולם אם נאמר דיש חלות קיום התנאי בשוא״ת ע״י הבעל המת, אזי מובן למה היא צריכה להמתין עד שהתנאי נתקיים בכל הי״ב חודש דהתנאי.
ועוד נראה לבאר דהגמ׳ בעצם סבורה כחידוש הנ״ל דמיתת הבעל מקטעת זמן התנאי ולכן מעיקר הדין היא מותרת להנשא לאחר מיד אחרי המיתה. אלא דהגמ׳ נסתפקה האם מדרבנן היא צריכה להמתין עד סוף י״ב חודש. ועיין בזה בתוס׳ (שם ד״ה דהא אקיים) דהצורך להמתין עד סוף י״ב חודש הוא רק מדרבנן.⁠נ
ועוד יש לבאר את הספק שבגמ׳ באופן שלישי, דהיינו דהגמרא נקטה דהמיתה אינה מקטעת זמן התנאי אלא דהתנאי נתקיים גם לאחר מיתה ע״י ה״אי ביאה״ די״ב חודש. וא״כ הצד דהיא מותרת להנשא מיד צ״ב, דהרי התנאי עדיין אינו מקויים והיאך היא מותרת להנשא לאחר. וי״ל דמבואר בגמרא לעיל (גיטין עד.) דבתנאי דמעכשיו אע״פ דהגירושין חלין למפרע כשהתנאי נתקיים, היא אסורה להנשא לאחר עד שנתקיים התנאי. וכאן הגמ׳ נסתפקה בטעם הדבר, האם האיסור מיוסד על חשש דהתנאי לא תתקיים והיא תשאר כאשת איש, או״ד דין הוא דיש דררא דאישות עד שעת קיום התנאי בפועל אע״פ דהגירושין חלין למפרע. והנ״מ הוא במקרה דידן דהבעל מת ואין חשש בעולם דהוא יבטל התנאי ע״י ביאתו. דאם כל האיסור להנשא לאחר לפני קיום התנאי בפועל הוא מחשש שמא לא יתקיים התנאי, אזי כאן החשש הזה לא קיים והיא תהיה מותרת להנשא לאחר מיד במיתת הבעל כי לאחר י״ב חודש היא בודאי תהא מגורשת למפרע. אבל אם יש דין דהאישות עדיין קיימת במקצת עד קיום התנאי בפועל, אזי אפילו אם בסוף הי״ב חודש הגירושין חלין למפרע, עדיין בשעת ביאה יש דררא דאישות שאוסר הביאה בשעת מעשה.⁠ס
ע״כ ענין כריתות בגיטין
תוד״ה שכן ישנן וכו׳. וא״ת א״כ היכי קאמר כסף נמי איתא באמה העבריה בע״כ הרי אב מוכרה מדעתו וי״ל דהכי פריך כסף איתא באמה בע״כ וכו׳ אלא שצריך להודיעה שלשם קידושין מייעדה.
לפי ר״ת האדון יכול לייעד את האמה בעל כרחה כל עוד שהוא מודיעה שהוא מייעד אותה לשם קידושין. ומצינו דבר דומה לגבי גירושין. דהיינו, דמצד אחד הבעל יכול לגרש אשתו בע״כ, אבל מצד שני מבואר במשנה (גיטין עח.) דהיא צריכה לדעת שהוא נותן לה גט בתורת גירושין, וז״ל אמר לה כנסי שטר חוב זה, או שמצאתו מאחוריו, קוראה והרי הוא גיטה אינו גט עד שיאמר לה הא גיטיך עכ״ל.⁠ע ובביאור דין זה עיין ברמב״ם דנקט דזוהי דין בנתינה בתורת גירושין, וז״ל ומנין שאינו נותנו לה אלא בתורת גירושין, שנ׳ ספר כריתות ונתן בידה שיתן אותו בתורת ספר כריתות, אבל אם נתנו לה בתורת שהוא שטר חוב או מזוזה או שנתנו בידה והיא ישנה ונעורה והרי הוא בידה אינו גט, ואם אמר לה אחר כך הרי הוא גיטיך הרי זה גט עכ״ל.⁠פ וי״ל דלפי ר״ת דה״ה נמי בייעוד, דאע״פ דלא בעינן דעתה ורצונה, היעוד צריך להעשות בתורת קידושין ולכן האמה צריכה לדעת דהוא מעיידה.⁠צ
ונראה דהרמב״ם (פרק ד מהלכות עבדים הל״ח) עצמו חולק על ר״ת ומצריך הסכמת האמה ביעוד, וז״ל אין האדון מיעד אמה העבריה לא לו ולא לבנו אלא מדעתה אע״פ שכבר קיבל אביה מעותיה שהרי הוא אומר יעדה מדעתה, ואם מת האדון אין בנו יוכל ליעדה לו שהרי יוצאה לחירות במיתת האדון עכ״ל. מרהיטת לשון הרמב״ם משמע דבעינן דעתה, כלומר רצונה, ולא רק שהיא תדע על כוונת האדון. ולפי הרמב״ם יוצא דחלוק יעוד מגירושין דיכול להיות בע״כ ורק בעינן ידיעתה דהוא נותן הגט בתורת גירושין. ונראה דלהרמב״ם יסוד החילוק בין יעוד לבין גט תלוי במי מחיל החלות. דבגירושין רק הבעל מחיל החלות ולכן לא בעינן את הסכמתה, ובעינן דעתה רק כתנאי בהלכות ״נתינה בתורת גירושין״. משא״כ חלות הקידושין דנגמרת על ידי שניהם, ולכן לכל הפחות בעינן רצונה כדי ליצור חלות קידושין ביעוד.
אמנם אין לומר דכוונת הרמב״ם ביעוד היא דבעינן דעתה כמו דעת האשה בקידושין בעלמא. כי בקידושין דעלמא דעת האשה חלה כחלק של מעשה הקידושין עצמה וגורמת ליצירת חלות הקידושין.⁠ק אבל ביעוד האמה עדיין קטנה ואין דעתה יכולה להיות חלק של מעשה הקידושין עצמה. אלא כוונת הרמב״ם היא רק דיש צורך להסכמתה אבל לא במדריגה של דעת האשה לקידושין בעלמא.
ועיין בתוס׳ דלפי ר״ת היעוד נעשה בע״כ של אב ובע״כ של בת. ויש לעיין בגדר הדעת מצד האשה ביעוד לפי ר״ת, האם יש גזה״כ ביעוד דלא בעינן דעת המתקדשת כלל וכל חלות היעוד נפעלת ע״י מעשה ודעת האדון, או״ד אי אפשר לומר כן וגם כאן יש דעת המתקדשת אלא דסמכינן על דעת האב בשעת המכירה למכור אותה כשפחה. דהרי האב ידע דהמכירה פותחת פתח ליעוד, וי״ל דדעת ליעוד נכללת בדעת מקנה דמכירה. ויש להוכיח דהאפשרות ליעוד הויא חלק מעצם המכירה מהדין לקמן (יט:) דהמוכר בתו ע״מ דהאדון לא ייעד, התנאי בטל והקידושין קיים משום דנחשב כמתנה ע״מ שכתוב בתורה. ולכאורה יוצא מזה דהאפשרות של האדון לייעד מהוה חלק בלתי נפרד מעצם המכירה ולכן התנאי נגד היעוד מבטל את עצם המכירה. ואם כן יש להסתפק דאולי דעת האב בשעת המכירה גם מהוה הדעת קידושין של המתקדשת היכא דהאדון מייעד אותה.⁠ר
ונראה להוכיח כהצד השני מהתוס׳ לקמן (ה: ד״ה אף אני). דאיתא שם בגמ׳ דאין ללמוד דחופה קונה מכסף שטר וביאה כי הם קונים בע״כ. והתוס׳ (שם) פירשו דכסף קונה בע״כ קאי ביעוד, דהאדון קונה אותה בלי רצונה. אבל התוס׳ הקשו דלכאורה כמו שחלות קידושין חלה בע״כ ע״י ביעוד, כמו״כ החופה אחרי יעוד קונה אותה לנישואין בע״כ, וז״ל וא״ת אכתי אשכחנא חופה בעל כרחה דייעוד לאו נישואין עושה ונמצא שאחר ייעוד כונסה האדון לחופה על כרחו דאב, וי״ל אע״פ שהייעוד יכול לעשות בעל כרחו דאב החופה צריך לעשות מדעת עכ״ל. ומבואר מתוס׳ דאף על פי דיעוד נעשית בע״כ, עדיין הנישואין צ״ל מדעתה. ולכאורה צ״ע, מה החילוק בין היעוד דפועל חלות הקידושין לבין החופה דפועלת חלות הנישואין. ונראה לבאר דבעצם גם היעוד וגם החופה בעינן דעת המתקדשת. אלא היעוד עצמו הוי חלק מהמכירה הראשונה של האב, ולכן דעת הקידושין נכללת בדעת המקנה דהאב. אבל מכיון דיעוד רק עושה קידושין, הנישואין עם האדון אינו נחשב כחלק של המכירה ולכן בעינן דעתה בשעת הנישואין. יוצא מהביאור דהתוס׳ לקמן, דבעצם גם לפי התוס׳ דהיעוד נעשית בע״כ דהאמה, על פי דין בעינן דעת המתקדשת גם ביעוד, אלא דהדעת הזאת כלולה בדעת המקנה דהאב בשעת המכירה.⁠ש
גמ׳. אמר רב הונא חופה קונה מקל וחומר.
בענין חופה ונישואין
א) חופה קונה
יש לעיין לפי רב הונא עד כמה חופה קונה. האם נאמר דחופה רק קידושין עושה כמו כסף ושטר, או״ד מכיון שבדרך כלל לאחר קידושין חופה נישואין עושה, כמו״כ חופה בלבדה מחילה חלות נישואין ואישות גמורה. ולכאורה יש להביא ראיה דחופה נישואין עושה דהרי אם חופה קידושין עושה אזי יש צורך לעוד חופה כדי להחיל חלות נישואין. וזה קשה כמו שכתבו התוס׳ (ה: ד״ה חופה שגומרת) וז״ל וא״ת לדידן דאמר דחופה אינה קונה נימא דכסף גומר אחר כסף מק״ו דחופה מה חופה שאינה קונה גומרת כסף שקונה אינו דין שיגמור וי״ל דלא מצי לאוכוחי שיגמור אלא אחר כסף כחופה ומאי אולמיה האי כסף מהאי כסף עכ״ל. ומבואר בתוס׳ דלא מסתבר דכסף יחיל חלות קידושין ואזי עוד נתינת כסף אח״כ יחיל חלות נישואין, דהרי מאי שנא כסף הראשון מכסף השני. ונראה דכמו״כ לא מסתבר לומר דחופה הראשונה מחילה חלות קידושין וחופה שניה מחילה חלות נישואין.⁠ת וא״כ צ״ל דחופה הראשונה נישואין עושה דאל״כ אין דרך אחר ליצור חלות נישואין אח״כ. ועיין במהרש״א דבתחילה כתב כזה דחופה נישואין עושה, וז״ל לרב הונא מאי אולמיה האי חופה מהאי חופה עכ״ל. אבל בסוף דבריו נשאר בצ״ע.
אמנם יש להקשות על הסברא דמאי אולמיה האי חופה מהאי חופה מגמרא לקמן (י.) וז״ל איבעיא להו ביאה נשואין עושה או אירוסין עושה, נפקא מינה ליורשה וליטמא לה ולהפר נדריה, אי אמרת נשואין עושה יורשה ומיטמא לה ומיפר נדריה, ואי אמרת אירוסין עושה אינו יורשה ואינו מיטמא לה ואינו מיפר נדריה, מאי עכ״ל. והר״ן שם (ה: בדפי הרי״ף ד״ה אי נמי נ״מ לכהן גדול) ביאר דהגמ׳ נקט דלאחר קידושין דעלמא יש ב׳ דרכים ליצור חלות נישואין: חופה או ביאה. ומכיון דביאה לאחר חלות קידושין יוצרת חלות נישואין, אזי יש צד לומר דביאה יכולה ליצור חלות קידושין ונישואין ביחד.
ולפי״ז יש לעיין בצדדי הספק בנוגע לביאה לפי רב הונא דסבור דחופה לבד קונה לקידושין ונישואין ביחד. דבשלמא לפי הצד דביאה נישואין עושה, אזי הכל מובן דגם חופה וגם ביאה יכולים ליצור חלות קידושין וחלות נישואין בבת אחת. אבל הצד דביאה אירוסין עושה ולא נישואין קשה, דהרי אם ביאה אירוסין עושה אזי לכאורה הדרך ליצור חלות נישואין הוא ע״י ביאה שניה. וקשה לומר דביאה ראשונה יוצרת חלות אירוסין וביאה שניה יוצרת חלות נישואין כמו דהקשו התוס׳ לגבי כסף, דמאי אולמיה האי ביאה מהאי ביאה, וצ״ע.⁠א
ולכאורה הצד דביאה אירוסין עושה גם קשה מטעם אחר. דהרי הוכחנו לעיל דלפי רב הונא חופה נישואין עושה. ואם לאחרי הקידושין, חופה וביאה שווים דשניהם הוו דרכים ליצור חלות נישואין, אזי מאי שנא חופה באשה פנויה דיוצרת חלות קידושין ונישואין מביאה דרק יוצרת חלות אירוסין, דמדוע ביאה יותר גרוע מחופה באשה פנויה.
ויש לבאר דחלוק יסוד הקנין דחופה מיסוד הקנין דביאה. די״ל דלפי רב הונא דחופה נישואין עושה הביאור הוא דבעצם החופה מהוה קנין לנישואין לבד. אלא דרב הונא חידש דחלות הקידושין כלולה בחלות הנישואין דבכלל מאתים מנה. ולכן כשחופה גורמת לחלות הנישואין, חלות האירוסין חלה ממילא מכיון דחלות אירוסין נכללת בתוך חלות הנישואין. מאידך ביאה מהווה קנין גם לקידושין וגם לנישואין. ולפי הצד דביאה נישואין עושה הביאור הוא דמעשה ביאה באשה פנויה יכול להיות גם מעשה קנין דאירוסין וגם מעשה קנין דנישואין. והצד דביאה אירוסין עושה נקט דמעשה קנין אחד אינו יכול להחיל ב׳ חלויות בנפרד ומכיון דמעשה הביאה כבר נתפסה כמעשה קנין דאירוסין, בעינן מעשה אחר כדי ליצור חלות נישואין. ולפי זה מובן למה לפי רב הונא חופה נישואין עושה, ומאידך יש צד בגמ׳ לומר דביאה באשה פנויה עושה רק אירוסין ולא נישואין.
ב) מהות החופה
לגבי מהות החופה עיין ברמב״ם (ריש פ״י מהלכות אישות) וז״ל הארוסה אסורה לבעלה מדברי סופרים כל זמן שהיא בבית אביה, והבא על ארוסתו בבית חמיו מכין אותו מכת מרדות, ואפילו אם קידשה בביאה אסור לו לבוא עליה ביאה שנייה בבית אביה עד שיביא אותה לתוך ביתו ויתיחד עמה ויפרישנה לו, וייחוד זה הוא הנקרא כניסה לחופה והוא הנקרא נישואין בכל מקום, והבא על ארוסתו לשם נישואין אחר שקידשה משיערה בה קנאה ונעשית נשואה והרי היא אשתו לכל דבר. כיון שנכנסה הארוסה לחופה הרי זו מותרת לו לבא עליה בכל עת שירצה והרי היא אשתו גמורה לכל דבר, ומשתכנס לחופה נקראת נשואה אע״פ שלא נבעלה והוא שתהיה ראויה לבעילה, אבל אם היתה נדה אע״פ שנכנסה לחופה ונתיחד עמה לא גמרו הנישואין והרי היא כארוסה עדיין עכ״ל. ומשמע מדברי הרמב״ם דכדי להחיל חלות נישואין בעינן כניסה לחופה או ביאה לשם נישואין. אבל יש להקשות דמבואר בגמרא דיש עוד דרך לפעול חלות נישואין, דהרי איתא במשנה (כתובות מח:) וז״ל מסר האב לשלוחי הבעל הרי היא ברשות הבעל עכ״ל. והגמ׳ ביארה דיש למסירה הזאת חלות דאורייתא דהרי לאחר דמסרה האב לשלוחי הבעל אם זינתה היא חייבת חנק כנשואה ולא סקילה כארוסה, וגם שהאב אינו יכול עוד להפר את נדריה. ונחלקו האמוראים (שם) בעוד כמה דינים וז״ל אמר רב מסירתה לכל חוץ מתרומה, ורב אסי אמר אף לתרומה וכו׳ ושמואל אמר לירושתה, ר״ל אמר לכתובתה, כתובתה מאי היא דאי מתה ירית לה היינו דשמואל, אמר רבינא לומר כתובתה מאחר מנה, רבי יוחנן ורבי חנינא דאמרי תרוייהו מסירתה לכל אף לתרומה עכ״ל. וא״כ יש להקשות, למה הרמב״ם לא הביא הדין דמסרה האב לשלוחי הבעל ביחד עם חופה וביאה כדרך ליצור חלות נישואין.
ולכאורה זה תמוה דהרי הרמב״ם פסק את הדין דמסרה האב לשלוחי הבעל לגבי כמה דינים. עיין בדבריו (פ״ג מהלכות איסורי ביאה הל״ד) בענין חיוב חנק אם זנתה, וז״ל הבא על נערה מאורשה שניהן בסקילה ואינן חייבין סקילה עד שתהיה נערה בתולה מאורשה והיא בבית אביה, היתה בוגרת או שנכנסה לחופה אע״פ שלא נבעלה אפילו מסרה האב לשלוחי הבעל וזנתה בדרך הרי זו בחנק עכ״ל. ולגבי ירושה פסק הרמב״ם (פרק כב מהלכות אישות הל״א-ב) וז״ל הבעל קודם לכל אדם בירושת אשתו, ומאימתי יזכה בירושתה משתצא מרשות אביה, ואע״פ שעדיין לא נכנסה לחופה הואיל ונעשית ברשות בעלה יירשנה, כיצד האשה שנתארסה ומסרה אביה לבעלה או לשלוחי בעלה או מסרוה שלוחי האב לבעלה או לשלוחי בעלה ומתה בדרך קודם שתכנס לחופה אע״פ שכתובתה עדיין בבית אביה בעלה יורשה וכו׳ עכ״ל. וי״ל דהרמב״ם סובר דהבעל מטמא לה אחר דמסרה האב לשלוחי הבעל כי ירושה וטומאה תמיד הולכים ביחד.⁠ב והרמב״ם גם פסק בענין הפרת נדרים (פרק יא מהלכות נדרים הלכ״ב) וז״ל הלך האב עם שלוחי הבעל או שהלכו שלוחי האב עם שלוחי הבעל עדיין אביה ובעלה מפירין נדריה, מסר האב לשלוחי הבעל או שמסרו שלוחי האב לשלוחי הבעל אין האב יכול להפר שהרי יצאת מרשותו ולא הבעל יכול להפר שאין הבעל מפר בקודמין כמו שבארנו עכ״ל. ומבואר דהרמב״ם נקט דיש כל הנ״מ האלו דנישואין במסרה האב לשלוחי הבעל, וא״כ צ״ע למה השמיט את הדין הזה בפרק י׳ דהלכות אישות דמיירי בהלכות חופה ונישואין.
ונראה לבאר בשני אופנים:
א) הרמב״ם סובר דמסרה האב לשלוחי הבעל רק גורם לסילוק רשות דהאב מעליה, אבל אינו מחיל חלות נישואין. דהרי י״ל דירושת הבעל וכל שאר הדינים דהזכיר הרמב״ם תלויים בסילוק רשות האב וכניסה לרשות הבעל במקצת.⁠ג ואילו לגבי היתר ביאה דתלוי בחלות נישואין ואישות גמורה, בעינן דוקא יחוד ולא מסרה האב לשלוחי הבעל. ולכן בהלכות אישות כשהרמב״ם מגדיר מהות החופה הוא רק מזכיר כניסה לחופה וביאה לשם נישואין ולא מסרה האב לשלוחי הבעל.
ב) באמת לפי הרמב״ם מסרה האב לשלוחי הבעל פועל חלות נישואין גמורה ולא בעינן יחוד כדי להתיר הביאה. אלא דמסרה האב שייך רק לקטנה ולנערה דעדיין הוו ברשות האב לפני המסירה. משא״כ בבוגרת דכבר יצאה לגמרי מרשות האב אין להאב הכח למסור אותה לבעל או לשלוחיו ולכן רק חופה או ביאה יוצרות חלות הנישואין. ובהלכות אישות הרמב״ם הזכיר רק את הדרך העיקרי לפעול חלות נישואין דשייך בכל אשה, דהיינו הייחוד.
ג) דעת בנישואין
איתא לקמן (י.) וז״ל איבעיא להו תחילת ביאה קונה או סוף ביאה קונה, נפקא מינה כגון שהערה בה ופשטה ידה וקבלה קדושין מאחר, אי נמי לכהן גדול דקא קני בתולה בביאה מאי, אמר אמימר משמיה דרבא כל הבועל דעתו על גמר ביאה עכ״ל. מבואר דמסקנת הגמרא דסוף ביאה קונה. והראשונים הקשו מגמרא ביבמות (נה:) דהעראה קונה באשה לבעלה מהדרשא דקיחה קיחה (מחייבי לאוין). וא״כ מצינו סתירה בין הסוגיות האם העראה קונה או סוף ביאה קונה.
ועיין בתוס׳ (קידושין י. ד״ה כל הבועל) דהביאו תירוץ של רב נסים גאון, וז״ל ורבינו נסים גאון תירץ דההיא דיבמות איירי אחר קדושין דע״י אותה העראה הוי כנשואה כמו חופה דלאחר קדושין, וקשה לפירושו דקיחה קיחה גבי קדושין כתיב ולא מיירי בחופה כלל עכ״ל. לפי רב נסים גאון סוף ביאה קונה אשה פנויה באירוסין, אבל תחילת ביאה קונה אשה מאורסת בנישואין. ודבריו צ״ע, דלשון הגמרא בקידושין ״כל הבועל דעתו על גמר ביאה״ משמע דבעצם הבועל יכול לקנות בתחילת ביאה אלא דדעתו עיכב את קנין הקידושין. ופשיטא דבשתי הסוגיות יש לבועל דעת לשם אישות לכל מעשה הביאה, דאל״כ תחילת הביאה הוי לשם זנות ופשיטא דלא מהני לקנות. וא״כ צ״ע מאי שנא קידושין מנישואין, דהרי כמו דתחילת ביאה בכוונה לשם אישות מהני לנישואין אע״פ דכל הבועל דעתו על גמר ביאה, כמו״כ י״ל דתחילת ביאה קונה בקידושין. וצ״ב למה הסברא דכל הבועל דעתו על גמר ביאה מהני לדחות קנין הקידושין ולא קנין הנישואין.
וביאר הגר״ח זצ״ל בשיטת רבינו נסים, דדעת הבועל רק יכול לעכב את החלות כל היכא דהבועל הוי הבעלים על החלות. ומכיון דבקידושין המקדש הוי הבעלים על מעשה וחלות הקידושין דהרי הוא יוצר את החלות, אזי י״ל דדעת המקדש יכול לעכב את חלות הקידושין עד גמר הביאה. משא״כ נישואין שאני דאינו זקוק לדעת האיש והאשה אלא סגי במעשה ביאה עם כוונה לשם נישואין בלבד, ואז הנישואין חלין ממילא משמים.⁠ד ולפי״ז נראה לבאר שיטת רבינו נסים, דבנישואין דהחלות חלה ממילא משמים, כל עוד דהוא עושה מעשה ביאה בכוונה לשם אישות אזי חלות הנישואין חלה. משא״כ בקידושין, כיון דהמקדש הוי הבעלים על החלות יש לו את הכח לעכב בדעתו את החלות עד סוף הביאה, כדמבואר בגמ׳ דכל הבועל דעתו על גמר ביאה.⁠ה
ומהאי טעמא הגר״ח זצ״ל לא הצריך עדי קיום לנישואין דהגר״ח זצ״ל נקט דעדים לקיום הדבר בדבר שבערוה באים לקיים דעת הבעלים המחילים חלות קנין כמו דעת של האיש בקידושין, ואילו חלות אישות שחלה ממילא משמים בלי דעת הבעלים כמו האישות דנישואין ויבום אינה צריכה עדי קיום.⁠ו
ועוד י״ל דיש עוד נ״מ לשיטת הגר״ח דנישואין אינו זקוק לחלות דין דעת אלא דסגי במעשה ביאה עם כוונה לשם נישואין בלבד, לגבי אשה דהוי שוטה לדבר אחד. דהרי שוטה גמורה אין לה דעת וגם אין לה כוונה ולכן פשיטא דמדאורייתא אינה יכולה להנשא. אבל בשוטה לדבר אחד, אע״פ דהרמב״ם (פרק ט מהלכות עדות הל״י) קבע דאין לו דעת והוא פסול לעדות, מ״מ נראה דמכיון דהוא שפוי לשאר הדברים דלכל הפחות יש לו כוונה.⁠ז וא״כ יוצא דלפי הגר״ח זצ״ל שוטה לדבר אחד יכול להנשא, אבל אם היינו סבורים דבעינן חלות דעת לנישואין אזי אין שוטה לדבר אחד יכול להנשא.
אולם יש להקשות על יסודו של הגר״ח זצ״ל מעצם הקו״ח דרב הונא בריש הסוגיא. דפשיטא דכדי ליצור חלות קידושין צריך מעשה קנין, וא״כ האיך ניתן ללמוד מקו״ח דחופה קונה, אם חופה אינה מעשה קנין אלא חלות דחלה ממילא מן שמים, וצ״ע.⁠ח
ד) יסוד החילוק בין קידושין לנישואין לפי שיטת הגר״ח זצ״ל
והנה שיטת הגר״ח זצ״ל טעונה בירור, דלכאורה גם קידושין וגם נישואין קונה את האשה לבעלה. וא״כ מאי שנא קידושין דבעינן דעת מקנה מנישואין דא״צ דעת מקנה. וי״ל דהחילוק בין קידושין לנישואין הוא משום דקידושין הוי תחילת הקנין דאישות ולכן המקדש צריך ליצור את חלות הקנין עם דעתו כבעל המעשה. אבל נישואין אינה חלות אישות חדשה אלא גמר של האישות דקידושין וחלות זו אפשר לחול ממילא ע״י מעשה דנישואין בכוונה בעלמא.⁠ט
ועוד נראה דיש להגדיר את היחס בין חלות הקידושין לבין חלות הנישואין באופן אחר דגם מבאר את הצורך לדעת מקנה בקידושין לעומת נישואין.⁠י וזה על פי קושי דעולה מגמ׳ לקמן (יט:) וז״ל האומר לאשה הרי את מקודשת לי ע״מ שאין לך עלי שאר כסות ועונה ה״ז מקודשת ותנאו בטל, דברי ר״מ, רבי יהודה אומר בדבר שבממון תנאו קיים עכ״ל. מבואר בגמ׳ שם דהתנאי בטל לפי רבי מאיר כי זה נחשב כמתנה ע״מ שכתוב בתורה. ולכאורה זה תמוה כי השעבודים דשאר כסות ועונה רק מתחילים עם הנישואין ולא שייכים לארוסה. וא״כ היאך התנאי על שאר כסות ועונה משפיע על חלות הקידושין. ועוד יש להקשות לפי שיטת התוס׳ (כתובות נו: ד״ה הרי זה) דגדר מתנה ע״מ שכתוב בתורה הוא דהמתנה מנסה ליצור חלות לחצאין. וצ״ע דהיאך שייך כאן אישות לחצאין אם החיובים דשאר כסות ועונה אינם חלין כלל באישות דאירוסין.
ונראה לתרץ דאין לומר דהקידושין יוצרת חלות אישות במקצת עם חלק של דיני האישות, והנישואין משלימה את חלות האישות עם נ״מ לעוד כמה דינים. אלא די״ל דבעצם הקידושין מהוה הקנין היחיד של אישות וכל הקניינים והשעבודים דיש באישות ראויים לחול משעת הקידושין. אלא דהמציאות של האשה מחוץ לבית בעלה מעכבת חלק מהדינים מלחול. ובשעת הנישואין כשהיא נכנסת לרשות הבעל העיכוב נתסלק וממילא כל דיני האישות חלין.
ומשל לדבר זה מצינו בגיטין (מג:) לגבי חלות אישות במקצת בחצי שפחה וחצי בת חורין, וז״ל איתמר חציה שפחה וחציה בת חורין שנתקדשה לראובן ונשתחררה וחזרה ונתקדשה לשמעון, רב יוסף בר חמא אמר ר״נ פקעו קדושי ראשון, ר׳ זירא אמר רב נחמן גמרו קדושי ראשון עכ״ל. ולכאורה הביאור בשיטת ר׳ זירא אמר רב נחמן הוא דבחצי שפחה דנתקדשה יש חלות אישות במקצת והחלות שפחה שבה מעכבת את החלות מלהיות חלות שלימה. ומכיון דהשחרור מסלקת את העיכוב דחלות השפחות, אזי חלות האישות נגמרת מאליה.⁠כ וי״ל דה״ה בכל קידושין ונישואין, דבאמת האישות ראויה לחול במלואה בקידושין אלא דיש עיכוב מכיון דהיא אינה בבית הבעל. ואז כשהעיכוב הזה הוסר ע״י הנישואין, ממילא חלות האישות נשלמת מאליה וחלה ממילא מכח הקידושין.
ולפי״ז מובן למה התנאי על שאר כסות ועונה יכול לבטל את הקידושין, דהרי החיובים דשאר כסות ועונה בעצם נוצרים ע״י הקידושין אלא דיש עיכוב עד שעת הנישואין.⁠ל ולפי״ז יש לבאר את שיטת הגר״ח זצ״ל דלא בעינן דעת מקנה בנישואין, דהרי בעצם קידושין הוו הקנין היחיד דאישות ואילו הנישואין חלין רק כהסרת המונע דאשה שלא בבית בעלה, ומשו״ה נישואין א״צ דעת מקנה וסגי בכוונה לשם נישואין בלבד.
ה) דעת האב בנישואי בתו
ויש להקשות על יסוד הגר״ח זצ״ל דלכאורה מצינו דבעינן דעת האב לנישואי בתו. דאיתא לקמן (מה:) וז״ל נתקדשה לדעת אביה והלך אביה למדינת הים ועמדה ונישאת, אמר רב אוכלת בתרומה עד שיבא אביה וימחה, רב אסי אמר אינה אוכלת שמא יבוא אביה וימחה ונמצאת זרה אוכלת בתרומה למפרע עכ״ל. ומבואר שם בכל הסוגיא דדעת האב מעכב בנישואי בתו. ועיין בגמ׳ כאן (ה:) דרוצה ללמוד דחופה קונה מצד השוה בין כסף וביאה. אבל הגמ׳ דוחה, וז״ל מה להצד השוה שבהן שכן ישנן בע״כ עכ״ל. כלומר, דא״א ללמוד חופה מכסף וביאה דהרי רק שניהם קונין בע״כ ולא חופה. והקשו התוס׳ (ד״ה אף אני) דלכאורה גם חופה ישנה בע״כ, אם האב מכניס את בתו לחופה, וז״ל ואע״פ שמוסר בתו הקטנה לחופה בע״כ כיון דבמקום בתו קאי לא חשיב בע״כ עכ״ל. ולכאורה גם מצינו בתוס׳ לקמן (טז. ד״ה מיתה) דנקטו דבעינן דעת האב לעצם חלות הנישואין, וז״ל מה לחופה שכן אינה מוציאה מרשות אב אלא מדעתו עכ״ל. ומשמע כמו הסוגיא לקמן (מה:) דבעינן דעת האב כדי להחיל חלות הנישואין.
ולכאורה הצורך לדעת האב בנישואי בתו קשה לפי״ד הגר״ח זצ״ל. דהרי מסתבר דדעת האב הוי במקום דעת האשה עצמה, דמכיון דהיא קטנה התורה נותנת הכח להקנותה בנישואין לאביה כמו שמצינו בקידושין. ובשלמא אם דעת האשה בנישואין הוי דעת מקנה אזי מובן דהתורה העבירה חלות דעת המקנה לנישואין מהקטנה לאב. אבל אם נאמר כהגר״ח זצ״ל דנישואין בעלמא אינו צריך דעת מקנה אלא דהקנין חל ממילא משמים בכוונה בעלמא, אזי קשה לומר דהתורה העבירה את הצורך לכוונה מהבת אל האב, דהרי כוונה שייכת רק לאלה שעושים את המעשה, דהם מתכוונים לשם המעשה הנעשה. וא״כ לפי הגר״ח זצ״ל ראוי לומר דאין לדעת האב שום כח לגבי חלות הנישואין דהרי הוא אינו מעורב במעשה עצמה. ובשלמא לגבי התוס׳ אפשר לומר דהם חולקים על יסוד הגר״ח זצ״ל ונקטו דבעינן דעת מקנה ודעת קונה לגבי נישואין. וא״כ, י״ל דהתוס׳ גם חולקים על הנ״מ שיוצא מדברי הגר״ח זצ״ל. ולשיטתם בעינן עדי קיום לנישואין כמו דבעינן עדי קיום לקידושין. אבל לכאורה עדיין קשה על הגר״ח זצ״ל מהגמ׳ עצמה דמשמע דהאב יכול לעכב את חלות הנישואין.
ונראה לתרץ דדעת האב בנישואי בתו אינו דעת מקנה אלא דעת לסלק זכויותיו בבתו. וא״כ זה שייך רק כשאב משיא בדעתו את בתו הקטנה. אבל בבוגרת דברשות עצמה לא בעינן דעתה לינשא אלא רק כוונתה לשם נישואין. יוצא, דלחלות נישואין עצמה בעינן רק כוונת הבת ולא דעת האב ומתורצת שיטת הגר״ח זצ״ל.
ולפי זה יוצא דיש נ״מ שלישית לפי יסוד הגר״ח זצ״ל, דהיינו בהיכי תמצא דהאב קידש בתו ומת לפני הנישואין. דאם בעינן דעת מקנה בנישואין כמו בקידושין אזי פשיטא דעכשיו היא לא יכולה לינשא מכיון דהאב מת והיא עדיין קטנה ואין לה דעת מקנה. אבל אם לא בעינן דעת מקנה לנישואין אלא סגי בכוונה בעלמא, זה שייך גם לקטנה והיא יכולה להנשא. ורק בעינן דעת האב כדי לסלק רשותו מעליה, ומכיון דהוא מת בודאי אין לו עוד כח על בתו. ועיין בהגהות מיימוניות (פרק כב מהלכות אישות אות ב) דנחלקו בזה רבינו אפרים ור״ת.
ולפי זה, אולי יש לחדש דלפי הגר״ח זצ״ל הבת יכולה להנשא אפי׳ בחיי האב בלי דעתו. דהרי בעינן דעת האב רק כדי לסלק את רשותו מהבת. וא״כ יש לעיין האם רשות האב הוי סתירה לחלות נישואין וא״כ היא אינה יכולה להנשא כלל בלי דעת האב, או״ד י״ל דהיא יכולה להיות נשואה אע״פ דהיא ברשות האב, אלא דיש כמה דינים דרשות האב מונע מלחול. דהרי הגמ׳ אינה עוסקת בחלות נישואין באופן כללי, אלא בהאם היא מותרת לאכול בתרומה. ולפי״ז י״ל דבכל נ״מ דחלות נישואין דאינו נסתר ע״י רשות האב עליה היא נחשבת כנשואה לגמיר. ולכן אפי׳ בלי דעת אביה היא מותרת לבעלה, וגם בעלה מטמא לה. ורק לדינים דתלויים ברשות האב או רשות הבעל כמו אכילת תרומה או נדרים, אזי אב אסי נקט דהדינים האלו אינן חלין אע״פ דהיא נשואה דהרי היא עדיין נמצאת ברשות אביה ובעינן דעת האב לסלק את זכותו. וכל זה שייך רק לשיטת הגר״ח דבעצם לא בעינן דעת האב לחלות הנישואין עצמה אלא כדי לסלק זכותו ממנה. אבל לפי התוס׳ דמשמע דבעינן דעת האב לחלות נישואין עצמה, אזי בודאי היא אינה נשואה כלל בלי דעת האב.
רשימות שיעורים שנאמרו על ידי הרב יוסף דב הלוי סולוביצ'יק זצ"ל, נערכו על ידי הרב צבי יוסף רייכמן והרב יוסף צבי ברונשטיין
הערות
א ועיין לקמן בסוגיא דמשכון (ח:) דרבינו זצ״ל ביאר דרש״י והרשב״א שם הולכים לשיטתם למחלקותם כאן.
ב עיין במחלוקת הסמ״ע והט״ז (חו״מ ריש סימן קצ). וע״ע ברשימות שיעורים לב״מ בענין קנין מעות (מו:) ולקמן בענין יש דמים שהן כחליפין (כח.) דרבינו זצ״ל האריך לבאר האם קנין כסף חל מדין פרעון או מדין מעשה קנין.
ג עיין ברכת שמואל קידושין (סימן כד אות ה׳) בשם הגר״ח זצ״ל לגבי פדיון הבן וז״ל וכן שמעתי בימי חורפי מפי מו״ר זיע״א לתרץ הקושיא על שיטות הראשונים דבשט״ח יכול לקדש. והקשו מפדה״ב דאין יכול לפדות בשט״ח, ותירץ מו״ר זיע״א דבעי׳ שיעשה פדייה ויתפס פדייה ע״כ לא מהני שט״ח דאין על מה שיתפס הפדייה עכ״ל. והשווה לדברי הגר״ח זצ״ל (חידושי הגר״ח על הרמב״ם פרק ח מהלכות מעשר שני הל״ז).
ד לכאורה החידוש הזה דרבינו זצ״ל תלוי במחלוקת ראשונים בפירוש מסקנת השקלא וטריא לפי רבי יוחנן. דעיין בתוס׳ (שם ד״ה אמאי אינו פדוי כדעולא) דלפי רבי יוחנן הה׳ סלעים שכתובים בשטר הן עצמם החוב דפדיון הבן וכאילו האב כתב לכהן ״שאני חייב לו ה׳ סלעים לפדיון״. לפי זה, בסופו של דבר האב רק חייב לתת לכהן ה׳ סלעים ובאמת הוא לא הוסיף דבר חדש בכתיבת השטר (חוץ מבירור הכהן). וא״כ חידוש רבינו זצ״ל מובן דשטר התחייבות כזה חסר בדין נתינה דמצריך דבר חדש. אבל יש שיטות בראשונים דלפי רבי יוחנן השטר יוצר חיוב חדש בנוסף לה׳ סלעים דפדיון הבן. עיין בתוס׳ הרא״ש (שם ד״ה אי הכי) דנקט הכי וביאר לפי זה דהגמרא אינו מקשה לפי רבי יוחנן למה בנו אינו פדוי כשהאב משלם הממון הכתובים בשטר כי בעצם הם חוב אחר שהוא קיבל על עצמו בלי קשר לפדיון הבן. ולכן קושיית הגמ׳ בהמשך ד״אי הכי בני אמאי אינו פדוי״ הוי רק לפי ריש לקיש דהשטר עוסק בעצם החוב דפדיון הבן. ועיין בריטב״א (שם ד״ה ור״ת) שפירש כעין זה. וא״כ הרי שטר ההתחייבות לפי רבי יוחנן חידש חוב חדש דה׳ סלעים על האב ועדיין אין דין ההתחייבות החדש הזה כממון כדי לפדות בו בנו. לפי השיטות האלו צ״ל דחידוש רבינו זצ״ל הוא דאע״פ דהאב חייב ה׳ סלעים נוספים לכהן ובכהת״כ זה נחשב ככסף לקנינים וקידושין, לגבי פדיון הבן האב צריך להוסיף ולתת לכהן דבר ששונה באיכות מהחוב דמוטלת עליו מדאורייתא, כלומר, דכדי להיות חלות שם נתינה הוא צריך לתת ממון בעין לכהן.
ה השווה דברי רבינו לדברי המנחת חינוך (מצוה שצב אות ז) דדחה ראיית הרשב״א נגד רש״י, וז״ל ולדידי אין ראיה כלל דשם דקונה בעד שטר ונותן חיוב חדש עליו אפשר דהוי כמו כסף לקנות, אבל כאן דבלא״ה משתעבד ומ״מ גזה״כ דצריך ליתן לכהן א״כ מה מוסיף כח השטר עכ״ל. ועיין בבית הלוי (חלק א סימן כג) וז״ל דלעולם מצינן לומר דבמה דנותן לה שט״ח ומתחייב לה מנה ומשעבד לה נכסיו נתינה זו של החוב הוי שפיר ככסף ומתקדשת בו וגם קונים בו כל דבר, אבל גבי פדיון הבן הרי גם קודם שכתב לכהן הי׳ עליו חוב זה שחייבתו התורה ונכסיו היו משועבדין לזה וכו׳ וא״כ הרי במה שכתב השט״ח לא הוסיף ולא חידש עליו שום דבר והיאך שייך לומר דיהי׳ יוצא בזה מצות פדי׳ וה״ז דומה ממש לפורע חובו שתובעין ממנו ממון בשטר אחר שנותן. דאע״ג דבמה שכ׳ לכהן זה השט״ח נתחדש דאינו יכול שוב ליתן לכהן אחר וכדאיתא בכתובות דף ק״ה למה כתב לו לברר כהן מ״מ הא הבירור לא הוי נתינה והתורה צוותה עליו שיתן ובהבירור לא הוסיף שום נתינה עכ״ל.
ו ולכאורה הביאור בזה הוא דכמו במכירי כהונה שהחיוב לשבט כהונה הופך להיות חיוב לכהן אחד שהוא מכירו, דה״ה בשטר ראייה לכהן אחד הוי מכירו. ועיין בגיטין (ל.).
ז ועיין בחידושי הרשב״א מהדורת מוסד הרב קוק, דיש דלא גרסו המשפט הזה בהרשב״א.
ח לפי״ז צ״ע מתי יחולו הקידושין האם בשעת נתינת השטר או בשעת נתינת הכסף. ולכאורה נ״מ אם צריכים עדי קיום בשעת נתינת הכסף.
ט וע״ע בזה בשיעורים לקמן (יד: בענין גרעון כסף, אות ב).
י וע״ע לקמן בזה (ח: בענין מנה אין כאן משכון אין כאן) דהתוס׳ לשיטתם בפירוש הסוגיא שם.
כ עיין בקובץ שעורים (קידושין אות ד) דביאר שהתוס׳ חולק גם על רש״י וגם על הרשב״א, דהתוס׳ השוו שטר דפדיון הבן לשטר דפדיון הקדש, ומבואר מהגמרא (עיין בשבועות ד: רש״י ד״ה חוץ מן השטרות) ששטר דפדיון הבן הוא שטר חוב על אחרים שהאב רוצה לתת לכהן לפדות את בנו. א״כ, גם בפדיון הקדש, לפי תוספות, מדובר שהאדם רוצה לפדות ההקדש על שטר חוב דאחרים.
ל עיין בחידושי הגר״ח על הש״ס (בענין ע״מ שלא תלכי לבית אביך לעולם) דנקט כהצד הזה וביאר דנחלקו הראשונים בגדר גירושין על תנאי. וביאר הגר״ח דלפי הרמב״ם עצם חלות הגירושין תלוי בהתנאי והתנאי הוא המועיל לחלות הגירושין וכו׳ ונמצא גט על תנאי הוא דין בעצם החלות גירושין, ולכן התנאי עצמו מהוה חסרון בכריתות. ואילו תוס׳ ס״ל דגט על תנאי לעולם אינו חסרון בעצם החלות, ולכן כדי להיות חסרון בכריתות בעינן שתהא אגידא ביה בפועל.
מ אלא צ״ע דאם קיים התנאי בחיים מה זה ענין לאונס בגיטין. וי״ל דשעת מיתתו היא שעת גמר קיום התנאי ומיתתו היתה באונס.
נ אמנם עיין בבית שמואל (סימן קמד סק״ה) דהרמב״ם ס״ל דהגמרא נסתפק באיסור דאורייתא.
ס עיין בזה בשיעורי הרב למסכת גיטין חלק ב (עמוד קמח-קמט). והנה רבינו זצ״ל לא ביאר גדר הדררא דאישות דאוסר הביאה ונראה לבאר את צדדי הספק לפי הביאור השלישי על פי חקירה בהלכות תנאים. עיין בשיערים לקמן (ס: בענין תנאי וטעות אות ג׳) ובשיעורי הרב למסכת גיטין חלק א (עמוד רצה-רצז) ובחלק ב (עמוד קמו) ובמסורה חוברת ב (עמוד מב) דרבינו זצ״ל חקר בנוגע לגירושין על תנאי האם הגירושין חלין רק בגלל המעשה דנתינת הגט אלא דיש כח בתנאי לבטל הגירושין או״ד בעינן קיום התנאי כדי לקיים המעשה גירושין. לפי הצד הא׳ לכאורה קשה לומר דעדיין יש כאן דררא דאישות כי מעשה הגירושין כבר נעשתה וחלות הגירושין תהא למפרע. אבל אם ננקוט כהצד הב׳ דבעינן קיום התנאי כדי שהגירושין יחולו מסתבר דעד שעת קיום התנאי עדיין יש דררא דאישות אפילו אם לאחר קיום התנאי הגירושין תחול למפרע. ועיי״ש דרבינו זצ״ל נקט בשיטת הרמב״ם דבתנאי מעכשיו הגירושין חל ע״י המעשה דנתינת הגט והתנאי רק מהוה תנאי ביטול.
ע עיין בספר המקנה (יט. ד״ה אמר רבא) דגם השווה דעת האמה ביעוד לפי ר״ת לדעת האשה בגירושין.
פ אבל עיין בתוס׳ (שם ד״ה אינו גט) דביארו את הצורך לדעתה באופן אחר, וז״ל אף על פי דהאשה מתגרשת בעל כרחה מכל מקום צריך לומר לה הי גיטיך והרי את מותרת לכל אדם שתדע שהיא מגורשת ולא תהא חוזרת דבעינן שיהא משלחה ואינה חוזרת עכ״ל. משמע מדברי התוס׳ דאין הפשט דבעינן דעתה כדי להגדיר את הנתינה כנתינה לשם גירושין אלא דהוא חסרון אחר דמשלחה חוזרת כמו שוטה (עיין ביבמות קיג:).
צ ולכאורה, לפי ביאור רבינו זצ״ל יש לתרץ את קושיית הכס״מ וז״ל דרשינן שהוא צריך להודיעה והיינו כדי שתתרצה שאל״כ מה תועלת יש בהודעתה עכ״ל. כלומר, דבודאי בעינן רצונה ממש ביעוד דאל״כ מה פשר הדין דהוא צריך להודיעה. ולפי״ד רבינו זצ״ל י״ל דהא דהוא צריך להודיעה אינו משום דבעינן רצונה אלא דדעתה נצרכת כדי שהנתינה תהא מוגדרת כנתינה לשם יעוד.
ק עיין בדברי רבינו לקמן בשיעורים (ט: ד״ה איתמר כתבו לשמה ושלא מדעתה).
ר והשווה לדברי רש״י (יט: ד״ה וכי משייר) וז״ל וכי משייר בה שוה פרוטה הוו קידושין - אלמא הואיל ומכרה ויודע שהאדון יכול ליעדה לאחר זמן מדעתיה הוה והוה ליה כאומר לה קבלי קידושיך עכ״ל. לכאורה דברי רש״י דומים לדברי רבינו זצ״ל דדעת הקידושין כלולה בדעת המכירה. אלא דמשמע דלפי רש״י דעת האב למכור אינו בעצם הדעת לקידושין אלא דהאב מעביר הזכות שלו לקדש בתו לבת עצמה, ואחר המכירה הכל תלוי בדעתה. וע״ע בזה באבני מילואים (סימן לז סק״ג).
ש וע״ע בשיעורים לקמן (יט.) בענין מעות הראשונות לקידושין ניתנו.
ת עיין בתוס׳ הרא״ש (ה. ד״ה חופה שמאכלת) דמסתפק אם חופה אירוסין עושה או נישואין עושה, וז״ל וכיון שהיא קונה גם היא גומרת דמאי אולמיה דחופה שאח״כ להיות גומרת טפי מחופה זו, או שמא לרב הונא חופה קונה וביאה שאח״כ גומרת עכ״ל. בתחילת דבריו תוס׳ הרא״ש טען כמו רבינו זצ״ל אבל אח״כ הוא צידד לומר דחופה אירוסין עושה ובעינן ביאה אחר החופה כדי ליצור חלות הנישואין. דהיינו, דעדיין סבירא ליה מאי אולמיה האי חופה מהאי חופה, אמנם יש לנו דרך אחרת ליצור חלות הנישואין.
א אולי יש לתרץ ע״פ יסודו של רבינו זצ״ל לקמן דביאה מהווה מעשה קנין דקידושין באשה פנויה, וגם מעשה קנין דנישואין באשה ארוסה. ועיין בריטב״א (י. ד״ה ביאה נישואין) בביאור ספיקת הגמרא דיש שני מקורות שונים לביאת אירוסין ולביאת נישואין, וז״ל ביאה נשואין עושה או אירוסין עושה. פי׳ בביאה ראשונה קא מבעיא לן אבל בביאה שניה פשיטא מילתא שאם היא לשם נישואין דנשואין עושה, דאתיא בקל וחומר מיבמה ומה יבמה שאין כסף קונה ביאה גומרת בה זו שכסף קונה בה אינו דין שביאה גומר בה עכ״ל. ואולי יש נ״מ ביניהם לגבי סוג הדעת דבעינן בביאה ואכמ״ל. לפי זה נראה דאי אפשר להקשות מאי אולמיה דהאי ביאה מהאי ביאה כי יש שני מקורות שונים לשני סוגי ביאה. לעומת זה, בכסף יש להקשות מאי אולמיה האי כסף מהאי כסף כי יש לכסף רק דין א׳ דקנין ולכן לא מסתבר דנתינת כסף השני יפעול יותר מנתינת הכסף הראשון.
ב עיין ברשימות שיעורים למסכת יבמות (כט: פירוש תו״י אות ב׳) דירושת הבעל והדין דמטמא לה שניהם תלויים בחלות ״שארו״ דהבעל. וגם עיי״ש לביאור רבינו בסוגיא דיבמות שם דיש ב׳ דינים בחופה, חלות קנין וחלות שארו.
ג עיין ברמב״ן (כתובות מח. ד״ה ואוקימנא) דמבאר מסקנת הגמרא בכתובות באופן דומה לביאור רבינו זצ״ל ברמב״ם, וז״ל ומיהו נהי דמסירתה אינה מכניסתה לרשות הבעל אלא לירושתה מרשות האב יצאה אף להפרת נדרים כדאמר תנא דבי ר׳ ישמעאל לקמן עכ״ל. ויש להעיר דנחלקו הראשונים אם לאחר דמסרה האב לשלוחי הבעל יש כח להבעל להפר נדרים. דהיינו, מבואר מדברי תנא דבי רבי ישמעאל (כתובות מט.) דאין כח להאב להפר לאחר מסירה לשלוחי הבעל אבל אינו ברור אם עכשיו הבעל יכול להפר נדרים שהיא נודרת לאחר המסירה. הכס״מ (פרק יא מהלכות נדרים הלכ״ב) דייק מהרמב״ם דיש להבעל הכח להפר נדרים לאחר המסירה משא״כ הטור (יו״ד סימן רלד) חולק ע״ז. ולכאורה, אם נאמר דמסרה האב לשלוחי הבעל רק מסיר את רשות האב אזי מובן שיטת הטור דעדיין אין להבעל הכח להפר עד שהיא נשואה לו ממש.
ד עיין בדברי רבינו זצ״ל הנפלאים בהספדו לדודו הגרי״ז זצ״ל ״מה דודך מדוד״ (ספר דברי הגות והערכה עמוד עא-אג).
ה וע״ע בגדר חופה לפי הגר״ח זצ״ל בשיעורים לקמן (י: ד״ה ואלא בביאה שע״י חופה).
ו עיין בחדושי הגר״ח זצ״ל על הרמב״ם (פרק ד מהלכות יבום הלט״ז), וברשימות שיעורים ליבמות (דף לט: ד״ה גילוי מילתא, ודף נב. ד״ה משום פריצותה). וע״ע בשיעורים לקמן (יב: תוד״ה משום פריצותא, ודף מא: ד״ה סד״א הואיל ואמר מר).
ז והשווה לדברי רבינו זצ״ל ברשימות לנדרים (עז: ד״ה רמב״ם פי״ב מהל׳ נדרים הלי״ד).
ח ונראה לתרץ כנ״ל (סוף אות א׳) דעצם החופה נישואין עושה אלא דהקידושין חלין ממילא דבכלל מאתים מנה. אך לפי״ז לכאורה חופה ל״צ עדי קיום בציור דהחופה מחילה חלות הקידושין, דהרי הקידושין באופן הזה חלין ממילא בלי מעשה קנין ודעת קנין כבקידושין דעלמא.
ט וזה שלא כרב הונא.
י וע״ע בזה בקובץ מסורה (חוברת ו עמוד לג).
כ עיין בשיעורים לקמן (ז.) דרבינו זצ״ל האריך בדין הזה וגם בהתפשטות חלות הקידושין לגבי מי דקידש חצי אשה.
ל עיין ביד רמה (בבא בתרא קכו: ד״ה ברם) דמשמע כדברי רבינו זצ״ל לגבי שאר כסות ועונה, וז״ל אלא הכי קאמרינן התם גבי שאר וכסות הוא דקא משתעבד מכח קידושין הוא דמשתעבד עכ״ל. אמנם עיי״ש דמשמע דכל הדין דירושת הבעל רק מתחיל משעת נישואין, וז״ל דכי זכי בירושתה לא מכח אירוסין קא זכי אלא מכח נישואין הוא דקא זכי, וכיון דמקמי נישואין קא מתני דלא לירות אשתכח דכי קא נסיב בתר הכי אדעתא דהכי קא נסיב ואמטול הכי תנאו קיים עכ״ל. והחילוק מבואר כנ״ל בשיעורים דירושה תלויה בדין שארו שחל לגמרי בנישואין ואינו שייך לקנין הקידושין כלל.
E/ע
הערותNotes
הערות
Gemara
Peirush

כותרת הגיליון

כותרת הגיליון

×

Are you sure you want to delete this?

האם אתם בטוחים שאתם רוצים למחוק את זה?

×

Please Login

One must be logged in to use this feature.

If you have an ALHATORAH account, please login.

If you do not yet have an ALHATORAH account, please register.

נא להתחבר לחשבונכם

עבור תכונה זו, צריכים להיות מחוברים לחשבון משתמש.

אם יש לכם חשבון באתר על־התורה, אנא היכנסו לחשבונכם.

אם עדיין אין לכם חשבון באתר על־התורה, אנא הירשמו.

×

Login!כניסה לחשבון

If you already have an account:אם יש ברשותכם חשבון:
Don't have an account? Register here!אין לכם חשבון? הרשמו כאן!
×
שלח תיקון/הערהSend Correction/Comment
×