ציון ב.
גמרא. תני רב יוסף: ״שארה״ - זו קרוב בשר, שלא ינהג בה מנהג פרסיים שמשמשין מטותיהן בלבושיהן. מסייע ליה לרב הונא, דאמר רב הונא: האומר ׳אי אפשי אלא אני בבגדי והיא בבגדה׳ - יוציא ונותן כתובה.
האומר ׳אי אפשי אלא אני בבגדי והיא בבגדה׳ - יוציא ויתן כתובה, וכל שכן אם אינו נזקק לה כלל. וכן היא אומרת ׳אי אפשי אלא אני בבגדי והוא בבגדו׳ - תצא בלא כתובה.
(שו״ע אבן העזר עו, יג)
הגמרא מביאה את הברייתא ששנה רב יוסף כסיוע לדברי רב הונא שאומר ׳אי אפשי אלא אני בבגדי והיא בבגדה׳ - כופים אותו להוציא ולתת כתובה. הריטב״א כותב שכך הדין אפילו אם עושה כן לצניעות, ומוסיף שהוא הדין אם היא אומרת כן, שנקראת מורדת.
הב״ח תמה על הריטב״א שמלשונו משמע שרק אם היא אומרת זאת נחשבת למורדת, בעוד שאם הוא אומר זאת אינו נחשב למורד. לדעתו אף לה אין דין מורדת, שכן דין מורד ומורדת מתקיים רק כשעושים כך מחמת שנאה וכעס, ולא כשעושים כך לצניעות או מחמת עצלות. הב״ח מסביר שאף הריטב״א נוקט בלשון זו רק בדרך השאלה, ואינו מתכוון לומר שיש לה דין מורדת ממש שפוחתים מכתובתה, אלא רק שראוי לקרוא לה בשם מורדת.
אולם החלקת מחוקק
(סק״כ) חולק על הב״ח וטוען שיש להם דין רגיל של מורד ומורדת.
גם הבית שמואל (סקי״ט) חולק על הב״ח בהבנת הגמרא והריטב״א, אך לדעתו הדין תלוי במחלוקת שבגמרא על פירוש הכתוב ״שארה״, שאם הוא מתפרש לענין מזונות - הרי שאין מקור לברייתא של רב יוסף ולדין של רב הונא, ואינם נחשבים כמורד וכמורדת, בעוד שאם חיוב המזונות מדרבנן - יש מקור לחובה של קירוב בשר, ויש להם דין מורד ומורדת. על כן הרמב״ם, שסובר שהבעל חייב במזונות מדאורייתא, כמבואר לעיל (
מז, ב ציון ב), אינו מביא את הדין של רב הונא.
אולם השלחן ערוך פוסק להלכה כדברי רב הונא, ולפי דברי הבית שמואל יוצא שהשלחן ערוך סובר שחיוב המזונות אינו מדאורייתא אלא מדרבנן.
מלשון השלחן ערוך שמשוה את הבעל שאומר זאת לבעל שאינו רוצה לשמש עם אשתו כלל מבין החלקת מחוקק (שם) שיש לו דין מורד. אולם החזון איש (אה״ע סי׳ סט, כ) כותב שלא מסתבר שיש להם דין מורד ומורדת, מפני במורדים הדין הוא שממתינים להם שנים עשר חודש עד שיסכימו, וכאן אין דרך הדבר להשתנות לאחר זמן, לכן ראוי יותר לומר שיכפו אותו להוציא מיד ולתת כתובה, ולכפות אותה שתצא מיד בלא כתובה.
[{דף מח.}]
ההוצאות שמוציא הבעל על הספד אשתו
משנה (מו, ב). וחייב במזונותיה... וקבורתה, רבי יהודה אומר: אפילו עני שבישראל לא יפחות משני חלילין ומקוננת.
גמרא. מכלל דתנא קמא סבר הני לא. היכי דמי? אי דאורחה - מאי טעמא דתנא קמא דאמר לא, ואי דלאו אורחה - מאי טעמא דרבי יהודה? לא צריכא, כגון דאורחיה דידיה ולאו אורחה דידה; תנא קמא סבר: כי אמרינן עולה עמו ואינה יורדת עמו - הני מילי מחיים, אבל לאחר מיתה - לא, ורבי יהודה סבר: אפילו לאחר מיתה. אמר רב חסדא אמר מר עוקבא: הלכה כרבי יהודה.
מתה אשתו - חייב בקבורתה ולעשות לה הספד וקינים, כדרך כל המדינה, ואפילו עני שבישראל לא יפחתו לו משני חלילין ומקוננת, ואם היה עשיר - הכל לפי כבודו, ואם היה כבודה יתר מכבודו - קוברין אותה לפי כבודה, שהאשה עולה עם בעלה ואינה יורדת אפילו לאחר מותה.(רמב״ם אישות יד, כג)
מתה האשה בחיי הבעל - חייב לקוברה וליטפל בכל צרכי קבורתה, ובכלל זה האבן שנותנים על הקבר, וכן חייב לעשות לה מספד וקינים, כדרך כל המדינה, ואם דרכם להספיד בחלילין - לא יפחות משני חלילין ומקוננת, אפילו עני שבישראל, ואם היה עשיר - הכל לפי כבודו, ואם היה כבודה יותר מכבודו - קוברים אותה לפי כבודה, שעולה עמו ואינה יורדת.
(שו״ע אבן העזר פט, א)
הגמרא מבארת שתנא קמא ורבי יהודה נחלקו בכגון שהמנהג להספיד בשני חלילים ומקוננת הוא ״אורחיה דידיה ולאו אורחה דידה״, והלכה כרבי יהודה שהדין שהאשה עולה עמו נוהג גם לאחר מותה.
רש״י מפרש שהכוונה לכך שזהו המנהג שעושים לבנות משפחתו, ומקשים התוספות (ד״ה דאורחיה) שאם כן היתה המשנה צריכה לומר שלא יפחות ממנהגו, ולא לפרט שיש צורך בשני חלילים ובמקוננת.
לפיכך מבאר רבינו תם שהגמרא מתכוונת שכך המנהג לעשות לגברים, שלא לפחות משני חלילים ומקוננת, ולא לנשים, שיש שפוחתים להם. על כך אמר רבי יהודה שכיון שנשאה - חייב לעשות עמה כדרך שעושים עם האנשים.
הריטב״א מיישב את שיטת רש״י שמאחר שבנות משפחתה אינן עושות אף לא כשיעור הזה - דייה שיעשה עמה באותו שיעור, ואינו חייב לעשות עמה לפי המנהג של בנות משפחתו, אף אם הוא מרובה ממנו.
מדבריו ניתן להבין שאם דרך משפחתו לפחות מהשיעור הזה של שני חלילים ומקוננת - אף הוא אינו חייב בהם.
תלמידי רבינו יונה (בשטמ״ק) מבארים שכוונת הגמרא לומר שאם דרך משפחתו לעשות הספד - צריך לעשותו למרות שאין זו דרך משפחתה, וכשעושה צריך שלא יפחות מן השיעור של שני חלילים ומקוננת.
הרי״ף (יח, א) והרמב״ם מביאים רק את דברי רבי יהודה במשנה ומוסיפים שעולה עמו ואינה יורדת אף לאחר מיתה. המגיד משנה מעיר שאינם כותבים את מה שיוצא מהגמרא שהשיעור של שני חלילים ומקוננת תלוי במנהג בני משפחתו ובני משפחתה, ומסביר שלדעתם לעולם אין לפחות משיעור זה, והכל כמנהג המדינה.
[{דף מח.}]
פרנסת הבנים והבנות כשהאב הלך או השתטה
ציון ג-ז.
גמרא. ואמר רב חסדא אמר מר עוקבא: מי שנשתטה - בית דין יורדין לנכסיו וזנין ומפרנסין את אשתו ובניו ובנותיו ודבר אחר. אמר ליה רבינא לרב אשי: מאי שנא מהא דתניא, מי שהלך למדינת הים ואשתו תובעת מזונות - בית דין יורדין לנכסיו וזנין ומפרנסין את אשתו, אבל לא בניו ובנותיו ולא דבר אחר? אמר ליה: ולא שאני לך בין יוצא לדעת ליוצא שלא לדעת?! מאי דבר אחר? רב חסדא אמר: זה תכשיט, רב יוסף אמר: צדקה; מאן דאמר תכשיט - כל שכן צדקה, מאן דאמר צדקה - אבל תכשיט יהבינן לה, דלא ניחא ליה דתינוול.
וכשם שבית דין מוכרין למזון האשה שהלך בעלה - כך מוכרין למזון בניו ובנותיו שהן בני שש שנים או פחות, אבל יתר על שש - אינן זנין אותן מנכסיו שלא בפניו, אף על פי שהוא אמוד, וכן מי שנשתטה - בית דין יורדין לנכסיו ומוכרין וזנין אשתו ובניו ובנותיו שהן בני שש שנים או פחות, ומפרנסין אותן.(רמב״ם אישות יב, יז)
האשה שהלך בעלה ופסקו לה בית דין מזונות וכסות וכלי בית ושכר מדור - אין פוסקין לה תכשיט, שהרי אין לה בעל שתתקשט לו. אבל מי שנשתטה בעלה או שנתחרש - פוסקין לה תכשיט. ודין הבעל עם אשתו בטענת הכסות והכלים ושכר המדור - כדינם בטענת המזונות: אם אמר הוא ׳נתתי׳ והיא אומרת ׳לא נתת׳ - דין אחד לכל.(רמב״ם שם יג, ז)
ומי שנשתטה או שנתחרש - בית דין פוסקין עליו צדקה, אם היה ראוי.(רמב״ם נחלות יא, יא)
מי שהלך למדינת הים ובאה אשתו לבית דין לתבוע מזונות, שלשה חדשים הראשונים מיום הליכתו - אין פוסקים לה בהם מזונות, שחזקה אין אדם מניח ביתו ריקן... מכאן ואילך, אפילו אין כתובתה בידה - פוסקים לה מזונות, אבל אין נותנים לה במה שתתקשט...
מי שהלך למדינת הים והניח בניו כאן - מוכרים מנכסיו לפרנסה עד שיהיו בני שש, אבל מבני שש ומעלה - אין זנין אותם מנכסיו. ויש אומרים היינו דוקא שלא התחיל לזונן לאחר שש, אבל התחיל לזונן - ניזונין מנכסיו, דודאי ניחא ליה בהכי, ויש אומרים אם אמוד - זונין אותן בכל ענין, משום צדקה.
מי שנשתטה - מפרנסים מנכסיו בניו ובנותיו, אפילו הן יתרין על שש, עד שיגדלו.(שם עא, ב-ג)
א. כשלא פרנסם מקודם וכשאינו אמיד.
הגמרא מחלקת בין מי שהלך מדעתו, שאין מפרנסים את הבנים, לבין מי שהשתטה, שמפרנסים אותם.
הריטב״א והר״ן (
יז, א בדפי הרי״ף) מפרשים שמדובר בילדים מעל גיל שש שאינו חייב לפרנסם, אבל בקטנים מהם, שחייב לפרנסם, הרי זה פשוט שגם אם הלך מדעתו בית דין יורדים לנכסיו ומפרנסים אותם.
התוספות (ד״ה ולא שאני) מסיקים לגבי מי שנשתטה שרק אם היה מפרנסם לפני כן ממשיכים לפרנסם, אבל אם לא עשה כן אין שום סברה לכך שירדו עכשיו לנכסיו, וכן כותבים הריטב״א, המאירי ובעל הגהות אשרי
(סי׳ יא) בשם מהרי״ח. אולם המרדכי
(סי׳ קסה) מביא בשם התוספות דעה נוספת לפיה מפרנסים את בניו אפילו אם הוא עצמו לא היה מפרנסם בזמן שהיה בריא, והחלקת מחוקק
(עא סק״ד) מעיר שהסברה הזו נזכרת בתחילת דברי התוספות אך הם דוחים אותה.
הר״ן (
יח, א בדפי הרי״ף) כותב שמי שנשתטה מפרנסים את בניו אפילו אם אינו אמיד, מפני שהרוב נוהגים כך ואומדים דעתו שנוח לו בכך, ולגבי מי שהלך מדעתו נוטה הר״ן לומר שאין זנים אותם רק אם אינו אמיד, אבל אם הוא אמיד - יורדים לנכסיו ומפרנסים אותם במה שחייב מדין צדקה.
לעומת זאת כותבים הרשב״א והרמב״ם שאם הלך מדעתו אין זנים את הילדים שמעל גיל שש אפילו היה אמיד, ועוד עיין לקמן.
המגיד משנה (אישות יב) מקשה על הרמב״ם שאינו מחלק בין מי שהלך לבין מי שהשתטה, ומשמע מדבריו שגם מי שנשתטה אין זנים את ילדיו שמעל גיל שש. הוא מתרץ שהרמב״ם מתכוון בדבריו להשוותם רק לגבי החיוב לזון את הילדים שמתחת לגיל שש, אבל לגבי הגדולים משש סומך הרמב״ם על מה שכתב בהלכות נחלות שבית דין פוסקים על מי שהשתטה צדקה, ולא יהיו בניו הגדולים גרועים מכל עני אחר.
אולם הטור (אה״ע עא) מבין בדעת הרמב״ם את הדברים כפשוטם, דהיינו שגם מי שהשתטה אין מפרנסים את בניו ובנותיו שמעל גיל שש ואפילו הוא אמיד, וכותב שדבריו אינם נראים.
בדעת הטור עצמו מפרש הב״ח שהוא סובר שאם השתטה - מפרנסים את בניו הגדולים אפילו לא היה אמיד, אבל לגבי מי שהלך למדינת הים הוא חולק על הר״ן וסובר שאין מפרנסים אותם אפילו היה אמיד, מפני שאין נוטלים מאדם צדקה שלא בפניו.
המחבר בשלחן ערוך כותב את החילוק של הגמרא בין מי שהשתטה לבין מי שהלך לגבי הבנים שמעל גיל שש, ואינו מחלק בין אמיד לשאינו אמיד, ומשמע שסובר שאם הלך למדינת הים - אין זנים את בניו הגדולים בשום ענין, ואם השתטה - זנים אותם בכל ענין, דהיינו כהבנת הב״ח בדעת הטור, וכן כותב הבית שמואל
(סק״ו).
הרמ״א מביא את דעת הר״ן, שבאמיד זנים אותם גם אם הלך למדינת הים משום צדקה. כמו כן הוא מביא את דברי המרדכי שאם היה מפרנס את בניו הגדולים לפני כן ממשיכים לזונם גם אם הלך, ויוצא שבסוגייתנו מדובר במי שלא היה מפרנסם, ובכל זאת זנים את הבנים של מי שהשתטה.
א. ביאור השיטות והגרסאות.
בברייתא נאמר שמי שהלך למדינת הים אין יורדים לנכסיו בשביל דבר אחר, ובדברי מר עוקבא מבואר שמי שהשתטה יורדים לנכסיו אף בשביל זה.
רב חסדא ורב יוסף נחלקו בביאור הענין, האם הכוונה לתכשיט או לצדקה, ויש מחלוקת בפירוש דבריהם ובגרסה.
רש״י (ד״ה לא ניחא) נוטה לפרש שדברי רב חסדא ורב יוסף מתייחסים לדברי מר עוקבא שמי שהשתטה יורדים לנכסיו בשביל דבר אחר, וגורס בסוף הסוגיה להיפך, שמי שמפרש שהכוונה לצדקה - סובר שכל שכן שיורדים לנכסיו בשביל תכשיטי אשתו, מפני שמעונין שאשתו תתקשט, ומי שמפרש שהכוונה לתכשיטיה - סובר שאין יורדים לנכסיו בשביל צדקה.
גם תלמידי רבינו יונה (בשטמ״ק) מפרשים שהדברים אמורים לגבי מי שהשתטה, אולם גרסתם שונה והפוכה, ולפיה יש יותר סברה לרדת לנכסיו בשביל צדקה, שהיא מצוה, מאשר בשביל תכשיטיה, שאינו מעונין שתתקשט כדי שלא תבוא לידי זימה עם מישהו אחר, שכיון שהשתטה - אינה חוששת ממנו. על כן מי שמפרש שהכוונה לתכשיטיה - בודאי סובר שיורדים לנכסיו בשביל צדקה, אבל מי שמפרש שיורדים בשביל צדקה - סובר שאין יורדים בשביל תכשיטיה.
לעומתם מפרשים התוספות (ד״ה הכי גרסינן), הרי״ף (יז, א), הרא״ש (סי׳ יב) והר״ן שרב חסדא ורב יוסף מתייחסים לברייתא האומרת שמי שהלך למדינת הים אין יורדים לנכסיו בשביל דבר אחר. לפי גרסתם יש יותר סברה שלא לרדת בשביל צדקה מאשר בשביל תכשיטיה, מפני שבודאי אינו מעונין שאשתו תתגנה. על כן מי שמפרש שהכוונה לתכשיטיה - סובר שגם בשביל צדקה אין יורדים, בעוד שמי שמפרש שהכוונה לצדקה - סובר שבשביל תכשיטיה יורדים.
לפי גרסה זו כותב הר״ן שמצא בהלכות ישנות שאם השתטה - יורדים לנכסיו גם בשביל צדקה וגם בשביל תכשיטיה, ואם הלך למדינת היום לא יורדים לא לצדקה ולא לתכשיט, כדעת רב חסדא שהיה רבו של רב יוסף. גם השיטה מקובצת כותב שמסתבר שלפי גרסה זו אין מחלוקת שאם השתטה יורדים לנכסיו בין בשביל תכשיט ובין בשביל צדקה. אולם הר״ן עצמו טוען שגם אם המחלוקת היא על מי שהלך למדינת הים - יתכן שרב חסדא מפרש שגם מר עוקבא מתכוון לתכשיט, ואין איפוא מקור לכך שיורדים לנכסיו בשביל צדקה.
אכן השיטה מקובצת מסביר לשיטתו שרש״י נמנע מלפרש כתוספות מפני שלשיטתם שלמר עוקבא יורדים לנכסי מי שהשתטה בין לצדקה ובין לתכשיט - לא מובן מדוע מר עוקבא לא הזכיר במפורש את שניהם, כשם שפירט שזנים ומפרנסים.
מאידך גיסא כותב השיטה מקובצת שלפי גרסת רש״י שהאמוראים מתייחסים לדברי מר עוקבא - אין לומר שבדין של מי שהלך הכל מודים שאין יורדים לנכסיו לא לצדקה ולא לתכשיט, מפני שבגמרא לקמן
(קז, א) מובאת המחלוקת במפורש בקשר למי שהלך, ועל כן צריך לומר שלגרסה זו נחלקו בין במי שהשתטה ובין במי שהלך.
גרסה נוספת עולה מדברי רש״י במהדורא קמא (בשטמ״ק) ומדברי הרי״ד, שכותבים שמי שהלך למדינת הים אין צורך לתת לאשתו תכשיט כיון שאינו נמצא עמה, ורק כשנמצא עמה יש ענין שיתאווה לה בראותו אותה מקושטת, וגם מי שהשתטה אין נותנים לאשתו תכשיט מפני שאין לו דעת להתאוות לה. נראה איפוא שגורסים גם בדברי מר עוקבא שאין נותנים דבר אחר, ואין איפוא חילוק בין מי שהשתטה לבין מי שהלך לענין זה.
בהלכות אישות (פי״ג) כותב הרמב״ם שאם הלך הבעל אין פוסקים לאשה תכשיט ואם נשתטה פוסקים, ובהלכות נחלות הוא מוסיף שפוסקים עליו גם לצדקה. הר״ן כותב ששיטתו היא כשיטה שמצא בהלכות ישנות שיורדים לנכסי מי שהשתטה בין לתכשיט ובין לצדקה ואין יורדים לנכסי מי שהלך לא לתכשיט ולא לצדקה. אולם כאמור הר״ן עצמו טוען שאין מקור לכך שמי שהשתטה יורדים לנכסיו בשביל צדקה.
הכסף משנה בהלכות נחלות מסביר שהרמב״ם מסיק כך מפני שמן הסתם נוח לו שיעשו צדקה בממונו, אבל אם הלך למדינת הים אי אפשר לרדת לנכסיו בשביל צדקה מפני שהוא נותן במקום שנמצא, ולכן רב חסדא ורב יוסף נחלקו רק לגבי מי שהלך ולא לגבי מי שנשתטה.
בבירור הלכה לעיל התבאר שלפי הבנת המגיד משנה הרמב״ם מחלק בין מי שהלך, שאין מפרנסים את בניו הגדולים משש שנים אף על פי שהוא אמיד, לבין מי שהשתטה, שמפרנסים אותם אם האב אמיד. על כך מקשה הלחם משנה שאם מי שהלך אין נותנים מנכסיו לפרנסת בניו הגדולים - לשם מה מוסיפה הברייתא שאין נותנים בשביל דבר אחר, לפי הפירוש שהכוונה לצדקה, לאחר שכבר אמרה שאין נותנים לצדקה אפילו לילדים הגדולים שלו עצמו.
בעל אבני מילואים (סי׳ עא סק״ה) מתרץ את קושית הלחם משנה שאף על פי שאין יורדים לנכסיו בשביל בניו ובנותיו - יש סברה לומר שיורדים בשביל צדקה אחרת כשם שכופים על כל בני העיר לתת צדקה, ורק בשביל בניו ובנותיו אי אפשר לתת מנכסיו מצד מצות צדקה.
המאירי פוסק בין לגבי מי שהשתטה ובין לגבי מי שהלך שנותנים לאשתו תכשיט ואין נותנים צדקה מנכסיו, ודבריו נראים לכאורה תמוהים, שאם מפרש שדבר אחר היינו תכשיט - היה צריך לפסוק שאין נותנים כשהלך, ואם מפרש שהיינו צדקה - היה צריך לפסוק שנותנים כשנשתטה. אולם נראה שגורס כגרסת רש״י במהדורא קמא שאין יורדים לא לנכסי מי שהלך ולא לנכסי מי שהשתטה בשביל דבר אחר, ופוסק כרב יוסף שהכוונה לצדקה ולא לתכשיט.
[{דף מח.}]
קבורת האשה כשהבעל איננו או שאינו רוצה
ציון ח.ט.
גמרא. אמר רב חייא בר אבין אמר רב הונא: מי שהלך למדינת הים ומתה אשתו - בית דין יורדין לנכסיו וקוברין אותה לפי כבודו. לפי כבודו ולא לפי כבודה?! אימא, אף לפי כבודו.
לא רצה לקבור את אשתו, ועמד אחד מדעת עצמו וקברה - מוציאין מבעלה על כרחו ונותנין לזה, כדי שלא תהיה זו מושלכת לכלבים.
היה במדינה אחרת כשמתה אשתו - בית דין יורדין לנכסיו ומוכרין בלא הכרזה, וקוברין אותה לפי ממון הבעל ולפי כבודו, או לפי כבודה.(רמב״ם אישות יד, כד ואבן העזר פט, ב-ג)
בירושלמי (הלכה ו) מובאת ברייתא האומרת שאם הבעל לא רצה לקוברה - האב קובר ומוציא מהבעל את הוצאותיו, ונחלקו שם רבי חגי ורבי יוסי אם כך הדין רק באב או גם באחר.
כיוצא בזה נחלקו שם בענין מי שפרנס את האשה לאחר שהבעל הלך למדינת הים, שלדעת רבי חגי האב גובה מהבעל את דמי המזונות ולא מישהו אחר, ולדעת רבי יוסי אף אחד אינו גובה מהבעל. נמצא שלדעת רבי חגי בין הוצאות הקבורה ובין הוצאות המזונות האב גובה ולא אחר, ולדעת רבי יוסי לקבורה כולם גובים ולמזונות אף אחד אינו גובה.
הרשב״א פוסק שרק האב גובה את הוצאות הקבורה מהבעל מפני שעל כך יש הסכמה של שני האמוראים בירושלמי, אבל אחר אינו גובה מפני שעל כך יש מחלוקת בירושלמי, וכיון שאין הכרעה - המוציא מחבירו עליו הראיה, וכן פוסקים המאירי, הר״ן (
דף יז, א בדפי הרי״ף) ורבינו קרשקש.
לעומתם פוסק הרמב״ם כדעת רבי יוסי בירושלמי, שכל מי שעמד מדעת עצמו וקברה - מוציא את הוצאותיו מן הבעל, כדי שלא תהיה האשה מושלכת לכלבים.
המגיד משנה מסביר שהרמב״ם פוסק כרבי יוסי מפני שנראים דבריו כדי למנוע בזיון האשה, שלא תהיה מוטלת עד שיזדקקו בית דין לקוברה. כמו כן כך ראוי לפסוק מפני שלגבי מזונות ההלכה היא כרבי יוסי שבין האב ובין אחר אינם גובים, שכך משמע בבבלי (קז, ב) שאינו מחלק, ולכן יש לפסוק כמותו גם לגבי הקבורה, ששניהם גובים.
הגר״א
(סק״ה) מסביר את פסיקת הרמב״ם בדרך אחרת, שדעת רבי יוסי נזכרת בירושלמי אחרונה, וזו שיטתו לפסוק כדעה שנזכרת אחרונה.
הטור והשלחן ערוך פוסקים כדעת הרמב״ם.
ב. לפי כבודו או לפי כבודה.
לפי הגרסה שלפנינו נאמר בברייתא שקוברים אותה לפי כבודו, והגמרא מבארת שהכוונה היא שקוברים אותה אף לפי כבודו אם הוא גדול מכבודה, על פי הדין שעולה עמו אפילו לאחר מיתה.
הטור כותב שקוברים אותה לפי כבודה, ותמה הב״ח שמשמע מדבריו שאין קוברים אותה לפי כבודו אם הוא גדול מכבודה, בניגוד למה שעולה מן הסוגיה.
הב״ח מתרץ שהטור גורס בברייתא כגרסה המובאת בתוספות (ד״ה מי שהלך) שקוברים אותה לפי כבודה. התוספות עצמם דוחים את הגרסה הזו מפני שלפיה יוצא שהחידוש הוא שאינה יורדת עמו, ואת זה היה ראוי לחדש בכגון שהבעל נמצא עמה, שזהו חידוש גדול יותר מאשר כשהלך למדינת הים. אבל הטור מקיים את הגרסה הזו ומפרש שבמסקנה מחלקת הגמרא בין בעל שהלך למדינת הים, שקוברים את אשתו לפי כבודה ולא לפי כבודו, בין כשכבודה גדול יותר ובין כשכבודה קטן יותר, לבין בעל שנמצא עמה, שקוברים אותה לפי הכבוד הגדול יותר, בין אם זה כבודו ובין אם זה כבודה.
הרמב״ם והשלחן ערוך פוסקים שגם אם הלך למדינת הים קוברים אותה לפי כבודו או לפי כבודה, כלומר לפי הכבוד הגדול יותר, מפני שעולה עמו אפילו לאחר מיתה.