ציון ד – ו.
משנה. ואלו אידיהן של גוים: קלנדא וסטרנורא וקרטיסים ויום גנוסיא של מלכיהם ויום הלידה ויום המיתה, דברי רבי מאיר, וחכמים אומרים: כל מיתה שיש בה שריפה – יש בה עבודה זרה, ושאין בה שריפה – אין בה עבודה זרה, אבל יום תגלחת זקנו ובלוריתו ויום שעלה בו מן הים ויום שיצא מבית האסורין וגוי שעשה משתה לבנו – אינו אסור אלא אותו היום ואותו האיש בלבד.
גמרא. אמר רב מתנה: רומי שעשתה קלנדא וכל העיירות הסמוכות לה משתעבדות לה – אותן עיירות אסורות או מותרות? רבי יהושע בן לוי אמר: קלנדא אסורה לכל היא. רבי יוחנן אמר: אין אסורה אלא לעובדיה בלבד. תנא כוותיה דרבי יוחנן: אף על פי שאמרו רומי עשתה קלנדא וכל עיירות הסמוכות לה משתעבדות לה – היא עצמה אינה אסורה אלא לעובדיה בלבד.
יום שמתכנסין בו הגוים להעמיד להן מלך, ומקריבין ומקלסין לאליליהם – יום אידן הוא והרי הוא כשאר אידיהן. אבל גוי שהוא עושה אד לעצמו ומודה לעבודה זרה שלו ומקלסה ביום שנולד בו, ביום תגלחת זקנו או בלוריתו, ביום שעלה בו מן הים או שיצא בו מבית האסורים, ביום שעשה בו משתה לבנו וכיוצא באלו – אין אסור אלא אותו היום ואותו האיש בלבד. וכן יום שימות להן בו מת ויעשו אותו אד – אותן העושים אסורין אותו היום. וכל מיתה ששורפין בה כלים ומקטירין קטורת – בידוע שיש בה עבודה זרה. אין יום האד אסור אלא לעובדין בו בלבד, אבל הגוים ששמחין בו ואוכלין ושותין ומשמרין אותו מפני מנהג או מפני כבוד המלך אבל הם אין מודין בו – הרי אלו מותרין לשאת ולתת עמהן.
השגת הראב״ד. לפי הסוגיא יום הלידה של מלך הרי הוא כשאר יום אידם ויש להם פנים, אבל יום תגלחת זקנו ובלוריתו וכן כולן עד הסוף, בין של מלך בין של הדיוט – אינו אסור אלא אותו היום בלבד, אבל משועבדיו אינן אסורין אלא אם כן עובדין אותן ואפילו בקלנדא וסנטריא, וכי קתני אותו האיש – למעוטי משועבדיו, ואכולהו קאי.
(רמב״ם הל׳ עבודה זרה ט, ה)
יום שמתכנסים בו הגוים להעמיד להם מלך ומקריבים ומקלסים לאלהיהם – יום חגם הוא, והרי הוא כשאר חגיהם.
גוי שעושה הוא חג לעצמו ומודה לעבודה זרה ומקלסה ביום שנולד בו ויום תגלחת זקנו ובלוריתו ויום שעלה בו מן הים ויום שיצא מבית האסורים ויום שעשה בו משתה לבנו וכיוצא באלו – אינו אסור אלא אותו יום ואותו האיש בלבד.
אין יום החג אסור אלא לעובדים בו בלבד, אבל הגוים ששמחים בו ואוכלים ושותים ומשמרים אותו או מפני המנהג או מפני כבוד המלך אבל הם אינם מודים בו – הרי אלו מותרים לשאת ולתת עמהם.
(שו״ע יורה דעה קמח, ו–ח)
א. הימים הקבועים לעבודה זרה.
ימי אידם הקבועים של הגוים מפורטים בחלק הראשון של המשנה והם קלנדא, סטרנורא וקרטיסים, ועליהם נאמר במשנה לעיל
(דף ב, א) שאסור לשאת ולתת עם הגוים קודם להם שלושה ימים.
הרמב״ם והשלחן ערוך אינם מפרטים ימים אלו בהלכותיהם אלא כותבים את ההלכה באופן כללי על ימי אידם, ומפרטים רק את מה שהמשנה מזכירה ״יום גנוסיא של מלכים״, והוא היום שמתכנסים להעמיד להם מלך ומקריבים ומקלסים לאלוהיהם. מסתבר שאין הם מזכירים את כל הימים המפורשים במשנה מפני שכבר לא היו ידועים ומוכרים בזמנם.
מלבד זאת הרמב״ם כותב בהלכה ד שהנוצרים הם עובדי עבודה זרה ויום ראשון הוא יום אידם, ולכן אסור לשאת ולתת עמם בארץ ישראל בכל שבוע כבר ביום חמישי וששי. אולם ראוי לציין שהלכה זו כתובה בנוסח הזה במהדורת פרנקל, ובילקוט שינויי נוסחאות (שם) מובא שיש דפוסים ששינו את הנוסח לכנענים או לאדומים ויש דפוסים שהשמיטו את כל ההלכה, וכל זאת מפני אימת הצנזורה. בדפוסים אחרים מדובר על ישמעאלים שיום ששי הוא יום אידם.
יש להעיר שהמאירי (ב, א) גורס בדברי רב תחליפא בר אבדימי בשם שמואל
(לעיל ו, א) במקום ״יום ראשון לדברי רבי ישמעאל לעולם אסור״ – ״נוצרי לעולם אסור״. אולם המאירי כותב שאין כוונת הגמרא לנוצרים המוכרים לנו אלא לגוים הבאים מארץ מרחק, ככתוב בספר ירמיה
(ד, טז) שקראו אותם נוצרים על שם נבוכדנצר.
עיין עוד בבירור הלכה למסכת סוכה (דף מה, ב ציון ג) בעניין איסור שיתוף אם נכלל באיסור עבודה זרה, ושם נידונת השאלה אם הנוצרים נחשבים לעובדי עבודה זרה.
ב. המקומות שהאיסור חל בהם.
בגמרא נחלקו רבי יהושע בן לוי ורבי יוחנן האם קלנדא של רומי אסורה לכל העיירות המשועבדות לרומי או רק לעובדיה בני רומי, והגמרא מביאה ראיה לרבי יוחנן שהאיסור חל רק על עובדיה.
רש״י (ד״ה רומי) מפרש שבני אותן עיירות אינם מקריבים ואין זה יום איד שלהם, אף שמשועבדים לרומי ומשלמים להם מס. אבל הרשב״א, הריטב״א והר״ן (ב, ב בדפי הרי״ף ובחידושיו) מוכיחים מן התוספתא (א, ב) שאף שבני אותן עיירות מקריבים לעבודה זרה – בכל אופן אין איסור לשאת ולתת עמם, כיון שהם עושים כך רק מפני היראה. גם הרמב״ם והשלחן ערוך פוסקים כדעה זו וכותבים שהיום אסור רק לעובדיה של העבודה זרה ולא לאלה ששמחים ואוכלים ושותים ומשמרים אותו מפני המנהג או הכבוד.
רש״י (ד״ה ויום הלידה) מפרש שמדובר ביום הלידה והמיתה של המלך שכל בני המלכות עושים אותו ליום איד קבוע, וממילא אסור גם שלושה ימים לפניו. אולם הרמב״ם מפרש שמדובר ביום הלידה של כל גוי, ואינו אסור אלא באותו היום ובאותו האיש.
הכסף משנה מבאר שלפי הרמב״ם התנא של המשנה מונה תחילה את הימים הקבועים לעבודה זרה של הרבים, ומיום הלידה ואילך הוא מונה את הימים השייכים רק לאנשים פרטיים.
בירושלמי (הלכה ב) נאמר: ״יום הלידה ויום המיתה – עד כאן לציבור מכאן ואילך ליחיד״, ומזה משמע שלא כרמב״ם. אבל בעל מראה הפנים מסביר שהרמב״ם מפרש שכוונת הירושלמי לומר שמיום הלידה ויום המיתה מפורטים החגים של היחיד.
הראב״ד משיג על הרמב״ם שמסוגיית הגמרא יוצא שיום הלידה של המלך הרי הוא כשאר ימי חגם. הלחם משנה כותב שכוונתו לגמרא להלן
(דף י, א) שמקשה על הפירוש שיום גינוסיא של מלכיהם הוא יום לידתם, מהו אם כן ההבדל בין יום גינוסיא לבין יום הלידה, מכאן שהיה ברור לגמרא שמדובר על יום הלידה של המלך, ועל כן היא מסיקה שיום גינוסיא הוא היום שמתכנסים בו הגוים להעמיד להם מלך.
בעל מראה הפנים מסביר שלדעת הרמב״ם יש הבדל בין מה שסברה הגמרא בתחילה לבין מסקנתה. בתחילה חשבה הגמרא שיום לידת המלך הוא יום איד של כולם, אבל לפי המסקנה שיום גינוסיא הוא יום ההכתרה של המלך יום הלידה הוא יום חג פרטי ואין לגביו הבדל בין מלך לבין כל גוי.
הגר״א (סק״י) מביא ראיה נוספת לשיטת רש״י והראב״ד מלשון רב אשי בהמשך הסוגיה: ״אף אנן נמי תנינא דקתני יום תגלחת זקנו ובלוריתו... אין אסור אלא אותו היום בלבד ואותו האיש״, הרי שיום המיתה שנזכר לפני כן נחשב ליום אידם שנאסר על כולם הוא ושלושה ימים לפניו.
השלחן ערוך (סע׳ ז) פוסק בעניין זה כמו הרמב״ם.
ד. יום תגלחת זקנו ובלוריתו.
במשנה למדנו: ״אבל יום תגלחת זקנו ובלוריתו ויום שעלה בו מן הים ויום שיצא מבית האסורין וגוי שעשה משתה לבנו – אינו אסור אלא אותו היום ואותו האיש בלבד״.
רש״י (ד״ה אבל יום תגלחת), הרמב״ן (יא, ב), הרי״ד בפסקיו והריא״ז (הלכה א, כד) מפרשים שהכוונה ליום התגלחת של כל גוי שהוא עושה אותו יום איד, ועל זה נאמר שהאיסור נוהג רק באותו היום ורק עם אותו גוי, וכן היא דעת הרמב״ם והשלחן ערוך (סע׳ ז).
הרמב״ן והריטב״א מוסיפים שכך נראה מלשון המשנה שמדברת על אותו האיש, ומשמע שמדובר על כל אחד מהגוים ולאו דווקא על המלך.
לעומת זאת, הראב״ד מפרש שמדובר ביום התגלחת של המלך לבדו, שעושה את התגלחת הראשונה בבית עבודה זרה שלו וקובע לו יום איד, וכן עושה המלך ביום שעלה מן הים ושיצא מבית האסורים. הראב״ד מביא הוכחה לדבריו מהסיפא של המשנה ״וגוי שעשה משתה לבנו״, משמע שעד כאן עסקה המשנה במלך ולא בכל אדם. עם זאת הוא מסביר שהאמור בסוף המשנה שאינו אסור אלא באותו היום ובאותו האיש נוגע גם ליום תגלחת זקנו, שכן לא מסתבר שכל בני המדינה יעשו יום איד ביום שבו המלך מסתפר. אולם יש להעיר שהראב״ד עצמו כותב בהשגות על הרמב״ם שיום תגלחת זקנו ובלוריתו שייך בין במלך ובין בהדיוט. לפירוש הראב״ד מסכימים גם הרא״ש (סי׳ ה) והמאירי.
הרמב״ן מביא דעה נוספת ולפיה יום תגלחת המלך נחשב ליום אידם של כל בני המלכות והאיסור נוהג אף שלושה ימים לפניו. לפי דעה זו הפִסקה העוסקת ביום התגלחת שייכת לרישא של המשנה המונה את ימי אידיהם הקבועים של הגוים, ואין גורסים ״אבל יום תגלחת״ וכו׳, ורק בהמשך גורסים ״אבל יום שעלה בו מן הים״ וכו׳.
אולם הרמב״ן עצמו דוחה שיטה זו, שכן מדברי הירושלמי המובאים לעיל מוכח שכל מה שמובא במשנה לאחר יום הלידה ויום המיתה שייך רק ליחיד ולא לציבור, ובכלל זה יום התגלחת. כך גם מוכח מדברי רב אשי בהמשך הסוגיה שמביא את המשנה ומפרט את יום התגלחת בין כל הימים שאסורים רק באותו היום ובאותו האיש.
ה. האם אותו יום נוהג בכל שנה.
הירושלמי (הלכה ג) מסתפק אם הימים המפורטים במשנה, כגון יום התגלחת ויום שיצא מבית האסורים, אסורים כל שנה באותו תאריך או רק בפעם הראשונה.
המאירי כותב שמסתבר שבאותם ימים של המלך יש לאסור בכל שנה, אבל בימים של היחיד יש לאסור באותה שנה בלבד.
הגר״א (סקי״א) מדייק בלשון השלחן ערוך (סע׳ ז), ״גוי שעושה הוא חג לעצמו״, שמדבר על אותו היום באותה השנה ולא על חג קבוע בכל השנים, שאם לא כן היה צריך לכתוב ״שעשה חג לעצמו״. הגר״א מסביר שהשלחן ערוך פוסק להקל בספקו של הירושלמי.
לכאורה יש להקשות על פירוש זה שהרי הדוגמה הראשונה המובאת בשלחן ערוך היא היום שנולד בו, ולא יתכן שמדובר על אותו היום עצמו שנולד בו. אולם ניתן להבין זאת על פי דברי הירושלמי (שם) שיתכן מצב שהגוי חוגג באותו יום את הולדתו ואת הולדת בנו בכגון שאיחר ולא הספיק לחגוג עד שנולד לו בן, ואז הוא חוגג יחד לשניהם ואינו חוגג שוב בכל שנה.
האיסור להשתתף במשתה של גוים
ציון ז (ח, א), ציון א–ד (ח, ב).
גמרא: תניא, רבי ישמעאל אומר: ישראל שבחוצה לארץ עובדי עבודה זרה בטהרה הן. כיצד? גוי שעשה משתה לבנו וזימן כל היהודים שבעירו, אף על פי שאוכלין משלהן ושותין משלהן ושמש שלהן עומד לפניהם – מעלה עליהם הכתוב כאילו אכלו מזבחי מתים, שנאמר: ״...וקרא לך ואכלת מזבחו״. ואימא עד דאכיל? אמר רבא: אם כן נימא קרא ״ואכלת מזבחו״, מאי ״וקרא לך״? משעת קריאה. הלכך, כל תלתין יומין, בין אמר ליה מחמת הלולא ובין לא אמר ליה מחמת הלולא – אסור, מכאן ואילך, אי אמר ליה מחמת הלולא – אסור, ואי לא אמר ליה מחמת הלולא – שרי. וכי אמר ליה מחמת הלולא עד אימת? אמר רב פפא: עד תריסר ירחי שתא. ומעיקרא מאימת אסור? אמר רב פפא משמיה דרבא: מכי רמו שערי באסינתי. ולבתר תריסר ירחי שתא שרי?! והא רב יצחק בריה דרב משרשיא איקלע לבי ההוא גוי לבתר תריסר ירחי שתא, ושמעיה דאודי ופירש ולא אכל! שאני רב יצחק בריה דרב משרשיא, דאדם חשוב הוא.
גוי שעשה משתה לבנו או לבתו – אסור ליהנות מסעודתו, ואפילו לאכול הישראלי ולשתות משלו שם אסור, הואיל ובמסיבת הגוים אכלו. ומאימתי אסור לאכול אצלו? משיתחיל לעסוק ולהכין צרכי סעודה וכל ימי המשתה ולאחר המשתה שלשים יום. ואם עשה סעודה אחרת מחמת הנישואין – אפילו לאחר שלשים יום אסור, עד שנים עשר חדש. וכל ההרחק הזה מפני עבודה זרה הוא, שנאמר ״...וקרא לך ואכלת מזבחו, ולקחת מבנֹתיו לבניך וזנו בנֹתיו אחרי אלהיהן והזנו את בניך אחרי אלהיהן״.
(רמב״ם הל׳ עבודה זרה ט, טו)
גוי העושה משתה לחופת בנו או בתו אסור לישראל לאכול שם אפילו אוכל משלו ושמש שלו עומד עליו ומשמש, ומאימתי אסור? משיתחיל להכין צרכי הסעודה ולאחר ימי המשתה שלשים יום, ואם אומר שמזמינו בשביל החופה – אסור עד שנים עשר חדש, ולאחר שנים עשר חדש מותר אלא אם כן הוא אדם חשוב.
(שו״ע יורה דעה קנב, א)
בגמרא לומדים מהפסוק ״...וקרא לך ואכלת מזבחו״ שאסור לאכול במשתה של גוי. הראב״ד והריטב״א כותבים שהאיסור הוא מן התורה, והריטב״א מוסיף שנחשב כמי שאוכל תקרובת עבודה זרה. מתוך כך הריטב״א קובע שלא ניתן להתיר איסור זה משום איבה.
אולם בעל הדרישה מסתפק האם ניתן להתיר במקום שיש חשש לאיבה, כמו שלמדנו לעיל
(דף ו, ב) שלפעמים מתירים לשמוח עם הגוי ביום אידו משום איבה. מספקו של בעל הדרישה ניתן להבין שיש צד לומר שאין זה איסור של תורה אלא רק איסור מדרבנן, ולכן ניתן לומר שמתירים אותו משום איבה. אכן, הש״ך (בנקודות הכסף) כותב שאין ספק שהאיסור הוא מדרבנן, והפסוק מובא רק בתור אסמכתא.
הט״ז (סק״א) תמה על בעל הדרישה שמסתפק בדבר, שהרי בפסוק שלומדים ממנו על האיסור נאמר שאין לכרות ברית עם הגוים כדי שלא נבוא להתחתן עם בנותיהם, וכיון שכך ודאי שאין להתיר את האיסור משום איבה, שהרי עניינו של האיסור הוא להביא לידי איבה והתרחקות. הוא מסביר שמתירים משום איבה רק בדבר שיש לו טעם אחר, כמו המשא ומתן ביום אידם שאסור כדי שלא ילכו להודות לעבודה זרה שלהם, מה שאין כן באיסור הנדון בסוגייתנו שכל עיקרו בא כדי להביא לאיבה.
אולם נראה שניתן להסביר את ספקו של בעל הדרישה שאמנם האיסור הזה נועד להביא להרחקה בין האדם מישראל לבין הגוי, אך בהרחקה כשלעצמה אין עדיין איבה, ואם יש חשש שתביא לאיבה יש סברה להקל.
בדרך אחרת כותב הש״ך (בנקודות הכסף) שטעם האיסור אף כאן הוא שלא ילך להודות
לעבודה זרה שלו. ראייתו היא מזה שהברייתא מכנה בשם עובדי עבודה זרה בטהרה את אלה שנענים להזמנת הגוי, וכן במעשה המובא בגמרא ברב יצחק בריה דרב משרשיא נאמר שהגוי הודה לעבודה זרה, הרי משמע שהאיסור הוא מפני סיוע וחיזוק לעבודה זרה, ולכן אף כאן יש מקום להסתפק אם להתיר משום איבה כדרך שאמרו בסוגיה דלעיל.
בעל צבי לצדיק מביא ראיה לכך שהאיסור הוא מפני שמחזקים את הגוי בעבודה זרה שלו מדברי רש״י (ד״ה ובין לא) שכל ימי ההלולא מקריב לעבודה זרה.
הרמב״ם כותב: ״וכל ההרחק הזה מפני עבודה זרה הוא, שנאמר ״...וקרא לך ואכלת מזבחו, ולקחת מבנֹתיו לבניך וזנו...״. בעל ספר עבודת המלך מסביר שהרמב״ם מביא את המשך הפסוק אף שאין הוא מובא בגמרא כדי ללמדנו שהאיסור הוא משום חשש לחיתון עם הגוים, ולא משום שמודה לעבודה זרה.
מאידך גיסא, בעל ספר אשר למלך כותב שלשון הרמב״ם בתחילת דבריו מורה שהרחקה זו אינה מחשש לחיתון אלא מפני החשש שיטעה אחר עבודה זרה מחמת החיתון. בעל שו״ת משנה הלכות (ח״ז סי׳ קיח) אכן מבין שכוונת הרמב״ם לכלול את שני הטעמים, הן את החשש לחיתון והן את החשש שיטעה אחר עבודה זרה.
ב. ההיקף של האיסור בכל אדם ובאדם חשוב.
בגמרא מבואר שאסור להשתתף עם הגוי בסעודה אפילו כשהיא נעשית קודם המשתה של בנו, אם הגוי כבר התחיל להכין את צורכי סעודת המשתה. כמו כן אסור להשתתף בסעודה הנעשית לאחר ההלולא עד שלושים יום, ואם אמר לו הגוי שהסעודה נעשית מחמת ההלולא האיסור נמשך עד שנים עשר חודש.
עוד מבואר שהאיסור הוא משעת קריאה, ועל פי זה כותב רבנו יונה שאם אומר לגוי מיד בשעת הקריאה שיאכל משל עצמו – מותר.
מלבד זה הגמרא אומרת שאם היה אדם חשוב שגורם לשמחה גדולה בהשתתפותו – האיסור נמשך אפילו לאחר שנים עשר חודש. מלשון רש״י (ד״ה דאדם חשוב) ניתן להבין שאסור לו לבוא אל הגוי לכל סעודה שמזמין. אבל הריא״ז (הלכה א, כא) והטור כותבים שאסור רק כשהגוי מזמינו מחמת ההלולא. כיוצא בזה כותב הראב״ד שלאחר שנים עשר חודש אסור דווקא בזמן ששייך לשמחתו, אבל לאחר זמן רב מותר גם לאדם חשוב.
הרי״ף, הרמב״ם והרא״ש (סי׳ ו) אינם כותבים בהלכתיהם שיש דין מיוחד באדם חשוב. הבית יוסף מסביר שכנראה הם מפרשים שכוונת הגמרא לומר שרב יצחק נמנע מלאכול בתור מידת חסידות הראויה לאדם חשוב, ואין זה דין גמור. הב״ח, הט״ז (סק״ג) ובעל פלפולא חריפתא (סק״א) דוחים את דברי הבית יוסף מפני שבגמרא לא משמע שמדובר על מידת חסידות, וגם מפני שמצינו במקומות רבים שהפוסקים מביאים הלכה של מידת חסידות.
הב״ח עצמו מתרץ שהם מסבירים את הגמרא בדרך אחרת, ולפיה יוצא שלמסקנת הגמרא לאחר שנים עשר חודש מותר אף לאדם חשוב. לפי הסבר זה שאלת הגמרא היא שמצינו במעשה של רב יצחק שאף לאחר שנים עשר חודש הודה הגוי לעבודה זרה, ואם כן יש לחוש מן הסתם לכל גוי שיודה בזמן כזה; תירוץ הגמרא הוא שאין ללמוד מהמעשה הזה הואיל ורב יצחק היה חשוב מאד בעיני אותו גוי, אבל בדרך כלל אין הגוים שמחים לאחר שנים עשר חודש וגם לאדם חשוב מותר.
הט״ז מוסיף שדווקא מן המעשה ברב יצחק יש ללמוד שאין איסור, שהרי רב יצחק אכל אצל הגוי ולא חשש שיודה, ואף שלבסוף אירעה לו תקלה מפני שהיה חשוב בעיניו – מכל מקום הוא לא היה צריך לחשוש לכך מראש.
המאירי מביא את הדעה שיש איסור לאדם חשוב אף לאחר שנים עשר חודש אם אומר לו שמזמינו מחמת ההלולא, אך הוא עצמו מכריע כדעת המקלים שאין איסור אלא כששומע בפירוש שהגוי הולך ומודה לעבודה זרה שלו, ונראה שמבין שזוהי שיטת הרי״ף והרמב״ם.
לעומת זאת, הש״ך (סק״ב) מסביר שהרי״ף, הרמב״ם והרא״ש לא כתבו את הדין הזה מחמת פשיטותו, שבוודאי על כל אדם חשוב להרחיק את עצמו ככל האפשר.
בעל שו״ת קול מבשר (ח״ב סי׳ כח, לה) מעיר שהרמב״ם אינו מזכיר בשום מקום דין של אדם חשוב שצריך להחמיר על עצמו. בהסבר הדבר הוא כותב שהרמב״ם לא רצה להרבות בחילוקי דינים כאלה, מפני שראוי יותר לתת תורה אחת לכולם.
בעל עבודת המלך מתרץ שלדעת הרי״ף והרמב״ם טעם האיסור בסוגייתנו הוא משום חשש חתנות, ואילו מה שאירע אצל רב יצחק הוא שהגוי הלך להודות לעבודה זרה שלו ולכן הוא פרש, ואין לזה שום קשר להלכה היוצאת מסוגייתנו.
השלחן ערוך (סעיף א) כותב שלאחר שנים עשר חודש מותר לאכול, אלא אם כן הוא אדם חשוב. הט״ז (שם) מדייק מלשונו שהאיסור לאדם חשוב הוא ממידת חסידות בלבד, כדבריו בבית יוסף. אבל הט״ז עצמו סובר שהאיסור לאדם חשוב הוא מן הדין, וכן היא דעת הש״ך (שם).
ג. בבית הגוי או גם בבית היהודי.
הריטב״א והרא״ש בתשובה (כלל יט, כב) כותבים שהאיסור הוא דווקא כשהיהודי קרוא לאכול בבית הגוי, אבל אם הגוי שולח את האוכל לבית היהודי – אין בזה איסור. כך מוכח גם מדברי הריב״ש (סי׳ עג), וכן פוסק השלחן ערוך (סעיף ב).
הט״ז (סק״ב) כותב שהתירו לאכול בבית היהודי מפני שאינו אוכל על פי הזמנת הגוי. לפיכך, אם הגוי שולח מאכל ומשקה כדי שיתאספו יהודים ויאכלו – אפילו בבית היהודי אסור להשתתף, מפני שזו סעודה שעל פי הזמנת הגוי.
הבית יוסף מדייק מלשון הרמב״ם שאוסר רק כשאוכל במסיבת גוים, אבל כשיהודים אוכלים בפני עצמם – מותר, אף על פי שאוכלים בבית הגוי. אולם הוא מסיים שאין הכרח בדיוק זה, הואיל וכל שאוכלים בבית משתה הגוי – נחשב הדבר כמסיבת גוים שאסור לאכול בה.
בעל שו״ת משנה הלכות (שם) מביא ראיה מתנא דבי אליהו רבה
(פ״ח), שם נאמר שלא יאכל עם הגוי בשולחן, ומשמע שאוסר רק אצל הגוי. אבל הוא דוחה את הראיה מפני שהכוונה שם היא למסיבה שאינה של חתונה, וזוהי הלכה נוספת שמבוארת בבירור הלכה להלן (דף לא, ב ציון ב–ד).