×
Mikraot Gedolot Tutorial
 
(1) {דברי הימים א כ״ז:ל״ד} וְאַחֲרֵי אֲחִיתוֹפֶל בְּנָיָהוּ בֶּן יְהוֹיָדָע וְאֶבְיָתָר וְשַׂר צָבָא לַמֶּלֶךְ יוֹאָב אֲחִיתוֹפֶל זֶה יוֹעֵץ וְכֵן הוּא אוֹמֵר {שמואל ב ט״ז:כ״ג} וַעֲצַת אֲחִיתוֹפֶל אֲשֶׁר יָעַץ וְגוֹ׳ וּבְנָיָהוּ בֶּן יְהוֹיָדָע זוֹ סַנְהֶדְרִין אֶבְיָתָר אֵלּוּ אוּרִים וְתוּמִּים.
It is: And after Ahithophel was Benaiah, son of Jehoiada; and Ebiathar; and the general of the king’s army, Yoav (see I Chronicles 27:34). The individuals named in this verse correspond to the roles in the aggada as follows: Ahithophel is the advisor whose counsel they sought first with regard to going to war, and so it says: “Now the advice of Ahithophel, which he counseled in those days, was like that of a man who inquires of the word of God; so was the counsel of Ahithophel both with David and with Absalom” (II Samuel 16:23). And Benaiah, son of Jehoiada corresponds to the Sanhedrin, since he was the head of the Sanhedrin, and Ebiathar corresponds to the Urim VeTummim, as Ebiathar, son of Ahimelech the priest would oversee inquiries directed to the Urim VeTummim (see I Samuel 23:9).
ר׳ חננאלרש״יתוספותמהרש״ל חכמת שלמהמהרש״א חידושי הלכותפירוש הרב שטיינזלץאסופת מאמריםעודהכל
ואחרי אחיתופל יהוידע (הכהן) בן בניהוא ואביתר ושר צבא למלך יואב. אחיתופל – זה יועץ, שנ׳: ועצת אחיתופל אשר יעץ בימים ההם כאשר ישאל איש בדבר וגו׳. יהוידע בן בניהו – זה סנהדרין – שנ׳: ובניהוב בן יהוידע על הכרתי ועל הפלתי, כרתי ופלתי אילו גאורים ותומים. למה נקרא שמם כרתי – שכורתין דבריהם, פלתי – שמופלאין מעשיהן. ואחר כך: ושר צבא למלך יואב.
א. בגמרא לפנינו בניהו בן יהוידע. וראה אוצר הגאונים ברכות סי׳ ו-ז שם שואל רבי שמריהו בן רבי אלחנן מרב האי ורב שרירא לפרש גירסת הגמרא שהובאה לפניו מקירואן, והנוסח שם הוא כגירסת ר״ח. תחילת תשובת רב האי (על שאלה זו) חסירה וכפי הנראה רב האי מצטט להם תשובה אחרת שהוא כתב שבה הוא תוקף את הנוסח שלפנינו בגמרא (והנוסח שבגמרא מן קירואן תוקן כפי הנראה על פי תשובה זו של רב האי וכפי שכותב רנ״ג הובא באוצה״ג שם סי׳ ד שמועה זו עיקרה במסכת ברכות פרק א ומשובשת היא בכל הנוסחאות ואנו תיקננוה מנוסחי הישיבות והנה אנו כותבין הגירסא כפי מה שתיקנו הישיבות). את הקושי שיש בנוסח ר״ח שהגמרא מוכיחה שיהוידע הוא סנהדרין מהפסוק שבניהו היה על הכרתי והפלתי מיישב רב האי שההוכחה היא מהאב לבן, שכפי שהאב בניהו היה ראש הסנהדרין כך גם בנו יהוידע. וכך כותב שם רב האי (מתוקן לפי כתב היד): ורבנן דוקאני הכין גרסין וכן הוא אומר באביו בלישנא רויח⁠[א, ומאן] דגאריס לישאנא קיטא ולא דיק למיגרס וכן הוא אומר באביו הכין מפרש, דגאמרין מן אבא לברא. וזה לשון ר״ח בברכות דף ג,א (על פי כת״י בריטיש מוזיאום 26977 סי׳ סו): סנהדרין היא שנ⁠[ק]׳ הכרתי והפלתי והיה בניהו עליהם כדכתי׳ ובניהו בן יהוידע על הכרתי ועל הפלתי, מ⁠[ת] בניהו נתמנה יהוידע בנו תחתיו, והפלתי יהוידע. ואביתר שהיה כהן לובש אורים ותומים, הזכירו [במ]⁠קום אורים ותומים. ואחיתופל יועץ. ויואב שר הצבא. ואמרו חכמים מיד יוע⁠[צין] באחיתופל ונמלכין בסנהדרין ונשאלין .. באורי׳ ותומים. וא״ר יוסף מהאי קרא ואחרי [א]⁠חיתופל (בניהו בן יהוידע) [יהוידע בן בניהו] ואביתר שר [ה]⁠צבא למלך יואב.
ב. בפסוק זה ׳בניה׳ חסר כתיב.
ג. שיבוש יש כאן וצ״ל סנהדרין. ובהמשך נחסר לגמרי אורים ותומים. יש לציין לתשובת רב האי ורב שרירא שנזכר לעיל שם הוא נשאל למה דרשו כלל אורים ותומים והרי אינו כאן בפסוק שהוצרכו לדרשו, ותירץ (מתוקן לפי כת״י, ושם בשיבוש): וזו תשובה כי הכרתי והפלתי הן הן [סיבתן משום] שדרשו רבותינו למה נקרא שמם כריתי ופלתי חזרו ודרשו לענין אורים ותומים, כי בודאי אבני אפוד הן ולא נקראו אורים ותומים אלא לשון שבח כדרך שנקראו סנהדרין וכו׳.
בניהו בן יהוידע זה סנהדרין – שהיה מופלא שבב״ד.
ואביתר אלו אורים ותומים וכן הוא אומר ובניהו בן יהוידע על הכרתי ועל הפלתי – הוא למעלה מהם וקודם היה להם ומדסמך בקרא קמא אביתר בתר בניהו שמע מינה אביתר היינו כרתי ופלתי. וספרים דכתיב בהו ואביתר על הכרתי שיבוש הוא שאין מקרא זה בכל הנביאים.
ואחרי אחיתופל כו׳ – ה״ג ר״ת והכי כתיבי קראי אחרי אחיתופל יהוידע בן בניהו ואביתר וגו׳ יהוידע בן בניהו זה סנהדרין וכן הוא אומר ובניהו בן יהוידע על הכרתי ועל הפלתי למה נקרא שמן כו׳ אביתר אלו אורים ותומים ואח״כ שר צבא וכו׳ ומייתי ראיה דכי היכי דבניהו בן יהוידע היה ראש סנהדרין כמו כן היה יהוידע אביו כרתי ופלתי הם סנהדרין וק״ק דבדברי הימים (א יא) דבתחלת מלכותו של דוד חשיב בניהו בן יהוידע עם הגבורים של דוד המתחזקים עמו להמליכו והאי קרא דאחיתופל בסוף ימיו של דוד בתחלת מלכים בימי שלמה וקחשיב יהוידע ואיך יתכן שהיה אביו של בניהו וגם בסוף שמואל (ב כג) מונה בניהו עם הגבורים ושמא שני בניהו בן יהוידע הוי אחד אביו של יהוידע ואחד בנו.
תוס׳ בד״ה ואחרי אחיתופל דבדברי הימים דבתחילת צ״ל בתחילת:
בד״ה ואחרי אחיתופל כו׳ כמו כן היה יהוידע אביו כו׳ וק״ק דבד״ה כו׳ ושמא שני בניהו כו׳ עכ״ל לכאורה מאי קשיא להו ומי הכריח אותם לומר דב׳ בניהו היו הא איכא למימר דחד בניהו היה ומאביו בניהו מייתי ראיה לבנו יהוידע דמסתמא ממלא מקום אביו היה וכ״כ בהדיא התוס׳ בפ״ק דברכות ע״ש אבל התוס׳ דהכא לא ניחא להו למימר הכי דכמה בנים מצינו שאינן ממלאין מקום אביהן אבל מבני בניהו מייתי ראיה שפיר לאביו יהוידע כדאמרינן בפ״ק דמגילה כ״מ ששמו ושם אביו בנביאות כו׳ בידוע שהוא נביא בן נביא וה״נ שמו ושם אביו בסנהדראות כו׳ ולזה הוצרכו לומר דב׳ בניהו הוו וק״ל:
״ואחרי אחיתפל בניהו בן יהוידע ואביתר ושר צבא למלך יואב״ (ראה דברי הימים א׳ כז, לד). וכך יש להבין: ״אחיתופל״זה יועץ, וכן הוא אומר: ״ועצת אחיתפל אשר יעץ בימים ההם כאשר ישאל איש בדבר האלהים״ (שמואל ב׳ טז, כג). ״ובניהו בן יהוידע״זו סנהדרין, שהוא היה בראשה. ״אביתר״אלו אורים ותומים, שהוא היה הכהן הגדול.
It is: And after Ahithophel was Benaiah, son of Jehoiada; and Ebiathar; and the general of the king’s army, Yoav (see I Chronicles 27:34). The individuals named in this verse correspond to the roles in the aggada as follows: Ahithophel is the advisor whose counsel they sought first with regard to going to war, and so it says: “Now the advice of Ahithophel, which he counseled in those days, was like that of a man who inquires of the word of God; so was the counsel of Ahithophel both with David and with Absalom” (II Samuel 16:23). And Benaiah, son of Jehoiada corresponds to the Sanhedrin, since he was the head of the Sanhedrin, and Ebiathar corresponds to the Urim VeTummim, as Ebiathar, son of Ahimelech the priest would oversee inquiries directed to the Urim VeTummim (see I Samuel 23:9).
ר׳ חננאלרש״יתוספותמהרש״ל חכמת שלמהמהרש״א חידושי הלכותפירוש הרב שטיינזלץאסופת מאמריםהכל
 
(2) וְכֵן הוּא אוֹמֵר {דברי הימים א י״ח:י״ז} וּבְנָיָהוּ בֶּן יְהוֹיָדָע עַל הַכְּרֵתִי וְעַל הַפְּלֵתִי וְלָמָּה נִקְרָא שְׁמָן כְּרֵתִי וּפְלֵתִי כְּרֵתִי שֶׁכּוֹרְתִין דִּבְרֵיהֶן וּפְלֵתִי שֶׁמּוּפְלָאִין מַעֲשֵׂיהֶן וְאַחַר כָּךְ שַׂר הַצָּבָא לַמֶּלֶךְ יוֹאָב.

And so it says with regard to the position of Benaiah, son of Jehoiada, as head of the Sanhedrin: “And Benaiah, son of Jehoiada, was over the Kereti and over the Peleti (II Samuel 20:23). And why was the Sanhedrin called Kereti and Peleti? It was called Kereti because they were decisive [shekoretin] in their pronouncements. It was called Peleti because their actions and wisdom were wondrous [shemufla’in], as Peleti and mufla’in share the same root. According to the order of the verse, upon being instructed by King David to go to war, the Sages first consulted with Ahithophel, then with the Sanhedrin, and then they would ask the Urim VeTummim; and only thereafter was the general of the king’s army, Yoav, given the command to ready the army for battle.
רש״יפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
שכורתין – חותכין דברים באמונתן.
וראיה שבניהו בן יהוידע הוא סנהדרין, שכן הוא אומר ״ובניהו בן יהוידע על הכרתי ועל הפלתי״ (דברי הימים א׳ יח, יז). ולמה נקרא שמן ״כרתי״ ו״פלתי״? ״כרתי״ — מפני שכורתין דבריהן ומחליטים, ״ופלתי״שמופלאין מעשיהן. ואחר כך לאחר שעשו את כל הדברים האלה ״שר הצבא למלך יואב״ שהוא מנהיג בפועל את המלחמה.
And so it says with regard to the position of Benaiah, son of Jehoiada, as head of the Sanhedrin: “And Benaiah, son of Jehoiada, was over the Kereti and over the Peleti (II Samuel 20:23). And why was the Sanhedrin called Kereti and Peleti? It was called Kereti because they were decisive [shekoretin] in their pronouncements. It was called Peleti because their actions and wisdom were wondrous [shemufla’in], as Peleti and mufla’in share the same root. According to the order of the verse, upon being instructed by King David to go to war, the Sages first consulted with Ahithophel, then with the Sanhedrin, and then they would ask the Urim VeTummim; and only thereafter was the general of the king’s army, Yoav, given the command to ready the army for battle.
רש״יפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(3) א״ראָמַר רַבִּי יִצְחָק בְּרֵיהּ דְּרַב אַדָּא וְאָמְרִי לַהּ א״ראָמַר רַבִּי יִצְחָק בַּר אֲבוּדִימִי מַאי קְרָא {תהלים נ״ז:ט׳} עוּרָה כְבוֹדִי עוּרָה הַנֵּבֶל וְכִנּוֹר אָעִירָה שָּׁחַר.:

Rabbi Yitzḥak, son of Rav Adda, and some say Rabbi Yitzḥak bar Avudimi, said: What is the verse from which it is derived that David’s lyre would awaken him at midnight? “Awake, my glory; awake, harp and lyre; I will awaken the dawn” (Psalms 57:9). This means that the self-playing lyre has already awoken, and now I must engage in Torah study until dawn.
רש״יפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
מאי קרא – דכנור תלוי על מטתו של דוד ומקיצו לדוד משנתו דכתיב אעירה השחר אני מעורר השחר ולא כשאר מלכים שהשחר קודם ומעוררן.
אמר ר׳ יצחק בריה [בנו] של רב אדא ואמרי לה [ויש אומרים] שאמר זאת ר׳ יצחק בר אבודימי: מאי קרא [מהו הכתוב] המרמז מעשה זה בדוד שהיה כינור תלוי לו למעלה ממיטתו והיה מעירו משנתו — שנאמר: ״עורה כבודי עורה הנבל וכנור אעירה שחר״ (תהלים נז, ט).
Rabbi Yitzḥak, son of Rav Adda, and some say Rabbi Yitzḥak bar Avudimi, said: What is the verse from which it is derived that David’s lyre would awaken him at midnight? “Awake, my glory; awake, harp and lyre; I will awaken the dawn” (Psalms 57:9). This means that the self-playing lyre has already awoken, and now I must engage in Torah study until dawn.
רש״יפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(4) אוְאֵין מוֹסִיפִין עַל הָעִיר.: מְנָהָנֵי מִילֵּי אָמַר רַב שִׁימִי בַּר חִיָּיא אָמַר קְרָא {שמות כ״ה:ט׳} כְּכׇל אֲשֶׁר אֲנִי מַרְאֶה אוֹתְךָ אֵת תַּבְנִית הַמִּשְׁכָּן וְכֵן תַּעֲשׂוּ לְדוֹרוֹת הַבָּאִין.

§ The mishna teaches: They may extend the city of Jerusalem or the courtyards of the Temple only on the basis of a court of seventy-one judges. The Gemara asks: From where is this matter derived? Rav Shimi bar Ḥiyya says: The verse states: “According to all that I show you, the pattern of the Tabernacle and the pattern of all its vessels, and so shall you do” (Exodus 25:9). “And so shall you do” means for future generations; just as the Tabernacle was fashioned in all of its details according to Moses’ instructions, so too later, the Temple is fashioned according to the instructions of the Great Sanhedrin, whose members stand in place of Moses.
עין משפט נר מצוהר׳ חננאלרש״יתוספותרמ״המהרש״א חידושי הלכותערוך לנרפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
אין מוסיפין על העיר ועל העזרות אלא בבית דין של שבעים ואחד, שנ׳: ככל אשר אני מראה אותך את תבנית המשכן, כן תעשו – לדורות.
כן תעשו לדורות – מה משכן על פי משה והוא במקום סנהדרי גדולה אף לדורות על פי סנהדרי גדולה.
את תבנית המשכן וגו׳ – ומשה במקום ע״א הוי קאי תימה ל״ל וכן תעשו הא גבי סנהדרין ושבטים אמרינן דבעי ע״א כדאשכחן במשה דמוקי סנהדראות והוא במקום ע״א קאי אע״ג דלא כתיב התם וכן תעשו ועוד קשה דבפ׳ קמא דשבועות (שבועות יד.) תנן דאין מוסיפין על העיר ועל העזרות אלא במלך ונביא ושבעים ואחד ופי׳ שם בקונטרס דיליף ממשה דהוי מלך ונביא ובמקום שבעים ואחד ואם כן גבי סנהדרין דיליף ממשה דבעי שבעים ואחד מהאי טעמא נמי ניבעי מלך ונביא בהעמדת סנהדראות ויש לומר דהכא מרבינן טפי משום דכתיב וכן תעשו משמע דאתא לרבויי כל הנך וא״ת וכלים נמי ניבעי שבעים ואחד וכ״ת הכתוב תלאו בשירות דאין צריך אלא שירות הא משמע בסמוך דאי לאו אותם הוי אמינא דבעי משיחה ועבודה ואם כן השתא דכתיב אותם למעוטי משיחה ע״א מיהא לא נמעט וי״ל דאתא אותם לגלויי דוכן תעשו לא קאי אכלים ולא בעי לדורות דומיא דמשה.
פיסקא ואין מוסיפין על העיר כו׳ מנה״מ אמר קרא ככל אשר אני מראה אותך את תבנית המשכן ואת תבנית כל כליו וכן תעשו לדורות מה משכן לא נעשה אלא על פי משה שהיה עומד במקום שבעים ואחד אף לדורות על פי ע״א. מתיב רבא כל הכלים שעשה משה כו׳ משיחתן מקדשתן וכלים הנעשים מכאן ואילך עבודתן מחנכתן וקידוש דאתי על ידי עבודה קרי חינוך כדכתיב (מ״א ח׳) זאת חנוכת המזבח ביום המשח אותו וכתיב ויחנכו את בית ה׳ המלך וכל קהל ישראל כו׳ ואמאי לימא וכן תעשו לדורות ומפרקינן שאני משיחה דאימעיטא לה מדורות דכתיב וימשחם ויקדש אותם מדהוה ליה למיכתב ויקדש וכתיב ויקדש אותם ש״מ למעוטי מהאי קרא משיחה מדורות לגמרי. אימא כי מעיט קרא משיחה מדורות דלא ליבעי משיחה דוקא כי הנך דמשה אלא או במשיחה או בעבודה. אמר רב פפא אמר קרא אשר ישרתו בם בקדש ישרתו להבא משמע הכתוב תלאו בשירות דמכדי כתיב את כל כלי השרת אשר ישרתו בם למה לי ש״מ למתלינהו בשירות. ודייקי׳ השתא דכתיב אשר ישרתו בם מיעוטא דאותם למה לי. ומפרקינן אי לאו אותם דמעיט משיחה מדורות הוה אמינא האי ישרתו בם לרבויי עבודה לדורות קאתי ולעולם הוא הדין נמי למשיחה דהא כתיב וכן תעשו כתב רחמנא אותם למעוטי דורות ממשיחה לגמרי דאי לאשמועינן דלדורות במשיחה או בעבודה למה לי מיעוטא מכדי עבודה מאשר ישרתו בם נפקא ומשיחה נפקא לי מוכן תעשו אותם למה לי ש״מ למעוטי משיחה לגמרי מדורות קאתי. ואית דגרסי אי לאו אותם הוה אמינא אותם במשיחה לדורות במשיחה ובעבודה דהא כתיב וכן תעשו כתב רחמנא אותם אותם במשיחה ולא לדורות במשיחה:
בד״ה את תבנית כו׳ וא״כ גבי סנהדרין דיליף ממשה כו׳ נמי נבעי מלך ונביא כו׳ עכ״ל יש לדקדק דאימא דקושטא הכי הוא דבעי בסנהדראות נמי מלך ונביא ואע״ג דלא חשיב להו במתני׳ לא איצטריך ליה למתני כיון דתני ע״א כמו שכתבו התוס׳ בעצמם דגבי אין מוסיפין על העיר אין לחוש דלא קתני הכא נמי מלך ונביא כיון דתני ע״א וע״ק אמאי לא תקשי להו הכי לעיל גבי ולא את כ״ג כו׳ דליבעי נמי מלך ונביא כיון דיליף ליה ממשה ונראה לומר דודאי לעיל גבי כ״ג לא קשיא להו הכי דאימא דקושטא הוא דבעי נמי מלך ונביא כמו משה ולא איצטריך ליה למתני כיון דתני ע״א אלא דהכא גבי סנהדראות פסיקא להו בשום דוכתא בתלמוד או בברייתא דלא בעי מלך ונביא ולהכי קשיא להו מנלן למימר הכי דאימא כיון דממשה יליף ליבעי נמי מלך ונביא וק״ל:
בתוספת ד״ה את תבנית. מה״ט נמי ניבעי מלך ונביא בהעמדת סנהדראות: המהרש״א הקשה בזה ב׳ קושות. הא׳ דלמא באמת בעי הכי ולא הזכירן כמו שלא הזכירן גבי מוסיפין על העיר. ועוד למה מקשה התוס׳ דוקא אסנהדרין ולא אמינוי כה״ג דמוקדם במתניתן ותירץ בדוחק. ונראה דחדא קשיא מתורצת בחברתה דהתוס׳ בשבועות (דף ט״ו) כתבו דלכך לא תני במתניתן דהכא לענין מוסיפין על העיר ולענין יוצאין למלחמת הרשות רק דיני דסנהדרין ולא ג״כ דבעי מלך וכה״ג משום דמסכתא דהכא לא איירי רק בדיני דסנהדרין. ולפ״ז א״ש דודאי אכה״ג לא היו התוס׳ יכולים להקשות די״ל דבאמת בעי והא דלא תנא ליה במתניתן משום דלא איירי רק בדיני דסנהדרין אבל אי בסנהדרין בעי שפיר הוי צריך למיתני כיון דמתניתן איירי בסנהדרין וא״כ זהו מקומו אע״כ מדלא תנא ליה ע״כ דלא בעי ושפיר הקשו התוס׳:
בא״ד. ועוד קשה: בשבועות (שם) הקשו התוספות עוד קושיא אחת דהא במשכן עדיין לא היה כהן ולא אורים ותומים דלא נתחנכו עדיין. אכן נראה עפמ״ש התוס׳ בע״ז (דף ל״ד ע״א) דמשה שימש בימי המלואים בלא בגדי כהונה כיון שהיה מעמיד המשכן ומפרקו לא היה לו עדיין דין משכן רק דין במה. ועוד דעדיין היה טעון הזיה כל ז׳ הימים וא״כ לא נתחנך המשכן בקדושתו עד יום ח׳ למלואים שעבד אהרן בבגדי כהונה גדולה וא״כ שפיר הו׳ כה״ג ואורים ותומים. עוד הקשו שם התוס׳ דליבעי משכן ג״כ משיחה מכן תעשו ע״ש. אכן לפי מה דאמרינן בשבועות (דף י״ז) אם נאמר משכן ולא מקדש ה״א משכן שנמצא בשמן המשחה חייב מקדש שאינו נמשח בשמן המשחה לא חייב לכך נאמר מקדש ע״ש. וא״כ מדאצטריך קרא דמקדש י״ל דמוכח דלא בעי משיחה:
א שנינו במשנה: ואין מוסיפין על העיר ועל העזרות אלא בבית דין של שבעים ואחד. ושואלים: מנהני מילי [מנין דברים אלה], מה מקורם במקרא? אמר רב שימי בר חייא: אמר קרא [הכתוב]: ״ככל אשר אני מראה אותך את תבנית המשכן ואת תבנית כל כליו וכן תעשו״ (שמות כה, ט), ״וכן תעשו״ משמעו לדורות הבאין, וכשם שהמשכן נעשה בכל פרטיו על פי משה, כך בית המקדש צריך להיעשות על פי בית דין של שבעים ואחד שהם במקום משה.
§ The mishna teaches: They may extend the city of Jerusalem or the courtyards of the Temple only on the basis of a court of seventy-one judges. The Gemara asks: From where is this matter derived? Rav Shimi bar Ḥiyya says: The verse states: “According to all that I show you, the pattern of the Tabernacle and the pattern of all its vessels, and so shall you do” (Exodus 25:9). “And so shall you do” means for future generations; just as the Tabernacle was fashioned in all of its details according to Moses’ instructions, so too later, the Temple is fashioned according to the instructions of the Great Sanhedrin, whose members stand in place of Moses.
עין משפט נר מצוהר׳ חננאלרש״יתוספותרמ״המהרש״א חידושי הלכותערוך לנרפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(5) מֵתִיב רָבָא כׇּל הַכֵּלִים שֶׁעָשָׂה מֹשֶׁה במְשִׁיחָתָן מקדשן מִיכָּן וְאֵילָךְ עֲבוֹדָתָן מְחַנַּכְתָּן וְאַמַּאי נֵימָא וְכֵן תַּעֲשׂוּ לְדוֹרוֹת הַבָּאִין.

Rava raises an objection from a baraita: With regard to all of the utensils that Moses fashioned, their anointment with the sacred oil is what consecrates them, rendering them fit for service in the Tabernacle. From that point forward, i.e., in future generations, there is no need for anointment, but rather their service in and of itself dedicates them, meaning that when they are used for the first time in sacred service they become consecrated. Rava explains the objection: And why is this so? Let us say instead that since the verse states: “And so shall you do,” this teaches that it must be done for future generations as in the Tabernacle, and therefore anointment with sacred oil should be required in the Temple as in the Tabernacle.
עין משפט נר מצוהר׳ חננאלרש״יבית הבחירה למאיריערוך לנרפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
העזרות בע״א, אבבית דינו של משה. אבל כלי הקדש – עבודתן מקדשתן, ואין צריכיןב הכלים לדורות משיחה.
ירושלמי (ה״ג): ככל אשר אני מראה אותך את תבנית המשכן כן תעשה לדורות: משה – זה מלך ונביא, אהרן – אילו אורים ותומים, אספה לי שבעים איש מזקני ישראל – זו סנהדרין, שאל אביך ויגדך זקניך ויאמרו לך. ומפורש בשבועות פרק בג בגמרא: אחד נכנס לעזרה כול׳.
א. אולי צ״ל כבית. וכן כתב ר״ח בשבועות טו,א שוכן תעשו קאי על משה וע״א זקנים, זה לשונו שם: וכן תעשו לדורות. משה רבינו מלך ונביא, אהרן באורים ותומים, וע״א זקנים. ומקורו מהירושלמי שכתב להלן. וכן כתב הרמב״ם בפירוש המשנה. וכן פירש רש״י שם. אבל רש״י כאן כי משה היה שקול כנגד ע״א. וכן כתב ר״י מיגאש בשבועות והביאו הרשב״א שם.
ב. וכמסקנת הגמרא דאי לאו אותם הוה אמינא לדורות במשיכה ובעבודה, קמ״ל אותם שלדורות אין צריכים משיכה.
ג. יד,א.
מיכן ואילך – כלים שעשו אחרי כן עבודתן מחנכתן משעה שמתחנכים בעבודה מתקדשין.
כל הכלים שעשה משה במשכן נמשכו בשמן המשחה ובו נתקדשו קדושת הגוף שלא לצאת לחולין אף על ידי פדיון ואם נשברו טעונין גניזה וכן שאם נתן המנחה לתוכו נתקדשה ליפסל בלינה ובטבול יום ומחוסר כפורים אע״פ שלא נשתמש בהם לעבודה עדיין אבל מכאן ואילך בכל הדורות עבודתן מחנכתן ר״ל שמשנתחנכו לעבוד בהם נתקדשו ולא היו מושחין אותם כלל:
כשם שמצוה מן התורה למנות שופטים בכל ערי ארץ ישראל סנהדרי גדולה במקדש וסנהדרי קטנה בכל עיר שיש בה מאה ועשרים איש ובית דין של שלשה בכל עיר שאין בה מאה ועשרים איש כך מצוה למנות עמהם בכל מקום שוטרים והם בעלי מקל ורצועה שחובטין את המסרב במקלות על פי השופטים ומחזרין בעיר ומפשפשים במעשי העם ומביאין את דבתם לפני בית דין והם דנין את האדם כפי הראוי ומ״מ סנהדרי גדולה על כלן שאף בדינין שאפשר לעשותן על פי האחרים יש קצת דברים שאם יאמר אחד מן הבעלי דין נעלה לבית דין הגדול ונדון שם כופין את האחר לעלות וכן שאם הוצרכו לשאול דבר כותבין ושולחין ודנין להם כפי מה שיבא בכתב בית דין הגדול כמו שיתבארו פרטים שבענין זה במסכת זו וזהו שאמרו אחד ממונה על כולם וי״מ שאף מסנהדרי גדולה עצמה היה אחד מהם ממונה על כלם והוא ראש ישיבה והוא שהיה קרוי נשיא והשני לו בחכמה היה יושב לימינו וקורין לו אב בית דין והכל אמת:
זה שבארנו במשנה שלא אמרו שאין בית דין עושין שלש ערים נדחות אלא זו בצד זו אבל במרוחקות עושין זו היא שיטת גדולי המחברים ויש חולקין לומר שאף במרוחקות אין עושין שלש לעולם ונראין הדברים שהרי ר׳ יוחנן וריש לקיש נחלקו בה והלכה כר׳ יוחנן ולא עוד אלא שאף בשתים דווקא במרוחקות אבל לא זו בצד זו ולא עוד אלא שלא כל שאינן זו בצד זו נקראות מפוזרות אלא שזו ביהודה וזו בגליל ושיטת הסוגיא מוכחת כן וכן כתבוה גדולי המגיהים ואף מלשון המשנה נראה לי כן שאמר אבל עושין אחת או שתים כלומר אחת ביהודה או שתים אחת ביהודה ואחת בגליל:
בגמרא כל הכלים שעשה משה משיחתן מקדשן: לכאורה יש לדקדק למה קא חשיב דוקא משיחה ולא ג״כ מלך וכה״ג ונביא ואו״ת כמו במשכן דבעי כל הני ועל זה לא שייכי תירוצי הגמרא ואי נימא דמשיחתן לאו דוקא אלא ה״ה כל הני ולא חש להזכירן א״כ גם לענין עבודתן מחנכתן נימא הכי. ומה הקשו התוס׳ בד״ה את תבנית וא״ת וכלים נמי נבעי ע״א. דאימא ה״נ דבעי הכי ולא הזכירן כמו שלא הזכירן בכלים שעשה משה. וי״ל דהתוס׳ דייקי שפיר דע״כ לא בעי ע״א מדלא הזכירן המשנה גבי אין מוסיפין על העיר והעזרות. אבל לענין כלים שעשה משה לא שייך דיחשבם מתניתן דלא חשיב רק מה שנוהג לדורות:
מתיב [מקשה] על כך רבא ממה ששנינו בברייתא אחרת: כל הכלים שעשה משה רבינו משיחתן בשמן הקודש היא שמקדשן להיות ראויים לעבודת המקדש, מיכן (מכאן) ואילך, לדורות הבאים, אין צורך במשיחה אלא עצם עבודתן מחנכתן, שכאשר עושים בהם עבודת קודש כדרכם ממילא הם נעשים כלי קודש. ואמאי [ומדוע יהיה כן]? נימא [נאמר] ״וכן תעשו״, שיעשו לדורות הבאין כבמשכן, ויהא צורך במשיחה בשמן הקודש בכל הדורות!
Rava raises an objection from a baraita: With regard to all of the utensils that Moses fashioned, their anointment with the sacred oil is what consecrates them, rendering them fit for service in the Tabernacle. From that point forward, i.e., in future generations, there is no need for anointment, but rather their service in and of itself dedicates them, meaning that when they are used for the first time in sacred service they become consecrated. Rava explains the objection: And why is this so? Let us say instead that since the verse states: “And so shall you do,” this teaches that it must be done for future generations as in the Tabernacle, and therefore anointment with sacred oil should be required in the Temple as in the Tabernacle.
עין משפט נר מצוהר׳ חננאלרש״יבית הבחירה למאיריערוך לנרפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(6) שָׁאנֵי הָתָם דְּאָמַר קְרָא {במדבר ז׳:א׳} וַיִּמְשָׁחֵם וַיְקַדֵּשׁ אוֹתָם אוֹתָם בִּמְשִׁיחָה וְלֹא לְדוֹרוֹת בִּמְשִׁיחָה.

The Gemara answers: It is different there, as the verse states: “And it came to pass on the day that Moses completed erecting the Tabernacle that he anointed it and sanctified it and all its vessels, and the altar and all its vessels, and he anointed them and he sanctified them” (Numbers 7:1). The verse emphasizes that he sanctified “them,” and from this it is inferred that only those utensils need sanctification by anointment, but for future generations there is not a requirement of sanctification by anointment.
רש״יפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
אותם – מיעוטא הוא.
ומשיבים, שאני התם [שונה שם] באותו ענין שאמר קרא [הכתוב]: ״ויהי ביום כלות משה להקים את המשכן וימשח אתו ויקדש אותו ואת כל כליו ואת המזבח ואת כל כליו וימשחם ויקדש אתם״ (במדבר ז, א), ויש כאן הדגשה ״אתם״ — רק הכלים ההם צריכים קידוש במשיחה, ולא לדורות יש צורך במשיחה.
The Gemara answers: It is different there, as the verse states: “And it came to pass on the day that Moses completed erecting the Tabernacle that he anointed it and sanctified it and all its vessels, and the altar and all its vessels, and he anointed them and he sanctified them” (Numbers 7:1). The verse emphasizes that he sanctified “them,” and from this it is inferred that only those utensils need sanctification by anointment, but for future generations there is not a requirement of sanctification by anointment.
רש״יפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(7) וְאֵימָא אוֹתָם בִּמְשִׁיחָה וּלְדוֹרוֹת אִי בִּמְשִׁיחָה אִי בַּעֲבוֹדָה אָמַר רַב פָּפָּא אָמַר קְרָא {במדבר ד׳:י״ב} אֲשֶׁר יְשָׁרְתוּ בָם בַּקּוֹדֶשׁ גהַכָּתוּב תְּלָאָן בְּשֵׁירוּת.

The Gemara asks: And say instead: Those vessels require sanctification specifically by anointment, but for future generations it could be done either by anointment or by service. Rav Pappa says: The verse states with regard to this: “And they shall take all service vessels with which they shall serve in the sanctuary” (Numbers 4:12). The verse renders it dependent upon service, meaning that the service is what sanctifies them.
עין משפט נר מצוהרש״יפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
אשר ישרתו – להבא משמע לדורות הבאים נתנו בשירות מדכתיב (במדבר ד) כל כלי השרת אשר ישרתו.
ומקשים: ואימא [ואמור] באופן אחר: אותם יש לקדש במשיחה דווקא, ולדורותאי [או] במשיחה אי [או] בעבודה, שיש גם דרך אחרת ולא רק בעבודה! אמר רב פפא: אמר קרא [הכתוב] לגבי זה: ״ולקחו את כל כלי השרת אשר ישרתו בם בקדש״ (במדבר ד, יב), הכתוב תלאן בשירות, שעם שירותם יתקדשו.
The Gemara asks: And say instead: Those vessels require sanctification specifically by anointment, but for future generations it could be done either by anointment or by service. Rav Pappa says: The verse states with regard to this: “And they shall take all service vessels with which they shall serve in the sanctuary” (Numbers 4:12). The verse renders it dependent upon service, meaning that the service is what sanctifies them.
עין משפט נר מצוהרש״יפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(8) אֶלָּא אוֹתָם לְמָה לִי אִי לָאו אוֹתָם הֲוָה אָמֵינָא לְדוֹרוֹת בִּמְשִׁיחָה וּבַעֲבוֹדָה דְּהָא כְּתִיב וְכֵן תַּעֲשׂוּ כְּתַב רַחֲמָנָא אוֹתָם אוֹתָם בִּמְשִׁיחָה וְלֹא לְדוֹרוֹת בִּמְשִׁיחָה.:

The Gemara asks: But if so, why do I need the extra word “them”? This emphasis seems superfluous. The Gemara answers: Had the verse not added the word “them,” I would say: For future generations the sanctification is accomplished by anointment and by service together, as it is written: “And so shall you do.” Therefore, the Merciful One writes “them,” to teach: They alone are consecrated by anointment, but for future generations the vessels are not consecrated by anointment.
רש״יפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
ה״ג: אי לאו אותם הוה אמינא לדורות במשיחה ובעבודה דהא כתיב וכן תעשו.
ומקשים: אלא אם כן, שיש כתוב מיוחד לענין זה, ההדגשה ״אתם״ למה לי? הרי הדגשה זו מיותרת ואינה באה ללמד דבר! ומשיבים: אי לאו [אם לא] ההדגשה ״אתם״, הוה אמינא [הייתי אומר]: לדורות נעשה הדבר במשיחה ובעבודה גם יחד, דהא כתיב [שהרי נאמר]: ״וכן תעשו״, והייתי מצרף את האמור בשני הכתובים, לכן כתב רחמנא [כתבה התורה] ״אתם״, ללמד: אותם בלבד במשיחה, ולא לדורות במשיחה.
The Gemara asks: But if so, why do I need the extra word “them”? This emphasis seems superfluous. The Gemara answers: Had the verse not added the word “them,” I would say: For future generations the sanctification is accomplished by anointment and by service together, as it is written: “And so shall you do.” Therefore, the Merciful One writes “them,” to teach: They alone are consecrated by anointment, but for future generations the vessels are not consecrated by anointment.
רש״יפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(9) דוְאֵין עוֹשִׂין סַנְהֶדְרָאוֹת כּוּ׳.: מְנָא לַן כִּדְאַשְׁכְּחַן בְּמֹשֶׁה דְּאוֹקִי סַנְהֶדְרָאוֹת וּמֹשֶׁה בִּמְקוֹם שִׁבְעִים וְחַד קָאֵי.

§ The mishna teaches that they may appoint a lesser Sanhedrin for the tribes only on the basis of a court of seventy-one judges. The Gemara asks: From where do we derive this matter? The Gemara answers: It is as we find with regard to Moses, who established lesser courts for all of the people (see Exodus 18:25–26), and Moses stands in place of the seventy-one judges on the Great Sanhedrin. Consequently, a lesser Sanhedrin that stands at the head of a tribe is appointed by the Great Sanhedrin.
עין משפט נר מצוהרש״ירמ״הרשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
דאוקי סנהדראות – בעצת יתרו ומשה היה שופט ודיין על פי הדבור ושקול כסנהדרי גדולה שבירושלים.
פיסקא אין עושין סנהדראות לשבטים כו׳. מנא לן כדאשכחן במשה כו׳ דכתיב ויבחר משה אנשי חיל וגו׳ ומשה במקום שבעים ואחד קאי בדין הוא דלימא דמשה עדיף טפי משבעים ואחד שהרי היה דן את ישראל על פי הדיבור אלא כיון דאיתיהיבא להו רשותא לסנהדרי גדולה למידן במה דאיתיהיבא ליה למשה לא איצטריך למימר טפי: ת״ר מנין שמעמידין שופטים לכל ישראל דהיינו סנהדרי גדולה ת״ל שופטים תתן לך לכל ישראל אמר רחמנא ומנין שמעמידין שוטרים לכל ישראל גדולים וחשובין ורודין בשבט על פי השופטים למי שאינו מקבל עליו את הדין ת״ל ושוטרים תתן לך רבי יהודה אומר ב״ד אחד ממונה על השבטים כולן שנאמר תתן לך אבל שופטים לכל שבט ושבט לית ליה והני מילי למצוה אבל רשות אפי׳ רבי יהודה מודה דאי בעו למנויי לכל שבט ושבט שפיר דמי רשב״ג אומר לשבטיך ושפטו מצוה בשבט לדון את שבטו ולא יוכלו בני שבטו לילך אחר סנהדרי של שבט אחר אבל לסנהדרי גדולה דכולי עלמא אזלי:
גמ׳. ואין עושין סנהדראות כו׳. מנא לן כדאשכחן במשה דאוקי סנהדראות ומשה במקום שבעים וחד קאי.
והנה מבואר בגמ׳ דב״ד הגדול של ע״א הן ממנין את חברי הסנדרי קטנה של כ״ג. ויש לעיין האיך ממנין דיין לב״ד הגדול, דלכאורה אם חסר דיין ממנין ע״א הרי ליכא כאן חפצא של ב״ד הגדול, ולכאורה בעינן חפצא של ב״ד הגדול כדי למנות דיין לסנהדרין. ונראה דאע״פ דחל חלות שם מינוי בגברא של הדיין שהוא חבר בסנהדרין הגדולא, מ״מ לא בעינן מעשה מינוי מיוחד שיתמנה להיות דיין בסנהדרין הגדול כמו דבעינן בסנהדרי קטנה, אלא דהמינוי חל ממילא עי״ז שיושב עם כל הסנהדרין ביחד בתורת סנהדרין. ונראה להביא ראיה לזה מדברי הרמב״ם שכתב (פ״ד מהל׳ סנהדרין הי״א) וז״ל הרי שלא היה בארץ ישראל אלא סומך אחד, מושיב שנים בצדו וסומך שבעים כאחד או זה אחר זה ואחר כך יעשה הוא והשבעים בית דין הגדול ויסמכו בתי דינין אחרים וכו׳ עכ״ל. ומבואר דאם היה בא״י רק סמוך אחד מושיב אחרים בצדו וסומך שבעים ואח״כ נעשה הוא והשבעים ב״ד הגדול והן ממנין ב״ד אחרים. והנה אי בעינן סנהדרין הגדול למנות דיינים לסנהדרין הגדול צ״ע היאך נתמנו השבעים והרי היה רק אחד סמוך ולא היה כאן סנהדרין למנותן. ועל כרחך צ״ל דמבואר מזה דכיון שנסמכו ע״י דיין הסמוך וישבו השבעים ואחד הסמוכין ביחד בתורת סנהדרין חל עליהן דין סנהדרין ממילא. וכן משמע מהסוגיא לקמן (דף פח:) דכשמת א׳ מהסנהדרין הגדול מוסיפין עוד דיין לסנהדרין, ולכאורה צ״ע דכשמת א׳ מהן הרי ליכא ב״ד של ע״א למנות עוד דיין לסנהדרין, והיאך ממנין דיין במקום זה שמת. וצ״ל דכשיושב הדיין הנוסף בדין ביחד עם שאר שבעים הזקנים חל עליו ממילא מינוי להיות דיין שבסנהדרין הגדול. ובגמ׳ לקמן (דף יז.) איתא דכל מי שעלה בידו זקן אמר כבר קידשך שמים, ומבואר דאף משה רבינו לא מינה דייני הסנהדרין הגדול אלא דהם נתמנו ע״י גורל, וי״ל דחל המינוי ממילא כשישבו יחד בדין, דלכאורה אין לומר דבגורל חל מעשה מינוי דלמינוי בעי דעת ובגורל ליכא מינוי מדעת, ומסתבר לומר דהמינוי חל ממילא ע״י שישבו יחד בדין. אמנם כ״ז הוא לגבי סנהדרין הגדול אבל סנהדרי קטנה בעי מינוי.⁠ב
א. עיין בשיעורים לעיל דף ב. ברש״י ד״ה סנהדריות, ודף ב: בתוס׳ ד״ה דברי הכל.
ב. וצ״ע בדברי רבינו זצ״ל דלכאורה זה דוחק לומר שאם ישבו ע׳ זקנים שהם סמוכים ביחד דחל עליהם ממילא חלות שם סנהדרין הגדול מעצמן, ויתכן דרבינו נתכוון למה שכתב הרמב״ם בהמשך ההלכה (פ״ד מהל׳ סנה׳ הי״א) וז״ל שאם הסכימו כל החכמים שבארץ ישראל למנות דיינים ולסמוך אותם הרי אלו סמוכים ויש להן לדון דיני קנסות ויש להן לסמוך לאחרים עכ״ל, דרק ע״י הסכמת כל חכמי ישראל שבא״י יתכן לחדש את הסמיכה ולסמוך דיינים לדון דיני קנסות, וי״ל דה״ה דבהסכמת כל חכמי ישראל יש לחדש ולהשוות חלות שם סנהדרין הגדול. דכשכל חכמי המסורה מסכימים יחד שהדיינים הסמוכים יצטרפו לסנהדרין הגדול ושהדיינים הסמוכים הם בעלי המסורה אזי חל עליהם חלות שם סנהדרין הגדול, אך בלי הסכמת כל חכמי ישראל בעלי המסורה לא שייך לחדש את הסנהדרין.
ב עוד שנינו במשנה שאין עושין סנהדראות לשבטים אלא על פי בית דין של שבעים ואחד. ושואלים: מנא לן [מנין לנו] דבר זה? ומשיבים: כדאשכחן [כפי שמצאנו] במשה, דאוקי [שהעמיד] סנהדראות, בתי הדין הקטנים לכל ישראל (שמות יח, כה–כו), ומשה במקום שבעים וחד קאי [ואחד עומד], שמינוי שבעים האיש הוא על ידי משה ומכוחו של משה.
§ The mishna teaches that they may appoint a lesser Sanhedrin for the tribes only on the basis of a court of seventy-one judges. The Gemara asks: From where do we derive this matter? The Gemara answers: It is as we find with regard to Moses, who established lesser courts for all of the people (see Exodus 18:25–26), and Moses stands in place of the seventy-one judges on the Great Sanhedrin. Consequently, a lesser Sanhedrin that stands at the head of a tribe is appointed by the Great Sanhedrin.
עין משפט נר מצוהרש״ירמ״הרשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(10) תָּנוּ רַבָּנַן המִנַּיִין שֶׁמַּעֲמִידִין שׁוֹפְטִים לְיִשְׂרָאֵל תַּלְמוּד לוֹמַר {דברים ט״ז:י״ח} שׁוֹפְטִים תִּתֵּן שׁוֹטְרִים לְיִשְׂרָאֵל מִנַּיִין תַּלְמוּד לוֹמַר שׁוֹטְרִים תִּתֵּן שׁוֹפְטִים לְכׇל שֵׁבֶט וְשֵׁבֶט מִנַּיִין תַּלְמוּד לוֹמַר שׁוֹפְטִים לִשְׁבָטֶיךָ שׁוֹטְרִים לְכׇל שֵׁבֶט וְשֵׁבֶט מִנַּיִין ת״לתַּלְמוּד לוֹמַר שׁוֹטְרִים לִשְׁבָטֶיךָ.

The Sages taught in a baraita: From where is it derived that society must establish judges for the Jewish people? The verse states: “You shall place judges and officers over you in all of your gates that the Lord your God gives you for your tribes, and they shall judge the people with righteous judgment” (Deuteronomy 16:18). From where is it derived that society must also establish officers for the Jewish people? The same verse states: “You shall place judges and officers.” From where is it derived that society must also establish judges not only for the entire Jewish people but also for each and every tribe? The verse states: “You shall place judges and officers…for your tribes.” From where is it derived that society must also establish officers for each and every tribe? The same verse states: “You shall place judges and officersfor your tribes.”
עין משפט נר מצוהר׳ חננאלרש״יתוספותערוך לנררשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
ת״ר: מניין שמעמידין שופטים על ישראל, שנאמר שופטים תתן. ומניין שמעמידין כך בכל עיר ועיר, ת״ל בכל שעריךא.
א. כבכי״ק בדק״ס, וכן הגיה בהגהות הגר״א. ולפנינו, לשעריך.
שוטרים – גוליירים חובטין במקלות ע״פ השופטים לכל מי שאינו שומע.
שופטים לכל שבט ושבט – אם יש בעיר אחת מב׳ שבטים עושין ב׳ סנהדראות.
ד״ה שופטים. אם יש בעיר אחת מב׳ שפטים: א״כ לר״ל דס״ל לקמן (דף ק״א ע״ב) דאין חולקים מעיר א׳ לב׳ שבטים וגם מברייתא זו המ״ל. אכן בתירוץ הגמרא שם מתורץ גם זה:
גמ׳. תנו רבנן מניין שמעמידין שופטים לישראל תלמוד לומר שופטים תתן שטרים לישראל מניין תלמוד לומר שוטרים תתן, שופטים לכל שבט ושבט מניין תלמוד לומר שופטים לשבטיך, שוטרים לכל שבט ושבט מניין תלמוד לומר שוטרים לשבטיך, שופטים לכל עיר ועיר מניין תלמוד לומר שופטים לשעריך שוטרים לכל עיר ועיר מניין תלמוד לומר שוטרים לשעריך, רבי יהודה אומר אחד ממונה על כולן שנאמר תתן לך, רבן שמעון בן גמליאל אומר לשבטיך ושפטו מצוה בשבט לדון את שבטו.
לכאורה צ״ע דאי דרשינן מקרא ״דשופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך״ דיש מצוה למנות דיינים וב״ד לדון את ישראל בכל עיר ועיר א״כ מה ניתוסף מהדרשה דלשבטיך דיש מצוה למנות שופטים לדון כל שבט ושבט. ועיין בתוספות (בד״ה שופטים לכל שבט ושבט) שנתקשו בזה ותירצו וז״ל אם יש בעיר אחת מב׳ שבטים עושין ב׳ סנהדראות עכ״ל. אולם עיין ברמב״ן עה״ת (דברים ט״ז:י״ח) וז״ל וטעם לשבטיך מוסב על תתן לך, מלמד שמושיבים ב״ד בכל שבט ושבט ובכל עיר ועיר, לשון רש״י, וכן במסכת סנהדרין (טז ב). ולא ידעתי פירוש דבר זה, כי כיון שמנינו ב״ד בכל עיר ועיר הרי בתי דינין רבים בכל שבט ושבט. אולי בא לומר, שאם היתה עיר אחת לשני שבטים כירושלים שיש בה חלק ליהודה ובנימין שיושיב בה שני בתי דינים, וכך העלו בפרק חלק (שם קיא:) שחולקים עיר אחת לשני שבטים, וכן ירושלים היתה ליהודה ובנימין. ויתכן לפרש, שחייב הכתוב למנות ב״ד על כל השבט והוא ישפוט את כולם, ואחרי כן נמנה ב״ד בכל עיר ועיר שישפוט את העיר, ואף על פי שכולם שוים במנין שהם כ״ג בדיני נפשות וג׳ בדיני ממונות, אבל הגדולים שבהם בחכמה יתמנו על כל השבט ותחתיהם לכל עיר ועיר. ואין בעלי הדין יכולין לכוף זה את זה לדון אלא בפני ב״ד שבעירם לא בפני ב״ד שבעיר אחרת, ואפילו היו שני בעלי הדין בעיר אחרת יכול לומר נלך לפני ב״ד שבעירנו. אבל ב״ד השבט יכול לכוף כל אנשי שבטו לדון לפניו, ואפילו היו הנדונים בעירם יכול לומר לב״ד הגדול של שבט אזילנא. וכן אם נסתפקו בתי דינין של עיירות, יבאו לפני ב״ד הגדול של שבט וישאלו. כדרך שסנהדרי גדולה ממונה על כל בתי דינין של כל ישראל, כך יהא ב״ד אחד ממונה על כל שבט ושבט, ואם הוצרכו לתקן ולגזור דבר על שבט שלהם גוזרין ומתקנין והיא לשבט כגזרת סנהדרי גדולה על כל ישראל. וזה הב״ד הוא המוזכר במסכת הוריות (ה א), ששנינו בו הורו בית דין של אחד מן השבטים ועשה אותו השבט על פיהם אותו השבט חייב ושאר השבטים פטורים וכו׳ עכ״ל. הרמב״ן מתרץ דנלמד מהפסוק דיש ב״ד הממונה על השבט כולו, ויכולים לכוף הבעל דין לדון בפניהם, וכן אם נסתפקו ב״ד שבעיירות יבואו לפני ב״ד של השבט וישאלו, וב״ד של השבט יכול לתקן תקנות וגזירות על השבט כולו, שהן כגזירות סנהדרין הגדול על כל כלל ישראל.
והנה הרמב״ן כתב דאם הוצרכו לתקן ולגזור דבר על שבט שלהם יש לב״ד הממונה על השבט הכח לגזור ולתקן תקנות לשבט שלהן, ולשבט שלהן התקנות והגזירות הן כגזירת סנהדרין הגדול על כל ישראל. ויש לעיין בזה דצ״ע מהו יסוד הך דינא, דלכאורה הכח לחדש גזירות ותקנות הוא כח מיוחד שיש לב״ד הגדול של ע״א בלבד ומנא ליה לרמב״ן דיש לב״ד הממונה על השבט כח זה. ויתכן דהכח לתקן גזירות ותקנות דיש לב״ד הגדול אינו דין מפאת שב״ד הגדול הם עיקר תורה שבעל פה ועמודי ההוראה שמהם יוצאת הוראה לכל ישראל (עיין ברמב״ם פ״א מהל׳ ממרים ה״א), אלא זה דין מפאת שדעתן ע״פ דין הוי דעת רוב ישראל, ונפ״מ לענין כמה דינים כגון כיבוש רבים ועיבור החודש וקדוש החדש.⁠א ולפי״ז יתכן לומר דהב״ד הממונה על השבט כולו יש להן הכח לחדש גזירות ותקנות על השבט משום שדעתן מהוה דעת השבט כולו, ולכן הן יכולים לתקן תקנות וגזירות על השבט.⁠ב
והנה הרמב״ן (דברים ט״ז: י״ח) בריש דבריו כתב וז״ל צוה בתורה, עד האלהים יבא דבר שניהם (שמות כב ח), ונתן בפלילים (שם כא כב), אם כן מצוה שיהיו לישראל פלילים. וביאר בכאן שישימו השופטים בכל עריהם כאשר יתן להם השם את הארץ, כי בחוצה לארץ אינם חייבים למנות להם ב״ד, אבל כאשר יצעק המעוות יעמדו עליו הראויים לשפוט ובמשפטיהם ישפטוהו, או יעלה לארץ בזמנה ושם ישפטוהו במקום המשפט. והוסיף בכאן שוטרים, והם שיהיו נוגשים בדבר המשפט. ולפי זה אין ישראל שבחוצה לארץ מצווים למנות להם דיינין בעיירות, וכן כתב הרב ר׳ משה (הל׳ סנהדרין פ״א ה״ב). אבל במסכת מכות (ז א) שנו, והיו אלה לכם לחוקת משפט לדורותיכם בכל מושבותיכם, מלמד שסנהדרין נוהגת בארץ ובחוצה לארץ, אם כן למה נאמר שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך, אלא בארץ אתה מושיב בכל פלך ופלך ובכל עיר ועיר, בחוצה לארץ אתה מושיב בכל פלך ופלך ואי אתה מושיב בכל עיר ועיר. ונראה מזה שחייבין למנות סנהדרין בחוצה לארץ, ולא בכל עיר ועיר כארץ ישראל אלא פלכים פלכים, אם כן המצוה הזאת נוהגת בכל זמן בדיני ממונות ובדברים הנדונין בחוצה לארץ. אבל בזמן הזה לאחר שבטלה הסמיכה, כיון שכל המשפטים בטלים מן התורה, דכתיב לפניהם ולא לפני הדיוטות, ואנן הדיוטות אנן, ואין דיינין בחוצה לארץ אלא תקנה דשליחותיהו עבדינן (גיטין פח ב), אין אנו חייבים במצות מינוי שופטים מן התורה כלל עכ״ל. ומבואר דהרמב״ן סובר דבזה״ז דאין דיינים סמוכים ואנו דנין מדין שליחותייהו ליכא מצוה מה״ת למנות דיינים. וס״ל דהמצוה היא רק למנות דיינים סמוכים לדון בדיני ממונות ולא למנות דיינין שאינם סמוכים לדון באיסור והיתר. אמנם עיין ברמב״ם (בספה״מ מ״ע קע״ו) וז״ל היא שציוונו למנות שופטים ושוטרים שיכריחו לעשות מצוות התורה וכו׳ עד שלא מצוות התורה ואזהרותיה נידונות לפי אמונת כל איש עכ״ל. ומשמע דס״ל דהמצוה היא למנות דיינין לדון ולהורות אף עניני איסור והיתר ולא רק לדון בדיני ממונות. ועיין ברמב״ם (פ״א מהל׳ סנהדרין הל״א) וז״ל מצות עשה של תורה למנות שופטים ושוטרים בכל מדינה ומדינה ובכל פלך ופלך שנאמר שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך, שופטים אלו הדיינים הקבועין בבית דין ובעלי דינין באים לפניהם, שוטרים אלו בעלי מקל ורצועה והם עומדים לפני הדיינין המסבבין בשווקים וברחובות ועל החנויות לתקן השערים והמדות ולהכות כל מעוות וכל מעשיהם ע״פ הדיינים וכל שיראו בו ערות דבר מביאין אותו לבית דין ודנין אותו כפי רשעו עכ״ל. והנה הרמב״ם אינו מזכיר שהשופטים צריכים להיות סמוכים, ומשמע דלפי הרמב״ם יש מצוה בזה״ז למנות שופטים ודיינין אע״פ שאינן סמוכין, ולפי״ז י״ל דאף מינוי רב להורות באיסור והיתר הוי קיום של מצוה זו. משא״כ לפי הרמב״ן מינוי רב בזה״ז הוא רק ענין של מצות תוכחה שיורה לעם את הדרך אשר ילכו בה, אך אין במינוי רב קיום מצות מינוי דיינין, דהמצוה היא רק למנות דיינין סמוכין שיכולים להורות בדיני ממונות.
תוס׳ ד״ה אחד ממונה. וז״ל פ״ה ב״ד הגדול שבירושלים, ולא משמע הכי בספרי דברישא דברייתא בתר שופטים לכל ישראל קתני רבי יהודה אומר אחד ממונה על כולם קודם שהזכיר לכל שבט ושבט ולכל עיר ועיר וי״מ דאחד ממונה על כולן הוא הנשיא דקתני בתוספתא שהנשיא יושב באמצע ונראה לפרש דאחד ממונה על כולן הוא מופלא שבב״ד אב ב״ד ובכל שופטים ושופטים היה שם מופלא כדאמר גבי זקן ממרא הוא ומופלא שבבית דינו ונראה דלא היה מחשבון סנהדרין מדקאמר בפ״ק דהוריות (דף ד:) אההיא דתנן הורו בית דין וידע אחד מהם שטעו כו׳ או שלא היה מופלא שבבית דין שם פטור ומפרש בגמרא לפי שהיה להם שילמדו ואי הוה מחשבון מאי איריא מופלא אפילו אחד מן האחרים נמי כדאמר התם לעיל מיניה הכי קאמר רחמנא אי אית לכולי סנהדרי הוי הוראה ואי לאו לא הוי הוראה ולפי זה אתיא ההיא דהוריות כרבי יהודה והא דתנן בפרק הנחנקין (לקמן דף פו:) כי יפלא במופלא שבבית דין הכתוב מדבר הא לא הוי כשאר מופלא שבכל דוכתא דהתם לא אתי למעוטי אלא תלמיד כדפי׳ התם הקונטרס שבכל סנהדרי יש דין המראה חוץ מתלמיד לפי שאינו ראוי להוראה כדתנן התם (שם) תלמיד שהורה לעשות פטור נמצא חומרו קולו עכ״ל.
ומבואר דלפי תוס׳ הנשיא היה ממנין הסנהדרין, משא״כ האב ב״ד הוא מחוץ למנין. ובדין הוריות אם חסרה הוראת האב ב״ד מיקרי דהיה להם ללמוד ולא למדו. ואפילו אם היה שם הנשיא לא מיקרי שלמדו כל מה שיכולים כיון שהאב״ד היה חסר. ומשמע דלפי התוס׳ האב״ד הוא יותר גדול בלימוד התורה מהנשיא. אמנם מלשון הרמב״ם (פ״א מהל׳ סנהדרין ה״ג) שכתב וז״ל הגדול בחכמה שבכולן מושיבין אותו ראש עליהן והוא ראש הישיבה והוא שקורין אותו החכמים נשיא בכל מקום והוא עומד תחת משה רבינו, ומושיבין הגדול שבשבעים משנה לראש ויושב מימינו והוא הנקרא אב בית דין עכ״ל, מבואר להיפך דהנשיא הוא הגדול ביותר והוא הנקרא ראש ישיבה. והאב ב״ד הוא משנה לנשיא. ולפי הרמב״ם המופלא שבב״ד הוי הנשיא והנשיא הוא חלק ממנין הדיינין. ולכאורה בשלמא לגבי הנשיא מצינו דחל חלות שם בגברא ודינים מיוחדים התלויים בו כגון קדה״ח. אמנם צ״ע לפי תוס׳ מהו התפקיד של האב ב״ד, דהרי לפי שיטת התוס׳ האב ב״ד אינו נמנה כחלק מהב״ד, וצ״ע איזה חלות דין שייך גביה. וי״ל דהמשא ומתן לברר את ההלכה היה תלוי בו, כיון שהוא גדול מכולם בחכמה. אמנם עדיין צ״ב מדוע הוצרכו למנות א׳ לאב ב״ד שהוא מחוץ לב״ד ולא א׳ מדייני הב״ד. ונראה דהאב ב״ד הוא גדול הדור ולא מינו אותו הסנהדרין על גביהן אלא דהיה גדול הדור עפ״י הסכמת כלל ישראל, והסנהדרין קיבלו אותו לאב ב״ד מפני שהיה גדול הדור. אמנם לא היה חלק מהסנהדרין דהמנויין בסנהדרין מורישין את מינויין לבניהם אחריהם, וכמש״כ הרמב״ם (פ״א מהל׳ מלכים ה״ז) וז״ל לא המלכות בלבד אלא כל השררות וכל המנויין שבישראל ירושה לבנו ולבן בנו עד עולם והוא שיהיה הבן ממלא מקום אבותיו בחכמה וביראה עכ״ל. וכן פסק לגבי כה״ג (פ״ד מהל׳ כלי המקדש ה״כ), וכן לענין הנשיא שבסנהדרין דהמינוי עובר בירושה. אמנם אין חלות דין אב ב״ד עובר בירושה, דחלות שם גדול הדור אינו עובר בירושה, ולכן ס״ל לתוס׳ דהאב ב״ד לא היה חלק מהמנין של ב״ד הגדול, דהמנויין בב״ד הגדול מורישין את מינויין לבניהם, משא״כ האב ב״ד דהוי גדול הדור אינו מוריש את חלות שם אב ב״ד וגדול הדור לבנו, דזה תלוי במציאות מי הוא גדול הדור בתורה בכל דור ודור.⁠ג
א. עיין לעיל בשיעורים שנתבאר יסוד זה באריכות, ועיין באגרות הגרי״ד הלוי פ״ה מהל׳ קדה״ח ה״א – ה״ב.
ב. ובשיעורים על פירוש הרמב״ן עה״ת פ׳ שופטים ביאר רבינו זצ״ל דהרמב״ן סובר שהכח של ב״ד הממונה על השבט לגזור גזירות ותקנות על השבט הוא מדין גדולי הדור, דהכח לעשות תקנות וגזירות לא נמסר רק לחכמי המסורה שבב״ד הגדול של ע״א שבלשכת הגזית אלא אף לגדולי הדור, (ועיין בספר החינוך לגבי מצות לא תסור שכתב וז״ל ונוהגת מצוה זו לענין זקן ממרא בזמן הבית, ולענין החיוב עלינו לשמוע לדברי חכמינו הקדמונים ואל גדולינו בחכמת התורה ושופטינו שבדורנו נוהגת בכל מקום ובכל זמן בזכרים ונקבות עכ״ל, ויתכן דהרמב״ן ס״ל כשיטת החינוך בנוגע סמכות של ב״ד הגדול של אותו השבט, דסמכותם הוא מדין גדולי הדור). ועוד חזינן מהרמב״ן חידוש אחר דשייך לתקן תקנה למקצת הקהל בלבד, דהב״ד של אותו השבט מתקן תקנות וגזירות רק לאותו שבט.
ג. ורבינו זצ״ל אמר ששמע מאביו הגר״מ זצ״ל דהגר״ח זצ״ל נקט דאף לענין רבנות י״ל דאין רבנות עוברת בירושה, די״ל דכל רב נתמנה עפ״י קבלת הקהל לפי גדלותו בתורה ואין זה נתפס בירושה. וכ״כ החת״ס או״ח סימן י״ב, ועיין ברמ״א ליו״ד סימן רמ״ה סעיף כ״ב, ובמג״א סימן נ״ג ס״ק ל״ג, ובשו״ת הריב״ש סימן רע״א.
תנו רבנן [שנו חכמים]: מניין שמעמידין שופטים לישראל?תלמוד לומר: ״שפטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך אשר ה׳ אלהיך נותן לך לשבטיך ושפטו את העם משפט צדק״ (דברים טז, יח). שטרים לישראל מניין שמעמידים? — תלמוד לומר: ״ושטרים תתן״. שופטים שצריכים למנות לא רק לכל ישראל אלא לכל שבט ושבט מניין?תלמוד לומר: ״שפטים... לשבטיך״. שוטרים לכל שבט ושבט מניין?תלמוד לומר: ״שטרים... לשבטיך״.
The Sages taught in a baraita: From where is it derived that society must establish judges for the Jewish people? The verse states: “You shall place judges and officers over you in all of your gates that the Lord your God gives you for your tribes, and they shall judge the people with righteous judgment” (Deuteronomy 16:18). From where is it derived that society must also establish officers for the Jewish people? The same verse states: “You shall place judges and officers.” From where is it derived that society must also establish judges not only for the entire Jewish people but also for each and every tribe? The verse states: “You shall place judges and officers…for your tribes.” From where is it derived that society must also establish officers for each and every tribe? The same verse states: “You shall place judges and officersfor your tribes.”
עין משפט נר מצוהר׳ חננאלרש״יתוספותערוך לנררשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(11) שׁוֹפְטִים לְכׇל עִיר וָעִיר מִנַּיִין ת״לתַּלְמוּד לוֹמַר שׁוֹפְטִים לִשְׁעָרֶיךָ שׁוֹטְרִים לְכׇל עִיר וָעִיר מִנַּיִין ת״לתַּלְמוּד לוֹמַר שׁוֹטְרִים לִשְׁעָרֶיךָ רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר אֶחָד מְמוּנֶּה עַל כּוּלָּן שֶׁנֶּאֱמַר תִּתֶּן לְךָ רשב״גרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר לִשְׁבָטֶיךָ וְשָׁפְטוּ מִצְוָה בַּשֵּׁבֶט לָדוּן אֶת שִׁבְטוֹ.:

From where is it derived that society must also establish judges for each and every city? The verse states: You shall place judges and officers…for your gates, as the gate of the city is the seat of the elders of the city and its judges. From where is it derived that society must also establish officers for each and every city? The verse states: You shall place Judges and officersfor your gates. Rabbi Yehuda says: You must also have one court appointed over all of them, as it is stated: “You shall place over you,” meaning that there must be a single institution that is responsible for all of these appointments. Rabban Shimon ben Gamliel says: Another halakha is derived from the verse: “For your tribes, and they shall judge.” This teaches that it is a mitzva for a tribe to judge the sinners from within its tribe, and not to delegate the responsibility to other tribes.
ר׳ חננאלרש״יתוספותמהרש״ל חכמת שלמהפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
ר׳ יהודה אומר: אחד ממונה על כולם, שנ׳: תתן לך. רשב״ג אומר: לשבטיך ושפטו, מצוה בשבט לדון את שבטו.
אחד ממונה על כולן – זו סנהדרי גדולה.
מצוה בשבט לדון את שבטו – ולא ילכו בני שבט זה לב״ד של שבט אחר.
אחד ממונה על כולן – פ״ה ב״ד הגדול שבירושלים ולא משמע הכי בספרי דברישא דברייתא בתר שופטים לכל ישראל קתני רבי יהודה אומר אחד ממונה על כולם קודם שהזכיר לכל שבט ושבט ולכל עיר ועיר וי״מ דאחד ממונה על כולן הוא הנשיא דקתני בתוספתא שהנשיא יושב באמצע ונראה לפרש דאחד ממונה על כולן הוא מופלא שבב״ד אב ב״ד ובכל שופטים ושופטים היה שם מופלא כדאמר גבי זקן ממרא הוא ומופלא שבבית דינו ונראה דלא היה מחשבון סנהדרין מדקאמר בפ״ק דהוריות (דף ד:) אההיא דתנן הורו בית דין וידע אחד מהם שטעו כו׳ או שלא היה מופלא שבבית דין שם פטור ומפרש בגמרא לפי שהיה להם שילמדו ואי הוה מחשבון מאי איריא מופלא אפילו אחד מן האחרים נמי כדאמר התם לעיל מיניה הכי קאמר רחמנא אי אית לכולי סנהדרי הוי הוראה ואי לאו לא הוי הוראה ולפי זה אתיא ההיא דהוריות כרבי יהודה והא דתנן בפרק הנחנקין (לקמן דף פו:) כי יפלא במופלא שבבית דין הכתוב מדבר הא לא הוי כשאר מופלא שבכל דוכתא דהתם לא אתי למעוטי אלא תלמיד כדפי׳ התם הקונטרס שבכל סנהדרי יש דין המראה חוץ מתלמיד לפי שאינו ראוי להוראה כדתנן התם (שם) תלמיד שהורה לעשות פטור נמצא חומרו קולו.
בד״ה אחד ממונה כו׳ בתר שופטים ישראל קתני כו׳ כצ״ל:
שופטים שצריכים למנות לכל עיר ועיר מניין?תלמוד לומר: ״שפטים... לשעריך״, ששער העיר הוא מושב זקני העיר ודייניה. שוטרים לכל עיר ועיר מניין?תלמוד לומר: ״שטרים... לשעריך״. ר׳ יהודה אומר: צריך שיהא בית דין אחד הממונה על כולן, שנאמר: ״תתן לך״, שצריך שיהא מוסד הדואג לכל המינויים הללו. רבן שמעון בן גמליאל אומר: מאותו פסוק עצמו אפשר לדרוש ״לשבטיך ושפטו״, מכאן שמצוה בשבט לדון את החוטאים בתוך שבטו, ולא למסור את הדין לשבטים אחרים.
From where is it derived that society must also establish judges for each and every city? The verse states: You shall place judges and officers…for your gates, as the gate of the city is the seat of the elders of the city and its judges. From where is it derived that society must also establish officers for each and every city? The verse states: You shall place Judges and officersfor your gates. Rabbi Yehuda says: You must also have one court appointed over all of them, as it is stated: “You shall place over you,” meaning that there must be a single institution that is responsible for all of these appointments. Rabban Shimon ben Gamliel says: Another halakha is derived from the verse: “For your tribes, and they shall judge.” This teaches that it is a mitzva for a tribe to judge the sinners from within its tribe, and not to delegate the responsibility to other tribes.
ר׳ חננאלרש״יתוספותמהרש״ל חכמת שלמהפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(12) וְאֵין עוֹשִׂין עִיר הַנִּדַּחַת.: מנה״מ אָמַר ר׳רַבִּי חִיָּיא בַּר יוֹסֵף אָמַר רַבִּי אוֹשַׁעְיָא דְּאָמַר קְרָא {דברים י״ז:ה׳} וְהוֹצֵאתָ אֶת הָאִישׁ הַהוּא אוֹ אֶת הָאִשָּׁה הָהִיא אִישׁ וְאִשָּׁה אַתָּה מוֹצִיא לִשְׁעָרֶיךָ וְאִי אַתָּה מוֹצִיא כָּל הָעִיר כּוּלָּהּ לִשְׁעָרֶיךָ.:

§ The mishna states that a city may be designated as an idolatrous city only in accordance with the ruling of the Great Sanhedrin, consisting of seventy-one judges. The Gemara asks: From where are these matters derived? Rabbi Ḥiyya bar Yosef says that Rabbi Oshaya says: As the verse states with regard to one who engages in idol worship: “And you shall take out that man or that woman who did that evil thing to your gates” (Deuteronomy 17:5), and it is inferred: You take out a man or a woman to your gates for the lesser Sanhedrin to judge them, but you do not take out the entire city to your gates; rather, they are to be judged by the Great Sanhedrin.
ר׳ חננאלרש״יפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
ואין עושין עיר הנדחת אלא בע״א. מנא לן, שנ׳: והוצאת את האיש ההוא או את האשה ההיא וגו׳ – איש ואשה אתה מוציא לשעריך, ואי אתה מוציא כל העיר לשעריך.
לשעריך – לב״ד שבכל עיר ועיר.
ג שנינו במשנה שאין עושין עיר הנדחת אלא בסנהדרי גדולה. ושואלים: מנא הני מילי [מנין דברים אלה]? אמר ר׳ חייא בר יוסף אמר ר׳ אושעיא: שכן אמר קרא [הכתוב] בעובד עבודה זרה: ״והוצאת את האיש ההוא או את האשה ההיא אשר עשו את הדבר הרע הזה אל שעריך״ (דברים יז, ה). ולמדנו מכאן: איש ואשה בודדים אתה מוציא לשעריך לבית הדין של שער העיר, ואי (אין) אתה מוציא את כל העיר כולה לשעריך. שאינה נידונה בבית דין של שער העיר אלא בבית דין הגדול.
§ The mishna states that a city may be designated as an idolatrous city only in accordance with the ruling of the Great Sanhedrin, consisting of seventy-one judges. The Gemara asks: From where are these matters derived? Rabbi Ḥiyya bar Yosef says that Rabbi Oshaya says: As the verse states with regard to one who engages in idol worship: “And you shall take out that man or that woman who did that evil thing to your gates” (Deuteronomy 17:5), and it is inferred: You take out a man or a woman to your gates for the lesser Sanhedrin to judge them, but you do not take out the entire city to your gates; rather, they are to be judged by the Great Sanhedrin.
ר׳ חננאלרש״יפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(13) אֵין עוֹשִׂין עִיר הַנִּדַּחַת בַּסְּפָר.: מ״טמַאי טַעְמָא {דברים י״ג:י״ד} מִקִּרְבֶּךָ אָמַר רַחֲמָנָא וְלֹא מִן הַסְּפָר.:

§ The mishna teaches that the court may not designate a city as an idolatrous city if it is on the frontier. The Gemara asks: What is the reason for this? The Gemara answers: The verse states: “Certain worthless people have gone out from your midst and have led astray the inhabitants of their city” (Deuteronomy 13:14). The Merciful One states that this halakha applies when they come from your midst, meaning from within your country, but not from the frontier.
ר׳ חננאלפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
אין עושין עיר הנדחת בספר – מקרבך ולא מן הספר.
ד שנינו במשנה שאין עושין עיר הנדחת בספר. ושואלים: מאי טעמא [מה טעם הדבר]? ומסבירים: ״יצאו אנשים בני בליעל מקרבך וידיחו את יושבי עירם״ (דברים יג, יד) אמר רחמנא [אמרה התורה], ובא אומר: מקרבך — מתוך המדינה עצמה ולא מן הספר, שהוא על גבול המדינה ולא בתוכה.
§ The mishna teaches that the court may not designate a city as an idolatrous city if it is on the frontier. The Gemara asks: What is the reason for this? The Gemara answers: The verse states: “Certain worthless people have gone out from your midst and have led astray the inhabitants of their city” (Deuteronomy 13:14). The Merciful One states that this halakha applies when they come from your midst, meaning from within your country, but not from the frontier.
ר׳ חננאלפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(14) וְלֹא שָׁלֹשׁ (עָרֵי הַנִּדַּחַת).: דִּכְתִיב אַחַת אֲבָל עוֹשִׂין אַחַת אוֹ שְׁתַּיִם דִּכְתִיב {דברים י״ג:י״ג} עָרֶיךָ תָּנוּ רַבָּנַן אַחַת ואַחַת וְלֹא שָׁלֹשׁ אַתָּה אוֹמֵר אַחַת וְלֹא שָׁלֹשׁ אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא אַחַת וְלֹא שְׁתַּיִם כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר עָרֶיךָ הֲרֵי שְׁתַּיִם אָמוּר הָא מָה אֲנִי מְקַיֵּים אַחַת אַחַת וְלֹא שָׁלֹשׁ.

§ The mishna teaches: And three adjoining cities may not be designated as idolatrous cities. The source for this ruling is as it is written: “If you shall hear concerning one of your cities that the Lord your God has given you” (Deuteronomy 13:13), and not three cities. The mishna continues: But the court may designate one city, or two adjoining cities as idolatrous cities. The source for this is as it is written: “Your cities,” in the plural. The Sages taught in a baraita: The verse states: “One,” from which it is inferred: One, but not three. Do you say that the meaning is one, but not three, or rather, is this not the meaning of the verse, that it is one, but not two? The baraita explains that this cannot be. When the verse states: “Your cities,” two are stated. How do I realize the meaning of: “One”? One, but not three.
עין משפט נר מצוהר׳ חננאלתוספותרמ״המהרש״ל חכמת שלמהמהרש״א חידושי הלכותערוך לנרפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
ולא שלש – דכתיב באחת, אבל שתיםא.
א. חסר כאן. תחילת המימרא הבאה היא לשון הברייתא המובאת בגמרא, אין עושין שלש עיירות מנודחות בארץ ישראל, ופירש ר״ח שגם תחילת הברייתא היא אליבא דר׳ שמעון דדריש טעמא דקרא. ומטעם שלא יחריבו את ארץ ישראל אמר ר׳ שמעון שאין עושין שלש עיירות בארץ ישראל ואפילו בשלשה מקומות, וכן אין עושין שתים אלא בשתי מקומות כגליל ויהודה. וסמוך לספר אין עושין גם כן מפני שלא יחריבו את ארץ ישראל. והיינו טעמא דקרחה. וכך מפורש בתוספתא כתי״ע ריש פרק יד: אין עושין שלש עיירות נידחות בארץ ישר׳ כדי שלא יחריבו את ארץ ישראל, אבל עושין אחת שתים. ר׳ שמעון אומ׳ אף שתים לא יעשו, אלא אחת ביהודה ואחת בגליל. בסמוך לספר אפילו אחת לא יעשו, כדי שלא יפרצו גוים ויחריבו את ארץ ישראל. ועל פי הגמרא גם תחילת התוספתא היא לר״ש דדריש טעמא דקרא כדי שלא יחריבו את ארץ ישראל. ולישנא קמא דרב וריש לקיש לא חיישי לקרחה ומשום דלא דרשי טעמא דקרא. אבל ללישנא בתרא דרב וכן ר׳ יוחנן חייש משום קרחה, ותניא כותיה אליבא דר׳ שמעון. ואפשר שמטעם זה פסק הרמב״ם כלישנא קמא דרב וכריש לקיש, דלא קיימא לן כר״ש. אבל הגירסא בתוספתא כתי״ו היא: ר׳ שמעון בן אלעזר אומ׳ אין עושין שלש עיירות נידחות בארץ ישראל, אבל עושין אחת או שתים. ר׳ שמעון אומ׳ אף שתים לא יעשו, אלא אחת ביהודה ואחת בגליל. בסמוך לספר אפילו אחת לא יעשו, כדי שלא יפוצו גוים ויחריבו את ארץ ישראל. ולפי זה אפשר שרק על מה שאין עושין עיר הנדחת סמוך לספר אמרו בגמרא הטעם כדי שלא יחריבו את ארץ ישראל.
אחת או ב׳ – פי׳ אחת בב״ד אחד או ב׳ בשני בתי דינין ולמאי דשרי בב׳ או בג׳ ב״ד אפילו טובא (בפעם אחת) איירי במקום אחד או בב׳ מקומות.
אחת ולא שלשה – אין להקשות דלישתוק מאחת ואנא ידענא מעריך ב׳ ולא שלשה דתפסת מועט תפסת.
פיסקא ולא שלש ערי הנדחת. זימנין אמר רב בב״ד אחד הוא דאין עושין הא בשנים ושלשה בתי דינין כגון שעשתה סנהדרי זו שתי ערים נדחות ומתו בני אותה סנהדרי ועמדו אחרים תחתיהן ועשו שלישית. ויש לפרש בשנים ושלשה בתי דינין כלומר בזו אחר זו בב״ד אחד בבת אחת. וזימנין אמר רב לעולם אין עושין שלש משום קרחה שלא תעשה קרחה בארץ ישראל. אמר ריש לקיש לא שאנו אלא במקום אחד כו׳ ורבי יוחנן אמר לעולם אין עושין שלש משום קרחה כדמפרש בברייתא: מימריה דר׳ שמעון דדריש טעמא דקרא בפרק המקבל גבי אלמנה בין שהיתה עניה כו׳:
בד״ה אחד או ב׳ כו׳ צ״ל אחת או ב׳ כו׳ אפילו טובא איירי מקום אחד כו׳ כצ״ל:
בד״ה אחת או ב׳ פי׳ א׳ בב״ד א׳ כו׳ אפילו טובא נפרש אחת במקום אחת או ב׳ בב׳ מקומות עכ״ל כצ״ל מה שדקדקו לפרש כן ולא ניחא להו לומר דאחד ושתים שוין הן דאפילו שתים בב״ד אחד כדמשמע מתוך הסוגיא נראה לומר משום דקשיא להו אהא דקתני אחת או ב׳ כו׳ אם ב׳ עושין אחת מבעיא ולא ניחא להו למימר דבכה״ג לא זו אף זו קתני כדמוכח בפ׳ ב׳ דיומא דפריך התם אהא דקתני ומה הן מוציאין א׳ או שתים השתא ב׳ מוציאין אחת מבעיא וכתבו התוס׳ שם דכיון דזה הוי בכלל זה לא ה״ל למתניי׳ ולא שייך לומר בזה לא זו אף זו קתני וכה״ג כתבו התוספות בההיא דריש מפנין ולהכי פירשו הכא לומר דלכך קתני ליה לאשמועינן דא׳ וב׳ לא איירי בגוונא חדא ממש ולא הוי זה בכלל זה ממש דא׳ פי׳ בב״ד אחד ושתים׳ לא איירי בב״ד אחד אלא בב׳ בתי דינין ולמאי דשרי כו׳ דהשתא ודאי ב׳ עושין אפילו בב״ד אחד צריך לומר דלא איירי אחד וב׳ בגוונא חדא ממש אלא דאחד במקום אחת אבל ב׳ לא איירי במקום א׳ אלא בב׳ מקומות וצ״ל לר״ל דאית ליה אפילו טובא בב׳ וג׳ מקומות דס״ל כלישנא בתרא דרב וב׳ דוקא בב׳ בתי דינין ואע״ג דלית ליה קרחה דמקומות ההיא קרחה דבתי דינין אית ליה ודו״ק:
בד״ה אחת ולא ג׳ אין להקשות כו׳ דתפסת מועט כו׳ עכ״ל לפירוש הי״מ שכתבו התוספות בפרק קמא דסוכה דתפסת מועט תפסת לפי שמדת המרובה אין לה סוף ניחא דאין להקשות הכא דתפסת מועט תפסת כיון דיש לדבר סוף כל ערי ישראל אבל התוספות דחו שם פירוש זה וכתבו לפרש דתפסת מועט תפסת משום דיש בכלל מאתים מנה וא״כ קשה דהכא נמי איכא למימר שפיר דתפסת מועט תפסת ואין לפרש דבריהם ע״פ מ״ש התוספות לעיל דאיצטריך א׳ או ב׳ לא׳ בב״ד א׳ וב׳ בב׳ בתי דינין דלא כתבו כן אלא בברייתא דאיצטריך למתני הכי לאשמועינן דב׳ דוקא בב׳ בתי דינין ומשום טעמא דקאמר בגמ׳ משום קרחה אבל אחת דקרא הא קאמר תלמודא דאתא למעט ג׳ ולולי שיראתי להגיה בדברי התוספות אמרתי כי טעות נפל בדבריהם אין להקשות במקום אית להקשות וצ״ע:
ד״ה אחת או ב׳. פירוש אחת בב״ד אחת או ב׳ בב׳ בתי דינין: המהרש״א דייק מנ״ל כן דבב׳ בתי דינין דוקא הא כתיב סתם עריך. י״ל דאתיא כן מדכתיב אחת דמיותר הוא אלא ע״כ דאתי לאשמועינן דאחת דוקא בב״ד אחד ושנים דאתיא מעריך בב׳ בתי דינין. ובזה מתורץ קושית התוס׳ בד״ה אחת ולא שלש:
ה הדין המובא במשנה שלא עושים שלש ערי הנדחת נלמד ממה דכתיב [שנאמר] בדין עיר הנדחת: ״כי תשמע באחת עריך אשר ה׳ אלהיך נותן לך לשבת שם לאמר״ דברים טז, יג), ולא שלוש. אבל עושין עיר נידחת אחת או שתים, דכתיב [שנאמר]: ״עריך״, לשון רבים הרי שתים בכלל. תנו רבנן [שנו חכמים] בברייתא: ״אחת״ שבכתוב בא להדגיש — אחת ולא שלש. אתה אומר שהכוונה היא אחת ולא שלש, או אינו אלא אחת ולא שתים?כשהוא אומר ״עריך״הרי שתים אמור, הא [הרי] מה אני מקיים ״אחת״אחת ולא שלש.
§ The mishna teaches: And three adjoining cities may not be designated as idolatrous cities. The source for this ruling is as it is written: “If you shall hear concerning one of your cities that the Lord your God has given you” (Deuteronomy 13:13), and not three cities. The mishna continues: But the court may designate one city, or two adjoining cities as idolatrous cities. The source for this is as it is written: “Your cities,” in the plural. The Sages taught in a baraita: The verse states: “One,” from which it is inferred: One, but not three. Do you say that the meaning is one, but not three, or rather, is this not the meaning of the verse, that it is one, but not two? The baraita explains that this cannot be. When the verse states: “Your cities,” two are stated. How do I realize the meaning of: “One”? One, but not three.
עין משפט נר מצוהר׳ חננאלתוספותרמ״המהרש״ל חכמת שלמהמהרש״א חידושי הלכותערוך לנרפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(15) זִימְנִין אָמַר רַב זבב״דבְּבֵית דִּין אֶחָד הוּא דְּאֵין עוֹשִׂין הָא בִּשְׁנַיִם וּשְׁלֹשָׁה בָּתֵּי דִינִין עוֹשִׂין וְזִימְנִין אָמַר רַב אֲפִילּוּ בִּשְׁנַיִם וּשְׁלֹשָׁה בָּתֵּי דִינִין לְעוֹלָם אֵין עוֹשִׂין מ״טמַאי טַעְמָא דְּרַב מִשּׁוּם קׇרְחָה אָמַר ר״לרֵישׁ לָקִישׁ לֹא שָׁנוּ אֶלָּא בְּמָקוֹם אֶחָד חאֲבָל בִּשְׁנַיִם וּשְׁלֹשָׁה מְקוֹמוֹת עוֹשִׂין רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר אֵין עוֹשִׂין מִשּׁוּם קׇרְחָה.

At times Rav said: It is in one court that they may not designate more than two adjoining cities as idolatrous cities, but in two or three courts they may designate them. And at times Rav said: Even in two or three courts they may never designate them. What is the reasoning of Rav? It is due to desolation, to ensure there will not be large swaths of uninhabited land in Eretz Yisrael. Reish Lakish says: They taught only that the court may not designate three adjoining cities as idolatrous cities in one region, but in two or three regions they may designate them. Rabbi Yoḥanan says: They may not designate them, due to desolation.
עין משפט נר מצוהר׳ חננאלרש״יפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
אין עושין סנהדריות לשבטים אלא בבית דין של ע״א. מנלן? דכתיב: ויבחר משה אנשי חיל מכל ישראל ויתן אתם ראשים על העם, ומשה במקום ע״א הוה קאי.
בב״ד אחד – כל זמן שסנהדרי זו קיימא אבל מתו אלו ונתמנו אחרים עושין.
במקום אחד – כגון בגליל או ביהודה.
זימנין [לעיתים, לפעמים] אמר רב: בבית דין אחד הוא שאין עושין יותר משתי ערים נדחות, הא [הרי] בשנים ושלשה בתי דיניןעושין. וזימנין [ופעמים] אמר רב: אפילו בשנים ושלשה בתי דיניןלעולם אין עושין. ולשיטה אחרונה זו שואלים: מאי טעמא [מה הטעם] של רב? ומשיבים: משום קרחה, כלומר, שלא להרבות בישראל חלל ריק מישוב. אמר ריש לקיש: לא שנו שאין עושים שלוש ערים נדחות אלא במקום אחד, אבל בשנים ושלשה מקומותעושין. ר׳ יוחנן אמר: אין עושין כלל משום קרחה, שלא לעשות מקומות חסרי ישוב בתוך ארץ ישראל.
At times Rav said: It is in one court that they may not designate more than two adjoining cities as idolatrous cities, but in two or three courts they may designate them. And at times Rav said: Even in two or three courts they may never designate them. What is the reasoning of Rav? It is due to desolation, to ensure there will not be large swaths of uninhabited land in Eretz Yisrael. Reish Lakish says: They taught only that the court may not designate three adjoining cities as idolatrous cities in one region, but in two or three regions they may designate them. Rabbi Yoḥanan says: They may not designate them, due to desolation.
עין משפט נר מצוהר׳ חננאלרש״יפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(16) תַּנְיָא כְּוָותֵיהּ דר״ידְּרַבִּי יוֹחָנָן אֵין עוֹשִׂין שָׁלֹשׁ עֲיָירוֹת מְנוּדָּחוֹת בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל אֲבָל עוֹשִׂין אוֹתָם שְׁתַּיִם כְּגוֹן אַחַת בִּיהוּדָה וְאַחַת בַּגָּלִיל אֲבָל שְׁתַּיִם בִּיהוּדָה וּשְׁתַּיִם בַּגָּלִיל אֵין עוֹשִׂין וּסְמוּכָה לַסְּפָר אֲפִילּוּ אַחַת אֵין עוֹשִׂין מַאי טַעְמָא טשֶׁמָּא יִשְׁמְעוּ גּוֹיִם1 וְיַחְרִיבוּ אֶת אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל.

The Gemara comments: It is taught in a baraita (Tosefta 14:1) in accordance with the opinion of Rabbi Yoḥanan: The court may not designate three adjoining cities as idolatrous cities in Eretz Yisrael, but they may designate two, such as one in Judea and one in the Galilee. But they may not designate two in Judea or two in the Galilee. And if the city is near the frontier, they may not designate even one. What is the reason for this? Perhaps the gentiles will hear that there is a city on the border that is desolate, and they will seize the opportunity to invade and destroy Eretz Yisrael.
1. כן בכתבי היד. בדפוס וילנא מופיע הטקסט המצונזר: ״נכרים״.
עין משפט נר מצוהר׳ חננאלפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
{אין עושין} שלש עיירות מנודחות. ואוקימנא לר׳ שמעון דדריש טעמא דקרא, כדבענן למימר לקמן.
ואסיקנא כר׳ יוחנן, דתניא כוותיה: אין עושין סמוך לספר אפילו אחת בארץ ישראל, אבל עושין שתים כגון אחת בגליל ואחת ביהודה. אבל שתים בגליל ושתים ביהודה – אין עושין, שמא ישמעו גוים ויבואו ויחריבו את ארץ ישראל.
ומעירים: תניא כוותיה [שנויה ברייתא כשיטתו] של ר׳ יוחנן: אין עושין שלש עיירות מנודחות בארץ ישראל, אבל עושין אותם שתים, כגון אחת ביהודה ואחת בגליל, אבל שתים ביהודה ושתים בגלילאין עושין. וסמוכה לספראפילו אחת אין עושין. מאי טעמא [מה טעם הדבר]? שמא ישמעו גוים שיש בספר עיר אחת שאין בה ישוב כלל ויחריבו את ארץ ישראל, שיכנסו ללא הפרעה דרך מקום ריק זה.
The Gemara comments: It is taught in a baraita (Tosefta 14:1) in accordance with the opinion of Rabbi Yoḥanan: The court may not designate three adjoining cities as idolatrous cities in Eretz Yisrael, but they may designate two, such as one in Judea and one in the Galilee. But they may not designate two in Judea or two in the Galilee. And if the city is near the frontier, they may not designate even one. What is the reason for this? Perhaps the gentiles will hear that there is a city on the border that is desolate, and they will seize the opportunity to invade and destroy Eretz Yisrael.
עין משפט נר מצוהר׳ חננאלפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(17) וְתִיפּוֹק לִי דְּמִקִּרְבֶּךָ אָמַר רַחֲמָנָא וְלֹא מִן הַסְּפָר רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא דְּדָרֵישׁ טַעְמָא דִּקְרָא.:

The Gemara asks: But let him derive this halakha from the fact that the Merciful One states: “From your midst,” from which it is inferred: But not from the frontier. The Gemara answers: This baraita is in accordance with the opinion of Rabbi Shimon, as he interprets the reason for the mitzva in the verse and draws halakhic conclusions based on that interpretation.
רש״יפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
ר״ש דריש טעמא דקרא – בהמקבל (ב״מ קטו.).
ושואלים: ותיפוק ליה [ויצא לו] דין זה לא מטעם זה אלא משום גזירת הכתוב ש״מקרבך״ אמר רחמנא [אמרה התורה], ולא מן הספר! ומשיבים: תוספתא זו כשיטת ר׳ שמעון היא, דדריש טעמא דקרא הוא דורש את טעם הכתוב], ולדעתו זהו טעמו של הכתוב האומר שאין להרוס כלל עיר הנדחת שעל הספר.
The Gemara asks: But let him derive this halakha from the fact that the Merciful One states: “From your midst,” from which it is inferred: But not from the frontier. The Gemara answers: This baraita is in accordance with the opinion of Rabbi Shimon, as he interprets the reason for the mitzva in the verse and draws halakhic conclusions based on that interpretation.
רש״יפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(18) סַנְהֶדְרִי גְּדוֹלָה הָיְתָה.: מ״טמַאי טַעְמַיְיהוּ דְּרַבָּנַן דְּאָמְרִי וּמֹשֶׁה עַל גַּבֵּיהֶן אָמַר קְרָא {במדבר י״א:ט״ז} וְהִתְיַצְּבוּ שָׁם

§ The mishna teaches that the Great Sanhedrin was composed of seventy-one judges, and that Rabbi Yehuda holds that it was composed of only seventy, as Moses gathered seventy men of the Elders of the Jewish people, and according to Rabbi Yehuda, Moses himself was not counted as part of the group. The Gemara asks: What is the reasoning of the Rabbis, who say that when Moses gathered seventy men, he was at the head of the court and is therefore counted among them? The verse states: “And the Lord said to Moses: Gather Me seventy men from the Elders of Israel, whom you know to be the Elders of the people and officers over them, and bring them to the Tent of Meeting and they shall stand there
ר׳ חננאלרמ״הפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
סנהדרין גדולה היתה של ע״א, שנ׳: והתיצבו שם
מתני׳ סנהדרי גדולה היתה של ע״א כו׳ ומנין לקטנה שהיא של כ״ג ת״ל ושפטו וגו׳ ושפטו לשון פורענות הוא עדה שופטת שרואה לעשות בו משפט ועדה מצלת הרי עשרים הכתוב למד שצריך שיהו עשרים מתחילה שאם יחלקו יהיו עשרה מחייבין ועשרה מזכין ומנין לעדה שהיא עשרה שנאמר במרגלים עד מתי לעדה הרעה הזאת אמאן קאמר אילימא אכולהו ישראל מסופיה דקרא נפקא את תלונות בני ישראל אשר המה מלינים עלי שמעתי אלא לאו אמרגלים מרגלים כמה הוו תרי סרי אפיק מינייהו יהושע וכלב פשו להו עשרה וקרי להו עדה ומנין להביא עוד שלשה לתשלום עשרים ושלשה ממשמע שנאמר לא תהיה אחרי רבים לרעות שומע אני שאמר היה אחרי רבים לטובה אם כן כיון דהטיה לטובה עפ״י רבים מרישא שמעת לה למה נאמר אחרי רבים להטות אי לרעה ועפ״י אחד הא כתיב רישא דלא אי לטובה מרישא שמעת לה אלא לעולם לרעה ורישא קא מיירי בהטייה לרעה על פי אחד דלא וסיפא קא מיירי בהטייה על פי שנים אפילו לרעה וכיון דבעינן הטייה לרעה על פי שנים על כרחך צריך עשרים ושנים דבבציר מתריסר לא הויא הטייה לרעה ולא מצית לאוקומה כגון דהוו תשעה מזכין ואחד עשר מחייבין דהא כתיב והצילו העדה למימר דבעינן עשרה מזכין ואין ב״ד שקול שמא יחלקו לחצאין ובעינא אחרי רבים להטות וליכא מוסיפין עליהן עוד אחד הרי כאן עשרים ושלשה. ויש מפרשין שומע אני היה עמהן לטובה היה עם המיעוט לטובה ולאו מילתא היא. וכמה יהא בעיר ותהא ראויה לסנהדרי קטנה מאה ועשרים ובגמרא מפרש מאי עבידתייהו. רבי נחמיה אומר מאתים ושלשים כדי שיהא כל אחד מסנהדרי שר של עשרה שלא מצינו בסנהדרי קטנה שהעמיד משה פחות משרי עשרות:
ודייקינן בגמרא מ״ט דרבנן דאמרי שבעים ואחד מטעמא דמשה על גביהן דילמא משה לאו מיצרך הוה צריך למהוי בהדייהו אמר קרא והתיצבו שם עמך ואת בהדייהו ורבי יהודה עמך משום שכינה כדי שתשרה עליהן שכינה כדכתיב ואצלתי מן הרוח אשר עליך. ויש אומרים עמך יעמדו מחוץ לאהל ואל יבואו לאהל משום שכינה. ויש לפרש כדי שתגן עליהם זכותו של משה שלא תפרוץ בם שכינה בעומדם לבדם. ורבנן אין הכי נמי ונפקא להו מקרא אחרינא ונשאו אתך ואת בהדייהו ורבי יהודה ההוא מיבעי ליה אתך בדומין לך כלומר שכשרין כמותך ורבנן נפקא להו בדומין לך מונשאו אתך דכתיב בסנהדרי קטנה וילפי סנהדרי גדולה מסנהדרי קטנה:
ו שנינו במשנה שסנהדרי גדולה היתה של שבעים ואחד איש, ור׳ יהודה סבור כי היו בה רק שבעים, שמשה אסף רק שבעים מזקני ישראל ולא יותר. ושואלים: מאי טעמייהו דרבנן [מה טעמם של חכמים]?דאמרי הם אומרים] שאמנם נאמר שבעים איש, אבל משה על גביהן ומצטרף עמם. אמר קרא [הכתוב]: ״ויאמר ה׳ אל משה אספה לי שבעים איש מזקני ישראל אשר ידעת כי הם זקני העם ושוטריו ולקחת אותם אל אהל מועד והתיצבו שם
§ The mishna teaches that the Great Sanhedrin was composed of seventy-one judges, and that Rabbi Yehuda holds that it was composed of only seventy, as Moses gathered seventy men of the Elders of the Jewish people, and according to Rabbi Yehuda, Moses himself was not counted as part of the group. The Gemara asks: What is the reasoning of the Rabbis, who say that when Moses gathered seventy men, he was at the head of the court and is therefore counted among them? The verse states: “And the Lord said to Moses: Gather Me seventy men from the Elders of Israel, whom you know to be the Elders of the people and officers over them, and bring them to the Tent of Meeting and they shall stand there
ר׳ חננאלרמ״הפירוש הרב שטיינזלץהכל
רשימת מהדורות
© כל הזכויות שמורות. העתקת קטעים מן הטקסטים מותרת לשימוש אישי בלבד, ובתנאי שסך ההעתקות אינו עולה על 5% של החיבור השלם.
List of Editions
© All rights reserved. Copying of paragraphs is permitted for personal use only, and on condition that total copying does not exceed 5% of the full work.

סנהדרין טז: – מהדורת על⁠־התורה (כל הזכויות שמורות)
כולל ניקוד ופיסוק בפרקים מובחרים באדיבות הרב דן בארי, וניקוד בשאר מסכתות באדיבות דיקטה - המרכז הישראלי לניתוח טקסטים (CC BY-NC), עין משפט נר מצוה סנהדרין טז:, ר׳ חננאל סנהדרין טז: – מהדורת הרב ישראל ברוך הלוי סאלאוויציק, ברשותו האדיבה של המהדיר (כל הזכויות שמורות למהדיר). לפרטים על המהדורה לחצו כאן., רש"י סנהדרין טז:, תוספות סנהדרין טז:, רמ"ה סנהדרין טז:, בית הבחירה למאירי סנהדרין טז: – ברשותו האדיבה של הרב דב גולדשטיין ות"ת כנגד כולם (tora.co.il, נייד: ‎+972-52-2424305) (כל הזכויות שמורות לרב גולדשטיין, ואין להעתיק מן הטקסט לצרכים מסחריים), מהרש"ל חכמת שלמה סנהדרין טז:, מהרש"א חידושי הלכות סנהדרין טז:, ערוך לנר סנהדרין טז: – מהדורת על⁠־התורה (כל הזכויות שמורות) הבנויה על תשתית דיקטה (CC BY-NC 4.0), רשימות שיעורים לגרי"ד סנהדרין טז: – רשימות שיעורים שנאמרו על ידי הרב יוסף דב הלוי סולוביצ'יק זצ"ל, נערכו על ידי הרב צבי יוסף רייכמן ובנו הרב משה נחמיה רייכמן (כל הזכויות שמורות), פירוש הרב שטיינזלץ סנהדרין טז:, אסופת מאמרים סנהדרין טז:

Sanhedrin 16b – William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Steinsaltz Even-Israel (CC-BY-NC 4.0), Ein Mishpat Ner Mitzvah Sanhedrin 16b, R. Chananel Sanhedrin 16b, Rashi Sanhedrin 16b, Tosafot Sanhedrin 16b, Ramah Sanhedrin 16b, Meiri Sanhedrin 16b, Maharshal Chokhmat Shelomo Sanhedrin 16b, Maharsha Chidushei Halakhot Sanhedrin 16b, Arukh LaNer Sanhedrin 16b, Reshimot Shiurim Sanhedrin 16b, Steinsaltz Commentary Sanhedrin 16b, Collected Articles Sanhedrin 16b

כותרת הגיליון

כותרת הגיליון

×

Are you sure you want to delete this?

האם אתם בטוחים שאתם רוצים למחוק את זה?

×

Please Login

One must be logged in to use this feature.

If you have an ALHATORAH account, please login.

If you do not yet have an ALHATORAH account, please register.

נא להתחבר לחשבונכם

עבור תכונה זו, צריכים להיות מחוברים לחשבון משתמש.

אם יש לכם חשבון באתר על־התורה, אנא היכנסו לחשבונכם.

אם עדיין אין לכם חשבון באתר על־התורה, אנא הירשמו.

×

Login!כניסה לחשבון

If you already have an account:אם יש ברשותכם חשבון:
Don't have an account? Register here!אין לכם חשבון? הרשמו כאן!
×
שלח תיקון/הערהSend Correction/Comment
×