ברם על פירוש זה ניתן לטעון: כיון שסוכ״ס אנוס הוא פשיטא שפטור אף מקרבן מטעם אנוס רחמנא פטריה. ונראה לומר שמדובר באופן שכבר חלף האונס, אלא שהגברא סבור שעדיין ישנו בו. בכה״ג בפקו״נ מותר, שהרי פקו״נ מתיר אף למי שדימה ע״פ טעות שיש מצב של פקו״נ וכמבואר במנחות
(סד.) אמר רבא חולה שאמדוהו לגרוגרת אחת ורצו עשרה בני אדם והביאו עשרה גרוגרות בבת אחת פטורין אפילו בזה אחר זה אפילו קדם והבריא בראשונה, עיי״ש. ואילו אנוס בכה״ג חייב שמאחר שהאונס חלף ועבר אף שעלה בדמיונו שעדיין ישנו אינו אנוס ע״פ דין וחייב כי פטור אנוס אינו חל בכה״ג.
פירוש התוס׳:
ז״ל ונראה לפרש דמצטער על מה שאינו שוכח שהיה רצונו שישכח כדי שיאכל אבל במזיד לא היה אוכל וכו׳ עכ״ל. האדם עבר על העבירה מחמת שכחה אלא שרצה לשכוח, ולא התחרט על חטאו כשנודע לו שחטא. באופן זה העבירה מצטרפת לשגגתו שכן השגגה גרמא לחטא. מאידך הרי הגברא לא שב כשנודע לו החטא. לאור זה בעיית רבינא היא בדין מומרות שפוטרת חטאת - כי מבואר שפי׳ התוס׳ הוא ע״פ הצד הנ״ל שפטור שב מידיעתו מטעם מומרות ולא משום העדר הצירוף בין השגגה ובין החטא. והספק הוא האם המומרות הפוטרת צ״ל זדון ממש ובנידון דידן איפוא שאינו מזיד ממש יתחייב או״ד אף מי שאינו שב אלא רצה לחטוא בשוגג מומר יחשב ופטור.
הרמב״ם:
לדעת הרמב״ם דין מי שאינו שב מידיעתו שפטור מחטאת בכהת״כ קובע שמומר לאותו דבר אינו מביא חטאת, וכפי שפ׳ בפ״ג מהל׳ מעשה הקרבנות (הל״ד) וז״ל היה מומר לעבירה והוא מפורסם וידוע לעשותה והורגל בה בין להכעיס בין לתיאבון אין מקבלין ממנו קרבן לאותה עבירה, כיצד כגון שהיה רגיל לאכול חלב בין להכעיס בין לתיאבון ושגג ואכל חלב והביא חטאת אין מקבלין אותה ממנו עכ״ל. אליביה רק מומר מפורסם וידוע פטור. ומשמע שעבר על העבירה שתים או שלש פעמים, ולא סגי במה שנתכוין בשעת זאת השגגה לעשות עבירה זו אפילו במזיד. בכך מובן למה קבע הרמב״ם הלכה זו בהל׳ מעה״ק ולא בהל׳ שגגות כי אין הלכה זו מיוחדת להלכות שגגה המחייבת חטאת אלא דין במומר לגבי קרבן. יש דין מומר לכהת״כ (לע״ז ולחלל שבתות) שאין מקבלין ממנו קרבן כלל וכמבואר בראש ההל׳ (שם), ודין מסוים בקרבן חטאת, שאפילו מומר לאותו דבר נחשב מומר וקרבנו פסול. עוד עולה מדברי הרמב״ם שאין פסול המומר תלוי במצבו בשעת החטא וידיעתו אלא בשעת הבאת הקרבן - שכן אם שגג שגגה גמורה בשעת החטא והמיר עצמו אח״כ אין מקבלין ממנו את חטאתו. ולהיפך, אם היה מומר בשעת החטא ושב לפני הקרבת הקרבן מקבלין ממנו את החטאת. (עיין במל״מ פ״ג מהל׳ שגגות הל״ז שהאריך בנידון)
ברם בנוגע לשבועה נקט הרמב״ם דרך אחרת כמבואר בפ״ג מהל׳ שבועות
(הל׳ י״א) וז״ל נשבע על ככר שלא יאכלנו ונצטער עליו ואכלו מפני הצער והוא שוגג שהרי דמה שמותר לו לאכלו מפני הצער הרי זו פטור מן הקרבן לפי שאינו שב מידיעתו אלא ידע שאסורה היא ואכלה בטעות עכ״ל. ונראה שלדעתו בכה״ג אינו קרוי שוגג להיות חייב בקרבן אלא ״טעות״, וטעות פטור מקרבן, הואיל ושוגג קרוב למזיד הוא ואינו מתכפר לו בקרבן. דוקא כשלא ידע מעצם האיסור מתחייב מטעם שגגת איסור, אבל ביודע שיש איסור אך דימה שמותר לו במקום צער הו״ל קרוב למזיד.
אמנם לפי״ז עולה השאלה למה קבעה הרמב״ם בהל׳ שבועות ולא בהל׳ שגגות שכן הלכה זו משתייכת לכאורה לכל חיובי חטאות הבאות על השוגג. ועוד יפלא, מדוע למדוה בגמרא מדין שב מידיעתו.
והנה לענין גלות מנה הרמב״ם (פ״ו מרוצח) שלשה מיני שוגג: שוגג, שוגג הקרוב למזיד, ושוגג הקרוב לאונס. אין חיוב גלות חל בשוגג קרוב למזיד או קרוב לאונס אלא בשוגג סתם. אך יש הבדל בינם; בקרוב למזיד חיוב ההורג חמור מגלות והגלות אינה מספיקה להתכפר בה. ואילו בקרוב לאונס נפטר ההורג מגלות לגמרי. נפקא - מינה תהיה בנוגע לגואל הדם עיי״ש ברמב״ם.
במס׳ מכות
(ז:) חלוקים אביי ורבא באומר מותר והרג שפטור מגלות, האם נחשב כקרוב לאונס או למזיד, מאידך בחיובי חטאות בכהת״כ קיי״ל שהאומר מותר דינו כשוגג
(עיין שבת סז:) והיינו שגגת איסור שמחייבין עליה חטאת. מוכח מזה שלענין חטאת ליכא נפקא - מינה בין שלשת השגגות אלא כולן קרויות שוגג ומחייבות קרבן חטאת. ורק בגלות מבחינים ביניהן. והנה מצינו בקרבן שבועת בטוי שפטור מקרבן בהעלם חפץ, ואליבא דהרמב״ם הטעם הוא דחשוב כקרוב לאונס וכנ״ל.
א בכהת״כ חייב בהעלם חפץ ודוקא בשבועת בטוי פטור, יוצא שלשיטת הרמב״ם אין שוגג קרוב לאונס חייב בקרבן שבועת ביטוי ודומה בכך לגלות. ויתכן שאף שוגג קרוב למזיד אינו מחייב קרבן שבועת ביטוי, כי שוגג סתם בלבד מחייב קרבן שבועה.
לאור זה ניתן להסביר, אליבא דהרמב״ם את השוואת הגמ׳ בין אינו שב מידיעתו בשאר הקרבנות לשבועה כזאת: גזה״כ שמי שאינו שב מידיעתו אינו מביא חטאת מגלה לנו שמומר שאינו שב מידיעתו אינו בר שגגה כי התורה החשיבה דינו כמי שעשה את העבירה במזיד, ועקב כך אינו מביא חטאת. כיוצא בו (אך לא בדיוק כך) יש הלכה בשבועת בטוי שדוקא שוגג סתם מביא קרבן, אבל שוגג שהוא קרוב למזיד - כגון מי שידע שהככר אסורה היא ואכלה בטעות - אינו מביא. ויתכן כנ״ל שהמקור לכך נמצא בגזה״כ האדם בשבועה פרט לאנוס, המשמיעה לנו שדוקא שוגג סתם חייב בקרבן שבועת ביטוי, ואילו שוגג שהוא קרוב לאונס או קרוב למזיד פטורים.
שם. גמ׳. אמר רב ששת. ז״ל בשפתים ולא שגמר בלבו להוציא בשפתיו ולא הוציאו, גמר בלבו סתם מנין ת״ל לכל אשר יבטא עכ״ל.
עלינו לחקור לדעת רב ששת ששבועה שנגמרה בלבו חלה - האם חלה הוא מטעם הרהור כדיבור דמי או מטעם קבלה בעלמא, נפקא - מינה תהיה אם צריך לבטא בלבו את המלים של השבועה במפורש. אם מטעם הרהור כדיבור דמי בדין הוא שיבטא המלים בלבו במפורש, ואילו מדין קבלה בעלמא אין צורך בכך. נ״מ שנייה ביחס להרהור בשבועה לשעבר. מסתבר שדין הרהור כדיבור דמי יועיל בין בשבועה להבא ובין בשבועה לשעבר. דין קבלה בעלמא לעומת זאת מסתבר שיקבע שבועה דוקא בלהבא ולא בלשעבר. וזה מובן בהתאם למה שביארנו פעמים רבות שהמחייב בשבועה לשעבר הוא הוצאת השקר בשעת ההפלאה, ואילו בלהבא עיקר דין השבועה הוא חלות איסורים, והמחייב הוא חילול האיסורים אח״כ בשעת העבירה. ומהראוי שקבלה בעלמא תועיל להחיל איסורים דשבועה להבא ולא להחשב כהוצאת שקר מפיו בשעת ההפלאה עצמה בלשעבר. וכן נ״מ באותה מידה בנוגע לשבועת שוא ע״י הרהור.
לפי״ז כשהגמרא מסיקה שכשגמר בלבו להוציא בשפתיו ולא הוציא שאין השבועה חלה יתכנו שני פירושים: א) לפי הפירוש הראשון שמחשבה בשבועות אליבא דרב ששת מועילה מדין הרהור כדיבור דמי מלמדת לנו גזה״כ שכל זמן שלא הרהר את דברי השבועה במפורש בלבו אינה כדיבור ולא חלה כי אינה אלא קבלה בעלמא. ב) לפי הפירוש השני שקבלה בעלמא בלבו מועילה גזה״כ קובעת שהמכוון להוציא את השבועה בשפתיו חסרה לו קבלה בלב כי מאחר שבדעתו להוציא את השבועה בשפתיו ולא הוציאה אין קבלתו חשובה ע״פ דין לקבלת שבועה בלבו והשבועה אינה חלה.
שם. הרהור כדיבור דמי.
בנוגע למצות קריאת שמע הובאה במס׳ ברכות
(דף כ:) מחלוקת רבינא ורב חסדא אם הרהור כדיבור דמי. לכאורה מחלוקת זו נוגעת לכל מצוות - קריאה שבתורה - כגון מצוות מקרא ביכורים וודוי מעשר. (עיין פרק שביעי דמס׳ סוטה). אך מהסוגיא משמע שבשאר מצוות הקריאה שבתורה מוסכם שהרהור לאו כדיבור דמי, וחלוקים רק בק״ש.
כדי להבין המיוחדות שבמצות ק״ש, עלינו להקדים שהס״ד דהסוגיא בברכות (שם) תולה דין הבעל קרי בהרהור בלימוד התורה בדין הרהור כדיבור דמי בק״ש, ע״ש. ומסתבר לפי״ז שדין הרהור כדיבור דמי שבסוגיא שם אינו הלכה במצוות קריאות בעלמא כי אם בקיום תלמוד תורה. עצם מצות ק״ש מהוה מצות שינון ותלמוד תורה כמבואר בירושלמי (פ״ק דשבת סוף הל״ב) וז״ל טעמיה דרשב״י זה שינון וזה שינון וכו׳ עיי״ש, וכן מוכח מהגמ׳ דברכות
(יא:) שפוסקת שמי שקרא ק״ש בברכותיה פטור מברכת התורה דעלמא שכן נפטר באהבה רבה. ברכת אהבה רבה הבאה לפני ק״ש ממלאת מקומן של שאר ברכות התורה. חזינן בעליל שמצות ק״ש זקוקה לברכת התורה מיוחדת - ברכת אהבה רבה. הטעם לכך כי ק״ש מהוה חפצא של תורה מיוחדת שהיא עצמה זקוקה לברכת תורה מיוחדת, הרי שגופה דמצות ק״ש מצות תלמוד תורה היא. וכן מצינו במס׳ נדרים
(ח.) ששיעור קיום מצות ת״ת בכל יום הוא קריאת שמע שחרית וערבית, ומנ״ל לגמ׳ ששיעור ת״ת דבכל יום תלוי דוקא במצות ק״ש בשחרית ובערבית (עיי״ש בר״ן שמתלבט לנמק את ההקשר ביניהם). אלא הואיל ומצות ק״ש מהוה מצות ת״ת, לכן קובעת ק״ש את השיעור דת״ת בכל יום. (עיי״ש בפירוש המפרש שמכונה רש״י, ונראה שלכך נתכוון). בהתאם לכך משוה הס״ד דהסוגיא בברכות ק״ש לבעל קרי. הבעל קרי אסור בתלמוד תורה ואף ק״ש מהוה חפצא של תורה ומצות שינון, וממילא דין הרהור כדיבור דמי בתורה שוה בשניהם. (עיי״ש במסקנת הסוגיא המחלקת ביניהם, ואכמ״ל)
לאור זה מתיישב פרש״י למס׳ ברכות
(טו:). בגמ׳ שם מובא שלא יברך אדם ברהמ״ז בלבו ואם בירך יצא. ופרש״י כגון שלא השמיע לאזניו כשהוציא המלים משפתיו. וקשה מה הרתיע את רש״י מלפרש ״בלבו״ שהרהר הברכות בלבו, אע״כ שלדעתו הרהור לאו כדיבור דמי בנוגע לברכות. ודומה שביאורו כהנ״ל: רק בדברי תורה ס״ד לומר שהרהור בתורה כדיבור דמי, שכן בת״ת יש קיום מצוה בהבנת הלב ועוד שהוא עיקר המצוה דתורה, משא״כ בברכות.
אמנם הרמב״ם (פ״א מברכות הל״ז) פוסק שמברכים ברכות בהרהור, אף שבק״ש פוסק הרהור לאו כדיבור דמי, ואכ״מ לבאר את שיטתו. (ובשיעוריו על מס׳ ברכות האריך מרן רבינו שליט״א מאד בביאור פסק הרמב״ם)
שם. גמ׳ גמר בלבו מנין ת״ל כל נדיב לב וכו׳. התוס׳ (ד״ה משום דהוו וכו׳) חולקים על רש״י בפירוש המלה ״תרומה״ שבסוגיא. לפי רש״י ר״ל תרומת מלאכת המשכן ואילו לתוס׳ מדובר בתרומת כהנים שניטלת במחשבה. ונראה שלפי רש״י יש שתי גזה״כ: אחת על קדשי בדק הבית והיא בפרשת תרומת מלאכת המשכן, ושניה בפסוק ״וכל נדיב לב עולות״ בו מדובר על קדשי מזבח. לדעת התוס׳, לעומת זאת, כלולים כל הקדשים ביחד בפסוק ״כל נדיב לב״ והכתוב השני בתרומה מוסב על תרומת כהנים. ועלינו ליישב אליבא דרש״י מה שמובא בגמרא שיש כאן שני כתובים הבאים כאחד, הרי מאחר שתרומת הכהנים ניטלת במחשבה יש ג׳ כתובים הבאים כאחד, וג׳ כתובים אין מלמדים לכ״ע וכמבואר במס׳ קידושין
(לה.).
וי״ל ששונה דין כל נדיב לב בקדשים מדין מחשבה שבתרומה. ביחס לקדשים קבע הרמב״ם בפי״ד מהל׳ מעה״ק (הלי״ב) וז״ל בנדרים ונדבות אינו צריך להוציא בשפתיו כלום אלא אם גמר בלבו ולא הוציא בשפתיו כלום חייב, כיצד גמר בלבו שזו עולה או שיביא עולה הרי זה חייב להביא שנאמר כל נדיב לב יביאה בנדיבות לב יתחייב להביא, וכן כל כיוצא בזה מנדרי קדשים ונדבותן עכ״ל. ואילו בנוגע לתרומה העלה בפ״ד מתרומות (הלט״ז) וז״ל הפריש תרומה במחשבתו ולא הוציא בשפתיו כלום הרי זו תרומה שנאמר ונחשב לכם תרומתכם כדגן מן הגרן במחשבה בלבד תהיה תרומה עכ״ל. דקדוק לשונו מוכיח הבדל בין שתי ההלכות. בקרבנות חייב אם ״גמר בלבו״ ו״בנדיבות לב״, ומשמע שדי בגמירת דעת בלבד אף בלי נוסחת הפרשה והתחייבות מפורשת בלבו כי בקרבנות אין צורך שיהרהר את נוסחת ההפרשה בפירוש. בתרומה לעומת זאת, המחשבה ממלאת את מקומה של הפלאה בשפתים. בהתאם לכך צריכה המחשבה להיות מחשבת הפרשה מפורשת ובנוסחא מפורשת. לפי״ז שתי הלכות חלוקות הן, ואין להחשיבן כב׳ כתובים או כג׳ כתובים הבאים כאחד. וניתן לומר שרש״י מחלק כנ״ל ולפיכך אינם מהווים לשיטתו שלשה כתובים הבאים כאחד שכן הלכות חלוקות הנה.
ב
לפי הגר״ח זצ״ל חלה גזה״כ דכל נדיב לב אליבא דהרמב״ם, רק בקדשי מזבח ולא בקדשי בדק הבית שהרי הלכה זו הובאה בנוגע לנדרים ונדבות בהלכות קרבנות בלבד. והרמב״ם, איפוא, חולק על רש״י הנ״ל שמביא הלכה זו בין בנוגע לקדשי מזבח ובין בנוגע לקדשי בדק הבית.ב אך קשה שהיה לו להרמב״ם להביא את הפסוק ״וכל נדיב לב עולות״ הכתוב בדברי הימים (ב׳: כ״ט) ולא ״כל נדיב לב״ הכתוב בס׳ שמות בנוגע לנדבת המשכן ושרש״י מפרשו בנוגע לקדשי בדק הבית. וצ״ל שהרמב״ם כשמביא הפסוק בנדבת המשכן שכתוב בתורה מפרשו דוקא בנוגע לקרבנות וכמו הכתוב בדברי הימים, וצ״ע, (בשם הגר״מ זצ״ל)
ונראה שהרמב״ם מסתייג משיטת רש״י שכן לדעתו חלוקים קדשי בדק הבית מקדשי מזבח. וזה מבואר לאור היסוד של הגר״ח זצ״ל שהובא כמה פעמים בשיעורים אלו,ג כי בקדשי בדק הבית חלה הקנאה להקדש בניגוד לקדשי מזבח שחל בהם דין הקדש בחפצא בלי הקנאת בעלים להקדש. עקב כך דוקא בקדשי מזבח חל דין נדיב לב, כי דין זה נעוץ בהלכות הפלאה - זאת אומרת הפלאת קדשים חלה בלב ולאו דוקא בפה. בקדשי בדק הבית לעומת זאת יש דין נוסף של דעת מקנה, ולגבי דעת מקנה בכל התורה כולה דברים שבלב אינם דברים, ולפיכך אין בהם דין ״נדיב לב״ ואינם נקנים לבדק הבית ע״י נדיבת לב בלבד אלא זקוקים אנו ל״אמירתו לגבוה כמסירתו להדיוט״ המהוה מעשה קנין להקדש בדק הבית.
וביו״ד סוס״י רנ״ח הובאה מחלוקת הפוסקים אם יש בצדקה דין כל נדיב לב. ולפי הנ״ל ניתן לתלות המחלוקת בחקירה אם חלה הקנאה בצדקה, ובשיעורים בענין צדקה הארכנו בזה.
והנה במס׳ נדרים
(ז.) מסתפקת הגמ׳ אם יש יד לצדקה או לא, וכגון דאמר הדין ולא אמר נמי, עיי״ש. ובשיטה מקובצת שם הקשה פשיטא שיש יד והנדר חל שהרי בצדקה אין צורך ללשון נדר שכן אף הרהור מועיל. ויוצא שלפי השיטה דין ״נדיב לב״ שמועיל בצדקה אינו מטעם הרהור כדיבור דמי, כי אילו כך אף בהרהור היה צריך לבטא את הנדר בלבו בלשון נכונה, ואם אין יד לצדקה הלא חסר לשון נדר נכונה. וע״כ שלדעת השיטה מקובצת מועילה מחשבה בצדקה מדין קבלה בעלמא ולפיכך אין בצדקה דין של לשון נכונה.
ד
ויתכן שאף שקבלה בעלמא - ולאו הרהור כדיבור דמי - מועלת בצדקה, היינו רק כשהאיש אינו מתכוון שיחול הנדר דוקא בביטוי שפתים ובדרך הפלאה נכונה. ברם כשמתכוון שהצדקה תחול בדרך הפלאה - מעכבת הלשון כמו כשאר הנדרים. ובאופן זה עלה בעיית הגמ׳ אם יש יד לצדקה או לא. לאור זה מתבארת הגמרא כאן בשבועות וז״ל בשפתים ולא שגמר בלבו להוציא בשפתיו ולא הוציא עכ״ל, כלומר, שכשמתכוון לביטוי שפתים מעכבת ההפלאה בפה ואין חלות בדרך קבלה בלב ובמחשבה בעלמא. (עיין לעיל בד״ה אמר רב ששת)
שם. תוס׳ ד״ה גמר בלבו וכו׳. ז״ל ואי הוה אמרינן דגבי אונסא אפי׳ מדירו על דעתו שרי הוה אתי שפיר דבלא אונס אסור אפי׳ אומר בלבו כדמשמע בסוף פירקין (כט.) גבי משה שהשביע את ישראל על דעת הקב״ה ועל דעתו עכ״ל. כמו״כ כתב הרמב״ם בפ״ב מהל׳ שבועות (הלט״ו) וז״ל מי שנשבע ואמר שבועה שלא אוכל היום ועל דעתכם אני נשבע, אין זה יכול לומר כך וכך היה בלבי שלא נשבע זה על דעתו אלא על דעת אחרים וכיון שהיה פיו ולבם של אחרים שנשבע על דעתם שוים חייב מפני שלבם של אלו במקום לבו קם וכן בשאר מיני שבועות עכ״ל. הדברים ״שלבם של אלו במקום לבו קם״ טעונים ביאור.
וניתן להסבירם בהקדם חקירה על הנשבע על דעת אחרים אם הוא לקבוע דעת הנשבע כפי דעת האחרים או שדעתם של האחרים הופכת להיות עיקר דעת השבועה עצמה, כלומר שמצרפים מעשה שבועת הנשבע עם דעת האחרים ליצור את השבועה. מסתבר שדברי הרמב״ם ״לבם של אלו במקום לבו קם״ באו להורות לנו שדעת האחרים נחשבת לעצם דעת השבועה וכצד השני של חקירתנו.
נפקא מינה תהיה בנוגע לדין האדם בשבועה פרט לאנוס - באופן שהאחרים יהיו אנוסים. לצד שעיקר דעת השבועה היא עדיין דעת הנשבע עצמו - אונס האחרים לא מעלה ולא מוריד. אך לצד השני של החקירה שדעת האחרים היא הופכת להיות איפוא עיקר דעת השבועה במקום שאנוסים הם השבועה בטלה.
גם תהיה נפקא מינה לענין שאלת חכם. לצד הא׳ הנשבע עצמו זקוק לבוא לבי״ד בפתח או חרטה. ואילו לפי הצד השני לכאורה שעל האחרים לבקש היתר מהחכם מכיון שדעתם היא המהוה עיקר דעת ההפלאה.
ברם בנוגע לשאלת חכם נרחיב קצת את היריעה. ראה לקמן בסוגיא (כז:) שהגמרא אומרת ששואלים על שבועה שלא יאכל ככר דוקא כשנשאר ממנה כזית, כלומר שאין שאלת חכם אא״כ השאלה נוגעת למעשה בעבור הנשאל הזקוק להיתר. ועולה מכך ששאלת חכם תלויה בנגיעה לבעלים. מסתבר איפוא שאין האחרים יכולים לשאול על השבועה שנעשתה על דעתם כי הואיל ואינם נוגעים בדבר זו השבועה אינם בעלים לישאול עליה. בדומה לכך נסתפקו הפוסקים (עי׳ פתחי תשובה יו״ד של״א סק״ו) בהפריש תרומה ע״י שליח - מי נשאל עליה. לפום ריהטא במקרה זה מאחר שהשליח הפרישה בדין שהוא ישאל עליה. מאידך הרי אין ההפרשה נוגעת לשליח שאין הוא בעל התרומה, ושאלת חכם תלויה בשאלת בעלים שנוגע לו ההיתר כנ״ל. לכן מסתבר אחד משני דברים: או שישאלו שניהם ביחד, מפני שהשאלה נוגעת למשלח ואילו הפתח צריך להתייחס להשליח שהפריש, או שאין כאן שאלת חכם כלל כי א״א לצרפם יחד שיהא שאלה אחת לחכם.
וכן יעויין בפרש״י למס׳ מכות
(כב.) ד״ה נזיר שמשון בר טמויי למתים הוא שמביא לכאורה שתי דיעות באב שנדר את בנו בנזיר אם יכול האב לשאול על נזירות הבן או לא. לדעת רש״י האב יכול לשאול ואליבא דאית דמפרשי ליכא שאלה כלל. ודומה שלפי רש״י נחשב האב לבעלים ממש על נזירות בנו. לאית דמפרשי לעומת זאת אין לאב נגיעות בנזירות בנו ולכן אינו יכול לשאול עליה.
אמנם זה נראה פשוט שמי שנדר ואסר נכסיו על אחרים יש לבעל הנכסים לשאול על נדרו ולהתירו שכן בעל הנכסים הוא בעל הנדר אף לגבי דין הצורך בנגיעה כדי שיותר הנדר. ראייה לכך מדעת הרמב״ם שהמדיר המהנה את המודר לוקה בבל יחל (עיין בפ״י מנדרים הלי״ב). חזינן שכל זמן שהנדר קיים הנדר נוגע למדיר ועקב כך חשוב לבעלים גמורים של הנדר לשאול עליו.
בא״ד. ואי הוה אמרינן דגבי אונסא אפי׳ מדירו על דעתו שרי וכו׳ עכ״ל. התוס׳ מסופקים אם דברים שבלב דברים הם כשהדירו על דעתו באונס. ונראה שאם הדירו על דעת חבירו בעלמא דברים שבלב אינם דברים שכן מכחישים את הדברים שבפיו. אולם במקום אונס הדברים שבלב מפרשים את הדברים שבפיו ויתכן איפוא שהם דברים.
עוד ניתן לומר שלתוס׳ חל דין הנודר על דעת חבירו מדין הפלאה, ובשל כך אם יכתוב הנודר שנדר על דעת חבירו (וננקוט כתיבה לאו כדיבור דמי) לא יחול דין הנודר על דעת חבירו הואיל ואין כאן הפלאה כדינה. ומאחר שביטול דעת הנודר לדעת חבירו דין הפלאה הוא, אינו חל באונס עפ״י דין ״האדם בשבועה פרט לאנוס״.