מקום הסקילה של נערה מאורסה, כשאין לה בית אב
ציון א.
גמרא. תנו רבנן: נערה המאורסה שזינתה - סוקלין אותה על פתח בית אביה. אין לה פתח בית האב - סוקלין אותה על פתח שער העיר ההיא, ובעיר שרובה גוים - סוקלין אותה על פתח בית דין.
היתה הורתה שלא בקדושה ולידתה בקדושה - נסקלת על פתח שער העיר. כל מי שמצותה לסקול אותה על פתח שער העיר, אם היתה עיר שרובה גוים - סוקלין אותה על פתח בית דין. וכל מי שמצותה לסקול אותה על פתח בית אביה, אם לא היה לה אב, או שהיה לה אב ולא היה לו בית - הרי זו נסקלת בבית הסקילה; לא נאמר פתח בית אב אלא למצוה.
(רמב״ם איסורי ביאה ג, יא)
א. בפתח העיר או בבית הסקילה.
במשנה (דף מד, א) למדנו שלא נאמר בית אב אלא למצוה, אך לא נתבאר היכן סוקלים אותה, ובסוגייתנו למדנו בברייתא שאם אין לה פתח בית האב - סוקלים אותה על פתח שער העיר, וכותבים התוספות (ד״ה סוקלין) שהכוונה לעיר שסרחה בה.
בפשטות כוונת הברייתא לומר שכל מי שאין לה בית אב, בין זו שנזכרת במשנה שהיתה הורתה שלא בקדושה, ובין זו שהיא ישראלית גמורה אבל אין לה בית אב - נסקלת בפתח שער העיר. אולם הרמב״ם והמאירי כותבים שסוקלים בפתח העיר רק את זו שהיתה הורתה שלא בקדושה, בעוד שאת זו שאין לה בית אב מסיבות חיצוניות סוקלים בבית הסקילה. הרש״ל (יש״ש סי׳ יא) כותב שאפשר שהיתה לרמב״ם גרסה אחרת בסוגייתנו.
האור שמח (הלכה ט) מסביר שטעם החילוק הוא שזו שאין לה אב או בית אב - דורש הספרי שחייבת בסקילה מהפסוק ״והוציאו את הנערה...׳ - מכל מקום, מכאן שהריבוי הוא לסקילה סתם, בעוד שזו שהיתה הורתה שלא בקדושה נלמדת מהפסוק ״...וסקלוה אנשי עירה באבנים ומתה״, מכאן שנסקלת בפתח העיר.
ב. איזו היא נערה שאין לה פתח בית אב.
המאירי כותב שמדובר בכגון שלאב אין בית, והמשכיר אינו רוצה לפגום את הבית על ידי הסקילה. אולם בעל מעשה רקח מסתפק אם בית מושכר נחשב כביתו לענין זה.
התוספות במסכת סוכה (דף ג, א ד״ה בית) כותבים שגם לענין סקילה רק בית שיש בו ארבע על ארבע אמות נחשב כבית, כדרך שאמרו שם לענין הלכות רבות שזהו השיעור של בית. אולם הערוך לנר (סוכה שם) מקשה מנין להם שגם כאן יש צורך בבית שיש בו ארבע על ארבע, ובפחות מזה אי אפשר לסקול את הבת בפתח הבית ולומר ׳ראו גידולים שגידלתם׳.
בעל נתיבות חיים כותב שאם יש לאב שני בתים, אחד המיוחד לו ואחד המשותף לו ולאחרים - סוקלים אותה בפתח הבית המיוחד לו.
ג. בעיר שרובה גוים נסקלת בפתח בית הדין.
בגמרא אמרו שבעיר שרובה גוים סוקלים על פתח בית הדין, ולומדים זאת ממה שנאמר בדין סקילה של העובד עבודה זרה.
רש״י (ד״ה גמר) כותב שהלימוד הזה הוא בדרך של אסמכתא, אולם מדברי הר״ש משאנץ והרא״ש בתוספותיו, שכותבים שבעיר שרובה גוים שער בית דין נחשב ״שעריך״, משמע שסוברים שזו דרשה גמורה ולא רק אסמכתא.
לגבי המקום שסוקלים בו בפתח בית הדין כותבים התוספות (ד״ה על) שהכוונה מחוץ לבית הדין, וזה כדי שלא ייראו בית הדין כרוצחים, כפי שנאמר במסכת סנהדרין
(דף מב, ב) בענין מקום הסקילה בשאר חייבי מיתות בית דין.
אולם התוספות במסכת סנהדרין (שם ד״ה כי) מחלקים בין כל הנסקלים לבין נערה המאורסה ועובד עבודה זרה הנזכרים בסוגייתנו, שלגביהם נאמר ״בשעריך״ ולכן נסקלים בשער בית הדין אשר נחשב לשער העיר כשרוב תושביה גוים, בעוד ששאר הנסקלים נסקלים מחוץ לבית הדין על פי הפסוק ״הוצא את המקלל...״. מדבריהם יוצא איפוא שמבינים שבסוגייתנו מדובר על פתח בית הדין ממש.
לדעת המנחת חינוך (מצוה תקנג) זוהי גם שיטת הרמב״ם, אשר כותב בהלכה שלפנינו שסוקלים אותה על פתח בית הדין, בעוד שבהלכות סנהדרין
(יב, ג) הוא כותב לגבי שאר הנסקלים שסוקלים אותם מחוץ לבית הדין ורחוק ממנו.
המאירי כותב בשם גדולי המפרשים שפתח בית הדין זהו בית הסקילה, אבל הוא עצמו מסכים לדעת הרמב״ם שאלה שני מקומות שונים.
התוספות בסוגייתנו מקשים כיצד ניתן לסקול את הנערה על פתח בית הדין, הרי במסכת סנהדרין (שם) מבואר שמרחיקים את הנסקל מחוץ לשלש מחנות. הם מתרצים שבעיר שרובה גוים אין צורך להרחיקו, מפני שבטלה קדושת היקף חומתה. אולם נראה שלפי שיטת התוספות בסנהדרין שבנערה המאורסה יש חיוב סקילה ״בשעריך״ - אין מקום לקושיה משאר הנסקלים שאצלם הדין שונה, וממילא יוצא שבשאר הנסקלים מרחיקים מחוץ לשלש מחנות אף בעיר שרובה גוים.
הרש״ש כותב שדברי התוספות בסוגייתנו אפשריים רק לפי הדעה שיש קנין לגוי בארץ ישראל להפקיעה מידי קדושתה, אבל הרמב״ם שפוסק שאין קנין לגוי בארץ ישראל להפקיעה מקדושתה - סובר בהכרח שסוקלים מחוץ לשלש מחנות גם בעיר שרובה גוים.
התוספות מוכיחים את שיטתם בענין עיר שרובה גוים מהדין של שילוח מצורע מעיר מוקפת חומה, שאינו נוהג בעיר שרובה גוים הואיל ובטלה קדושת החומה. אולם הרש״ש כותב שאין לכך מקור. גם בעל נתיבות החיים כותב שלא מצינו הלכה כזאת בדברי הרמב״ם, מכאן שסובר שצריך לשלחם אף מעיר שרובה גוים. הוא מסביר שהרמב״ם מיישב בדרך שונה את קושית התוספות, שדוקא נערה המאורסה ועובד עבודה זרה נסקלים בפתח בית הדין כדי לייסר את בית הדין שלא השגיח ולא מנע זנות ועבודה זרה, מה שאין כן בשאר הנסקלים.
מקום הסקילה של עובד עבודה זרה
ציון ב.
גמרא. כיוצא בדבר אתה אומר: העובד עבודת כוכבים - סוקלין אותו על שער שעבד בו, ובעיר שרובה גוים - סוקלין אותו על פתח בית דין.
עבד עבודה זרה - אין סוקלין אותו אלא על שער שעבד בו, ואם היתה עיר שרובה גוים - סוקלין אותו על פתח בית דין, ודבר זה קבלה מפי השמועה: ״...אל שעריך״ - זה שער שעבד בו, לא שנגמר דינו בו.
(רמב״ם סנהדרין טו, ב)
בהמשך מובאת ברייתא שלומדת בגזירה שוה שסוקלים אותו בשער העיר שעבד בה ולא בשער העיר שנידון בה.
אולם אונקלוס, לפי הגרסה שלפנינו, מתרגם את הפסוק
(דברים יז, ה) ״והוצאת את האיש ההוא... אל שעריך״ - ״לתרע בית דינך״, וכותב רש״י בפירושו לתורה
(שם) שהמתרגם כך טועה, כיון שלפי הדרשה המובאת בספרי ובסוגייתנו הכוונה לשער העיר שעבד בה ולא לשער בית הדין. בעל תורה תמימה (אות יד) מיישב על פי הירושלמי בסנהדרין (ו, א), שם יש מחלוקת בין רבי שדורש ש״שעריך״ היינו השער שעבד בו, לבין רבנן שדורשים שזהו השער שנדון בו, ואין לתמוה על המתרגם שמתרגם כשיטת רבנן ולא כשיטת רבי.
הר״ן בחידושיו לסנהדרין
(דף מב, ב) מפרש שאין הכוונה שסוקלים את העובד עבודה זרה ממש בשער העיר אלא מחוץ לשער, כשם שכל הנסקלים נסקלים מחוץ לשלש מחנות, ובעיר שרובה גוים אין קדושת מחנה ולכן סוקלים אותו בעיר עצמה, מחוץ לפתח בית הדין. שיטה זו מתאימה לדברי התוספות בסוגייתנו (ד״ה על), כמבואר לעיל (ציון א). אבל לפי שיטת התוספות בסנהדרין כותב הר״ן שזהו דין מחודש בנערה מאורסה ובעובד עבודה זרה, שאינם ככל הנסקלים שנסקלים מחוץ למחנה.
כך נראה מדברי הרמב״ם שסוקלים אותו על השער שעבד בו, שלא כמו שכותב (בהלכות סנהדרין יב, ג) לגבי כל חייבי מיתות בית דין שהורגים אותם בריחוק כשישה מילין מהעיר.
סדר הדברים המחייב במוציא שם רע
ציון ג.ד (מה, ב), ציון ח-י (מו, א).
גמרא. תנו רבנן: המוציא שם רע - לוקה ונותן מאה סלע. רבי יהודה אומר: ללקות - לוקה מכל מקום; מאה סלע, בעל - נותן, לא בעל - אינו נותן... איכא דאמרי: כולה כרבי אליעזר בן יעקב, והכי קאמר: המוציא שם רע - לוקה ונותן מאה סלע, והוא שבעל. רבי יהודה אומר: ללקות - לוקה מכל מקום. וסבר רבי יהודה ללקות לוקה מכל מקום?! והתניא, רבי יהודה אומר: בעל - לוקה, לא בעל - אינו לוקה! אמר רב נחמן בר יצחק: לוקה מכת מרדות מדרבנן...
מאי רבנן ומאי רבי אליעזר בן יעקב? דתניא: כיצד הוצאת שם רע? בא לבית דין ואמר: ׳פלוני, לא מצאתי לבתך בתולים׳, אם יש עדים שזינתה תחתיו - יש לה כתובה מנה. אם יש עדים שזינתה תחתיו יש לה כתובה מנה?! בת סקילה היא! הכי קאמר: אם יש עדים שזינתה תחתיו - בסקילה, זינתה מעיקרא - יש לה כתובה מנה, נמצא ששם רע אינו שם רע - הוא לוקה ונותן מאה סלע, בין בעל ובין לא בעל. רבי אליעזר בן יעקב אומר: לא נאמרו דברים הללו אלא כשבעל.
המוציא שם רע על בת ישראל ונמצא הדבר שקר - לוקה, שנאמר ״...ויסרו אתו״, ואזהרה שלו מ״לא תלך רכיל בעמיך...״. ונותן לאביה משקל מאה סלעים כסף מזוקק, וכו׳.
כיצד הוצאת שם רע? הוא שיבא לבית דין ויאמר ׳נערה זו בעלתי ולא מצאתי לה בתולים, וכשבקשתי על הדבר נודע לי שזינתה תחתי אחר שארסתיה, ואלו הן עידי שזינתה בפניהן׳, ובית דין שומעין דברי העדים וחוקרין עדותן, אם נמצא הדבר אמת - נסקלת, ואם הביא האב עדים והזימו העדים שהביא הבעל ונמצאו שהעידו שקר - יסקלו, וילקה הוא ויתן מאה סלע. וכו׳.(רמב״ם נערה בתולה ג, א, ו)
א. פסיקת ההלכה במחלוקת התנאים.
לפי פשוטם של הכתובים נראה שהמוציא שם רע חייב מלקות רק אם הוא עצמו בא עליה, וזוהי דעתו של רבי אליעזר בן יעקב שאם לא בעל אינו חייב. אבל חכמים חולקים וסוברים שהמוציא שם רע לוקה ונותן מאה סלע בין אם בעל ובין אם לא בעל.
הרמב״ם פוסק כרבי אליעזר בן יעקב, וכן פוסקים הראב״ד (בהשגות בהלכות איסורי ביאה ג, י), בעל ספר יראים (סי׳ ריא), המאירי והריא״ז (הלכה א, ו).
הכסף משנה מנמק שפוסקים כמותו לפי הכלל שמשנת רבי אליעזר בן יעקב קב ונקי ומפני שפשט הכתובים כמותו, ועוד שכך נראה מדברי רבי יוחנן לקמן
(מו, ב) אינו חייב עד שיבעל כדרכה.
בעל ספר מים חיים (מובא בס׳ הליקוטים מהדורת פרנקל) מוסיף שכך משמע מהגמרא במסכת בבא קמא
(ה, א) שמגדירה מוציא שם רע כדבר שיש בו מעשה, ומפרש רש״י שבעל.
בברייתא הראשונה מחלק רבי יהודה בין חיוב המלקות, שלוקה גם אם לא בעל, לבין חיוב הקנס, שאינו משלם אלא אם כן בעל. אולם רב נחמן בר יצחק מפרש שכוונתו לומר שאם לא בעל לוקה מכת מרדות ולא מלקות ממש, שאם לא כן נמצאו דבריו סותרים.
הרי״ף (טז, ב) והרא״ש (סי׳ ז) מביאים את דברי רבי יוחנן שאינו חייב עד שיבוא עליה כדרכה, ומוסיפים שהמוציא שם רע ולא בעל - לוקה מכת מרדות מדרבנן.
מלשון הרמב״ם בהלכה י משמע שסובר שרק אם בא עליה שלא כדרכה מכים אותו מכת מרדות, אבל אם לא בעל - אין מכים אותו כלל, למרות שהוציא עליה שם רע. אבל הרד״ע (מובא בס׳ הליקוטים שם) כותב שכל שכן שלוקה מכת מרדות אם לא בעל כלל, ועיין עוד לקמן ציון ל.
גם הנצי״ב (עמק הנציב פרשת כי תצא כה) מבין שהרמב״ם סובר שגם מי שלא בעל כלל לוקה מכת מרדות, ומקשה מדוע פוסק הרמב״ם שלוקה כדעת רבי יהודה, שהיא דעת יחיד, ולא כדעת חכמים שנראה שסוברים שאינו לוקה כלל. הוא מתרץ שהרמב״ם מסתמך על הגמרא בפסחים
(דף קיג, ב) שמביאה דעה שמלקים את מי שמעיד עדות של יחיד מפני שמוציא שם רע על חבירו, מאחר שאין עדותו מתקבלת, והרי זה דומה למוציא שם רע על אשתו למרות שלא בעל.
אפשרות נוספת שמתחייב במכת מרדות כותב הנמוקי יוסף לגבי מי שלא אמר לעדים ׳בואו והעידוני׳ אלא באו מאליהם, שלדעתו מכים אותו מכת מרדות אפילו לא אמר שזינתה תחתיו אלא רק שלא מצא לה בתולים.
בגמרא יש דיון על פירוש הכתובים, ומבואר שלפי רבי אליעזר בן יעקב הם מתפרשים כפשוטם, שבעל וטוען טענת בתולים, ופורס את השמלה להראות שלא מצא דם.
התוספות (ד״ה בשלמא) מקשים מדוע צריך לפרוס את השמלה ואין די בכך שמביא עדים שזינתה, מה עוד שגם אם ימצאו דם על השמלה אין בזה כדי להכחיש את העדות מפני שניתן לתלות שהנואף עצמו היטה, ולכן נמצא דם רק עכשיו לאחר בעילת הבעל.
התוספות מתרצים שבכל זאת אינו חייב אלא אם כן מעיז פנים ומחציף להראות את השמלה, ונמצא שקרן לאחר שהתברר שהיא מלאה דם.
גם הרמב״ן כותב בתחילה שאין חיוב הוצאת שם רע אלא כשטוען בתחילה טענת בתולים, אבל בפירוש שני הוא כותב שכל שבעל חייב אף על פי שלא טען טענת בתולים אלא רק הביא עדים.
הרא״ה כותב שמהירושלמי משמע כדעה הראשונה שיש לפרש את הדברים שבפסוק כפשוטם, שבתחילה טען טענת בתולים ומתוך כך הביא עדים. אולם הריא״ז (הלכה א, ו) והמאירי מפרשים שפריסת השמלה אינה אלא דרך משל, שנושאים ונותנים בסתרי הדברים עד שיהיה הדבר ברור כשמלה. ר״י אלמנדרי מוסיף שאף רבי אליעזר בן יעקב מסכים שהדברים מובאים כמשל, ובגמרא הקשו על חכמים מפני שלדבריהם שמוציא שם רע חייב אפילו לא בעל הדברים אינם מובנים אף לא בתור משל.
הרמב״ם בהלכה יב כותב שמה שנאמר בתורה ״ופרשו השמלה״ - הרי זו לשון שבאה לרמוז שנושאים ונותנים בסתרי הדבר, ומסביר הכסף משנה שאף על פי שפוסק כרבי אליעזר בן יעקב - בכל זאת סובר שניתן להסביר את הפסוק כפי שמפרשת הגמרא לפי חכמים. בעל ספרי דבי רב (
כי תצא, פסקה יג) מסביר שהרמב״ם אינו מקבל את תירוץ התוספות מפני שלא מסתבר שהבעל מביא את השמלה כראיה לטענתו שלא מצא דם, ואחר כך מתברר שיש בה דם. לכן הוא מפרש שהבעל שטוען שלא מצא דם מביא מן הסתם את השמלה שאין בה דם בתור ראיה, אף על פי שאין זו הוכחה גמורה ורק על פי העדים שמביא שזינתה ניתן לקבוע שאכן זינתה.
ד. כיצד האב מוכיח שהבעל משקר.
רש״י (ד״ה כשרי בתולי בתי) כותב שהאב מביא עדים שמזימים את עדי הבעל, ומדייק בעל שו״ת שואל ומשיב (מה׳ ב ח״א סי׳ ס) שאין די בעדי הכחשה. אמנם רש״י עצמו כותב (ד״ה כשרי בתולים) שאלו עדים שמזימים או מכחישים, אך כוונתו רק לפרש את מה שטוען הבעל כנגד האב שאין לו אפילו עדים שמכחישים. אבל לענין חיובו כמוציא שם רע - אינו חייב עד שיזימו את עדיו באופן שיהיה הדבר ודאי שהוציא שם רע.
גם הרמב״ם כותב שחייב רק לאחר שמביא האב עדים שמזימים את עדי הבעל. אולם רבינו תם (מובא בתוספות סנהדרין (ח, א ד״ה מוציא) סובר שמוציא שם רע חייב אפילו אם עדיו הוכחשו ולא הוזמו, ועיין עוד על כך בבירור הלכה שם (ציון ט).
השיטה מקובצת (מה, א), מחדש שאינו חייב מלקות וקנס אלא אם כן אף הוא עצמו חזר בו מדבריו הראשונים. כך הוא מדייק מדברי רש״י (מה, א ד״ה הוא) שכותב לגבי המוציא שם רע לאחר שבגרה שאינו לוקה אם כיחש, ומפרש שכוונתו שכיחש דבריו הראשונים, שכן אם אינו חוזר בו בלאו הכי אינו חייב כלום. כמו כן הוא מדייק זאת מלשון הרמב״ם בהלכה ו שכותב שהמוציא שם רע נענש אם הביא האב עדים שהזימו את העדים שהביא הבעל ונמצאו שהעידו שקר, ומפרש שאריכות לשונו מלמדת שלדעתו רק אם הבעל חזר בו באופן שמתברר שטענתו היתה טענת שקר הרי הוא נענש, מה שאין כן אם הוא עדיין עומד על טענתו, כי אז אפילו אם הזימו את עדיו - אין ודאות שטענתו טענת שקר.
עם זאת כותב בעל ספר יד המלך (פלומבו) שאף על פי שהתנאי לחיוב הוא שיודה ששיקר - אינו נחשב למודה בקנס שהוא פטור, שכן עיקר החיוב בא לו על ידי העדים שהזימו את עדיו.
בעל כלי חמדה (פרשת כי תצא אות י) מקשה על השיטה מקובצת שאם העדים צריכים להודאתו - לא מובן איך עדותם מתקבלת, שהרי על כך נאמר ״דבר ולא חצי דבר״. הוא מתרץ שצריכים להודאתו רק בשביל חיוב המלקות ולא בשביל חיוב הקנס, שבודאי חייב גם בלי הודאתו, ועדותם מתקבלת מפני שלגבי הקנס היא עדות שלמה ואינה על חצי דבר.