השוהה בתפילה זמן הראוי לגמור את כולה
ציון א.
גמרא. אלא דכולי עלמא אם שהה כדי לגמור את כולה - חוזר לראש.
היה עומד בתפלה ונטפו מי רגליו על ברכיו - ממתין עד שיכלו המים ויחזור למקום שפסק, ואם שהה כדי לגמור את התפלה - חוזר לראש.(רמב״ם תפילה ד, יג)
בכל מקום שפוסק, אם שהא כדי לגמור את כולה - חוזר לראש, ואם לאו - חוזר לתחלת הברכה שפסק בה, ואם פסק בשלש ראשונות - חוזר לראש, ואם באחרונות - חוזר לרצה.
(שו״ע אורח חיים קד, ה)
א. שתי שיטות בפירוש מסקנת סוגייתנו.
לכאורה יש להוכיח מלשון הגמרא שזו הלכה פשוטה שאם שהה כדי לגמור את כולה - חוזר לראש, שהרי אמרו זאת כדבר המוסכם על כולי עלמא.
כך כותבים התוספות (ד״ה אלא), אולם הם מביאים גם את דברי רבינו יהודה שאין זו הוכחה כיון שלא היה אפשר לומר להיפך, כי אילו סברו שניהם שאינם חוזר לראש - ממילא לא היה מקום למחלוקתם כלל.
הרי״ף (דף יד, א) מביא את פסיקתו של רב האי גאון על פי מה שיוצא מהגמרא שחוזר לראש, ורבינו יונה מביא את דעת רבני צרפת אשר טוענים שאין להביא ראיה מסוגייתנו כפי שמסביר רבינו יהודה בתוספות.
אמנם נראה שרבני צרפת צודקים בטענתם שאין להוכיח מסוגייתנו שכך היא דעת התלמוד, אולם עדיין יש ראיה שרב חסדא ורב המנונא, אשר חולקים בנושא של המתפלל ומים שותתים על ברכיו, סוברים שאם שהה כדי לגמור את כולה - חוזר לראש, ופסיקתו של רב האי מבוססת עליהם.
ב. מסקנת סוגייתנו לעומת המסקנה היוצאת מסוגיות אחרות.
התוספות מקשים על מסקנת סוגייתנו ממה שלמדנו במסכת ראש השנה
(דף לד, ב) ובמסכת מגילה
(דף יח, ב) שהשהיה אינה מחייבת לחזור לראש. כך בתקיעת שופר, וכך בקריאת מגילה ובהלל.
על שאלה זו מצינו שתי תשובות; רבינו שמשון מקוצי (מובא בתוספות וברא״ש סי׳ כג) משיב שצריך לחזור לראש רק כששהה מחמת שלא היה יכול להתפלל, כמו בסוגייתנו שהיו המים שותתים על ברכיו, מה שאין כן כששהה מעצמו שאילו רצה היה יכול לגמור, כמו בסוגיות בראש השנה ובמגילה.
תשובה שניה מובאת על ידי רבינו יונה, לפיה יש לחלק בין תפילה לבין שאר הדברים, זאת משום שהתפילה חמורה שאפילו המלך שואל בשלומו לא ישיבנו, ונמצא שההפסקה בתפילה פוגמת ביותר, ולכן אמרו בסוגייתנו שצריך לחזור לראש.
לכאורה שתי התשובות והמסקנות ההלכתיות תלויות בפסיקת ההלכה במחלוקת שבגמרא, שכן אם סוברים שהעומד בתפילה ומים שותתים על ברכיו נחשב לגברא חזיא - ממילא יש לקבוע שההסכמה שצריך לחזור לראש כששהה כדי לגמור את כולה מבוססת על כך שהדין בתפילה חמור יותר מאשר בשאר דברים. כך מפרש הרשב״א את המסקנה העולה מהסוגיה, אך מביא שהראב״ד פוסק בסוגייתנו כמאן דאמר שהוא גברא דחויא, ומסיק שכל שנדחה צריך לחזור לראש כששהה. עם זאת גם לפי דעתו יוצא שחמור הדין בתפילה, שאף כשלא שהה כדי לגמור את כולה חוזר לראש, שזו דעתו של האומר דגברא דחויא.
מאידך גיסא, נראה שדברי הר״ש מקוצי שבתוספות אינם תלויים בשיטות שבמחלוקת שבסוגייתנו, שהוא בא להסביר את המסקנה של הגמרא כששהה כדי לגמור את כולה אליבא דכולי עלמא, כלומר שגם אם סוברים שהוא גברא חזיא בכל זאת חוזר לראש כשהפסיק מפני המים שהיו שותתים על ברכיו, שזו נקראת הפסקה מחמת אונס.
בהלכה שלפנינו כותב הרמב״ם את המסקנה של סוגייתנו שאם שהה כדי לגמור את התפילה - חוזר לראש. לעומת זאת בהלכות קריאת שמע (ב, יב) הוא כותב שאם קראה סירוגין, אפילו שהה כדי לגמור את כולה - יצא, ומסביר שם הכסף משנה ששיטתו בענין זה היא כמסקנת הגמרא בראש השנה ובמגילה לגבי תקיעות, הלל ומגילה, כלומר שאינו חוזר לראש אלא בתפילה בלבד.
שיטת המחבר בשלחן ערוך מבוארת כדעת הרמב״ם, ועל כן הוא כותב את הדברים בהלכה שלפנינו בתור הלכה כללית לגבי כל מי שמפסיק בתפילה ולאו דוקא כשהיו המים שותתים על ברכיו. גם בהלכות קריאת שמע (סי׳ סה, א) הוא כותב כדעת הרמב״ם שאינו צריך לחזור לראש.
מאידך גיסא, הטור בסימן סה כותב שאם שהה מחמת אונס צריך לחזור לראש בקריאת שמע, וכן הרמ״א כותב בשלחן ערוך (שם) שאם היה אנוס והפסיק כדי לגמור את כולה - חוזר לראש.
שיטתם מבוארת איפוא כדעת הר״ש מקוצי, אולם עדיין יש לעיין בדבריהם באיזה אונס מדובר.
המגן אברהם (סי׳ סה סק״ב) מדייק בדבריהם שכוונתם לכל אונס, דהיינו גם לאונס של ליסטים וכיוצא בו, ומביא לכך סיוע מתשובת מהר״ם מינץ, אבל מוסיף שלדעת הב״ח אין לחזור לראש אלא באונס המונע תפילה וקריאת שמע מצד ההלכה, שהאדם עצמו אינו ראוי, ולא בכל אונס אחר.
אכן, לפי שיטת הר״ש מקוצי שההסבר למסקנת סוגייתנו מדוע כולי עלמא מודים שחוזר לראש כששהה כדי לגמור את כולה הוא מפני ששהה מחמת האונס, וגם מי שסובר בסוגייתנו שהמתפלל נחשב כגברא חזיא מודה שחוזר לראש - יוצא שכל שהפסיק מחמת האונס חוזר לראש אף על פי שהיה יכול להמשיך ולהתפלל. זהו אם כן הביאור לשיטת הטור והרמ״א לפי הבנת המגן אברהם, שבכל אונס שמביא לשהיה ארוכה כדי לגמור את הכל צריך לחזור לראש.
בקשר לשיטת הרמ״א יש לעיין מדוע מוסיף את דבריו דוקא בהלכות קריאת שמע, ולא בהלכות תפילה, בהלכה שלפנינו. אכן, כך תמה הב״ח על הרמ״א, אולם לפי דברי הט״ז בסימן קד (סק״ב) והמגן אברהם בסימן סה (סק״ב) אין מקום לתמיהתו, מכיון שלדעתם הרמ״א סובר שכל אונס, אפילו חיצוני - מביא למסקנה שחוזר לראש. לפיכך אינו צריך להשיג על המחבר שכותב את הדברים בקשר לכל ההלכות הנזכרות מקודם שפוסק בתפילתו, כגון שהיה עקרב וכיוצא בו וכל דבר שמביא לידי סכנה, דהיינו שהיה אנוס.
לעומת זאת הב״ח תמה על הרמ״א מפני שסובר שרק באונס שמונעו מהתפילה על פי הדין יש לומר שחוזר לראש, ולא באונסים אחרים חיצוניים שאינם מונעים את התפילה או קריאת שמע מצד הדין.
עוד עיין בבירור הלכה לקמן לב, ב ציון ד בקשר לדין של אונסים שהפסיק בגללם את התפילה, וכן בבירור הלכה למסכת
ראש השנה דף לד, ב ציון ב.ג. בענין השהיה בתקיעת שופר ובקריאת שמע, ולמסכת
מגילה דף יח, ב ציון א בענין השהיה בקריאת המגילה.
[{דף כג.}]
ציון ב - ד.
גמרא. תנו רבנן: הנצרך לנקביו - אל יתפלל, ואם התפלל - תפלתו תועבה. אמר רב זביד, ואיתימא רב יהודה: לא שנו אלא שאינו יכול לשהות בעצמו, אבל אם יכול לשהות בעצמו - תפלתו תפלה. ועד כמה? אמר רב ששת: עד פרסה. איכא דמתני לה אמתניתא: במה דברים אמורים? כשאין יכול לעמוד על עצמו, אבל אם יכול לעמוד על עצמו - תפלתו תפלה. ועד כמה? אמר רב זביד: עד פרסה. אמר רבי שמואל בר נחמני אמר רבי יונתן: הנצרך לנקביו - הרי זה לא יתפלל, משום שנאמר ״הכון לקראת אלהיך ישראל״... רב אשי, ואיתימא רב חנינא בר פפא אמר: שמור נקביך בשעה שאתה עומד בתפלה לפני.
דברים החופזים אותו כיצד? אם היה צריך לנקביו - לא יתפלל, וכל הצריך לנקביו והתפלל - תפלתו תועבה, וחוזר ומתפלל אחר שיעשה צרכיו, ואם יכול להעמיד עצמו כדי פרסה - תפלתו תפלה, ואף על פי כן לכתחלה לא יתפלל עד שיבדוק עצמו יפה יפה, וכו׳.(רמב״ם תפילה ד, י)
היה צריך לנקביו - אל יתפלל, ואם התפלל - תפלתו תועבה וצריך לחזור ולהתפלל, והני מילי שאינו יכול להעמיד עצמו שיעור הילוך פרסה... אבל אם יכול להעמיד עצמו שיעור פרסה - יצא בדיעבד, אבל לכתחלה לא יתפלל עד שיבדוק עצמו תחלה יפה. הגה. וכל הנצרך לנקביו - אסור אפילו בדברי תורה, כל זמן שגופו משוקץ מן הנקבים.
אם באמצע תפילתו נתעורר לו תאוה - יעמיד עצמו עד שיגמור ולא יפסיק, ואם בשעת קריאת שמע וברכותיה נתעורר, בין לקטנים בין לגדולים - קורא כדרכו. הגה. ודוקא כשאינו מתאוה כל כך דאית ביה משום בל תשקצו, אבל בלאו הכי - יותר טוב להפסיק. ואם רצה להרחיק ולהטיל מים - עושה.
מי שבריא לו שאינו יכול לעמוד על עצמו מלהפיח עד שיגמור קריאת שמע ותפלה - מוטב שיעבור זמן קריאת שמע ותפלה ולא יתפלל ממה שיתפלל בלא גוף נקי, ואם עבר זמן תפלה - אנוס הוא ומתפלל מנחה שתים, ואם יראה לו שיכול לעמוד על עצמו בשעת קריאת שמע - יניח תפילין בין אהבה לקריאת שמע, ויברך עליהם.(שם פ, א - לא צוין בעין משפט)
א. כשיכול להעמיד את עצמו.
לפי הנוסח שלפנינו בגמרא אמרו שאם יכול להעמיד את עצמו - תפילתו תפילה, אבל לפי נוסח הרי״ף (דף יד, א) אמרו שאם יכול להעמיד את עצמו - מותר. ניתן איפוא להניח שלפנינו מחלוקת אם מותר לכתחילה להתפלל כשיכול להעמיד את עצמו, אולם רש״י (ד״ה ועד כמה) כותב שמותר לו להתחיל בתפילה, למרות שנראה שגורס את הנוסח שלפנינו.
הרא״ש (סי׳ כד) נוטה לומר שתפילתו תפילה רק בדיעבד, ומסתייע בגרסה שלפנינו וגם מהוראת הברייתא בסתמא שכל הנצרך לנקביו לא יתפלל. לעומת זאת הגר״א
(צ״ב סק״ד) מדייק מלשון הירושלמי שמותר לכתחילה.
הרמב״ם כותב שלא כרי״ף, ולדעתו תפילתו תפילה רק בדיעבד, ולכתחילה לא יתפלל, וכן כותב השלחן ערוך.
הב״ח כותב בדעת הרי״ף שההיתר לכתחילה הוא רק כשאין שהות, שיעבור זמן התפילה.
רש״י (ד״ה שמור נקביך) כותב שהכוונה לשמירה מהפחה, וכן כותב הרא״ש בתשובה (כלל ד, א), וכדבריו נפסק בטור ובשלחן ערוך בסימן פ.
בעל שלטי הגבורים (אות ו) תמה על הטור שמביא את פסיקת הרא״ש ולשונו, שכן תמוה שתהיה בהפחה כל כך חומרא. גם הגר״א (סי׳ פ סק״א) כותב שאין הלכה כשלחן ערוך בענין זה.
הרשב״א כותב בתשובה (ח״א, סי׳ קלא) שאם לא היה צריך לנקביו כלל כשהתחיל להתפלל - אינו צריך להפסיק את תפילתו כשהתעורר לכך באמצעה. הוא מדמה זאת לסוגיה דלעיל (
כב, ב ציון ו-ז) לגבי מי שהתפלל והיו המים שותתים על ברכיו ומשמע שלא היה צריך להפסיק את תפילתו כשהרגיש שצריך להטיל מימיו, ורק אחר כך ממתין עד שיכלו המים. אכן, כבר התבאר לעיל שרש״י מפרש שהיה נצרך לאחר שהתחיל בתפילה, ולכאורה משמע שאף לדעתו אם התחיל בהיתר אינו צריך אחר כך להפסיק. אולם כבר התבאר שם מה שכותב המאירי שהדין של הנצרך לנקביו לא נאמר אצל מי רגלים, וכך צריך לפרש בשיטת רש״י, שאם לא כן אין הסוגיה דלעיל מוסברת, כי מדוע יש מחלוקת אם צריך לחזור ולהתפלל, כשבסוגייתנו הדין פשוט שתפילתו תועבה וצריך לחזור, אלא ודאי שיש חילוק בין קטנים לגדולים.
הבית יוסף מביא את תשובת הרשב״א, והרמ״א בדרכי משה (סק״א) מביא שבעל תרומת הדשן
(סי׳ קג) חולק וכותב שצריך להפסיק באמצע התפילה, אך מוסיף שאולי אין התשובות עוסקות באותו מצב וצורך.
המחבר בשלחן ערוך מביא את תשובת הרשב״א, והרמ״א כותב כדבריו בדרכי משה.
המגן אברהם
(צב סק״א) מביא את החילוק בין גדולים לקטנים ומוכיח זאת מהסוגיה דלעיל, אלא שדבריו צריכים עיון, כיון שנוטה לומר כשיטת הרשב״א לגבי מי שהתחיל בהיתר, והרי הרשב״א בתשובה משווה בפירוש בין קטנים לגדולים ומוכיח מהסוגיה דלעיל שאין צריך להפסיק כשהתחיל בהיתר, ונמצא שפסיקתו מבוססת על כך שאין חילוק. עוד יש להעיר שבירושלמי (פ״ב, ג) משמע להיפך, שיותר יש להקפיד שלא להתפלל כשצריך לקטנים, וכך כותבים בעל אליה רבה ובעל דרך החיים להלכה.
[{דף כג.}]
[דף כג. - כג:]
הנכנס לבית הכסא - מה יעשה עם התפילין
ציון ה-ז (כג, א), ציון ב (כג, ב).
גמרא. תנו רבנן: הנכנס לבית הכסא - חולץ תפיליו ברחוק ארבע אמות ונכנס. אמר רב אחא בר רב הונא אמר רב ששת: לא שנו אלא בית הכסא קבוע, אבל בית הכסא עראי - חולץ ונפנה לאלתר, וכשהוא יוצא - מרחיק ארבע אמות ומניחן, מפני שעשאו בית הכסא קבוע. אבעיא להו: מהו שיכנס שיכנס אדם בתפילין לבית הכסא קבוע להשתין מים? רבינא שרי, רב אדא בר מתנא אסר. אתו שיילוה לרבא, אמר להו: אסור, חיישינן שמא יפנה בהן, ואמרי לה: שמא יפיח בהן...
תנו רבנן: לא יאחז אדם תפילין בידו וספר תורה בזרועו ויתפלל, ולא ישתין בהן מים... מכל מקום קשיא: השתא בית הכסא קבוע שרי - בית הכסא עראי לא כל שכן?! הכי קאמר: בית הכסא קבוע, דליכא ניצוצות - שרי, בית הכסא עראי, דאיכא ניצוצות - אסרי.
היה לבוש תפילין והוצרך לבית הכסא - לא יניח התפילין בחורין הסמוכין לרשות הרבים ויכנס, שמא יטלום עוברי דרכים. כיצד יעשה? אפילו הוצרך להשתין מים - חולץ תפיליו ברחוק ארבע אמות וגוללן בבגדו... ונכנס ועושה צרכיו, וכשיצא - מרחיק ארבע אמות מבית הכסא ולובשן.
במה דברים אמורים? בבית הכסא הקבוע שאין נצוצות ניתזות עליו, אבל בית הכסא עראי - לא יכנס בהן כשהם גלולים אלא חולץ אותן ונותנן לחבירו לשמרן. השגת הראב״ד. נראה בגמרא דבית הכסא עראי משתין בהן ותפילין בראשו, אבל לא יטלם בידו משום קינוח הניצוצות, והכי כתב רב אחא ז״ל.(רמב״ם תפילין ד, יז-יח)
אסור ליכנס לבית הכסא קבוע להשתין בתפילין שבראשו, גזירה שמא יעשה בהם צרכיו, ואם אוחזן בידו - מותר להשתין בהן בבית הכסא קבוע, הגה. והיינו דוקא כשמשתין מיושב, דליכא למיחש לניצוצות, אבל משתין מעומד - פשיטא דאסור, דלא עדיף מבית הכסא עראי, והוא הדין אם משתין מיושב או בעפר תיחוח, דליכא ניצוצות - בבית הכסא עראי נמי שרי, ואין חילוק בין קבע לעראי לענין זה אלא דבית הכסא קבוע סתמא עושה צרכיו מיושב ובית הכסא עראי עושה מעומד, הואיל ואינו נפנה לגדולים. ובבית הכסא עראי מותר להשתין בהם כשהם בראשו, אבל אם אוחזן בידו - אסור להשתין בהם מעומד אפילו אם תופס אותם בבגדו, מפני שצריך לשפשף בידו נצוצות שברגליו, אלא חולצן ברחוק ארבע אמות ונותנם לחבירו, ומדברי הרמב״ם נראה שאסור להשתין כשהם בראשו, בין בבית הכסא קבוע בין בבית הכסא עראי, ויש לחוש לדבריו.
אם רוצה ליכנס לבית הכסא קבוע לעשות צרכיו - חולצן ברחוק ארבע אמות, הגה. ויש אומרים אפילו בלא צרכיו, וטוב להחמיר, וגוללן ברצועות שלהן ואוחזן בימינו ובבגדו כנגד לבו, ויזהר שלא תהא רצועה יוצאה מתחת ידו טפח, וכשיוצא - מרחיק ארבע אמות ומניחן.
(שו״ע אורח חיים מג, א, ה)
א. האם יש איסור בעצם הכניסה.
הרא״ש (סי׳ כו) מוכיח מבעית הגמרא, ששאלו אם מותר להכנס לבית הכסא להשתין, שאין איסור להכנס בסתם. הוא מסביר שמה שאמרו בברייתא לקמן שצריך לחלוץ את התפילין - הרי זה מפני שרוצה לעשות צרכיו, וכן משמע מדברי הרי״ד, המאירי, הרא״ה ותוספות ישנים במסכת יומא (
כט, ב ד״ה כל). המגן אברהם
(סק״ט) מקשה איך אפשר שיהיה מותר להכנס עם תפילין לבית הכסא, בשעה שאסרו להכנס עמהם למרחץ שהוא קל יותר מבית הכסא. לפיכך הוא מסיק שאף הרא״ש מסכים שאסור להכנס עם תפילין לבית הכסא, ומה שכותב הרא״ש הוא דוקא כשצריך להשתין, שהיה מקום להתיר מפני שהוא חייו של אדם, ומסקנת הגמרא שבכל זאת אסור שמה יפנה בהן.
אכן הרא״ש עצמו מביא שרב האי גאון גורס בבעית הגמרא ״מהו שיכנס אדם לבית כסא צנוע, שסופו להיות קבוע״, כלומר שעדיין הוא חדש, מכאן שהרא״ש מציג לפנינו מחלוקת על עצם הדין אם מותר להכנס לבית כסא עם תפילין, שלא כמגן אברהם.
הרשב״א והמאירי מביאים את גרסת הראב״ד לפיה הבעיה מלכתחילה היא על בית כסא עראי, אבל כשהוא קבוע - פשוט שאסור להכנס, כמו שאמרו בברייתא שצריך לחלוץ את התפילין כבר בריחוק ארבע אמות. שיטתו מבוארת אם כן שעצם הכניסה אסורה ורק בעראי יש בעיה, והמסקנה לאסור אף עראי מפני החשש שמא יפנה. אולם הרשב״א והמאירי מקיימים את הגרסה שלפנינו שאסור להכנס כשיש שני תנאים לריעותא, שבית הכסא קבוע ובא להתפנות שם, ולפי המסקנה אסור אף כשבא להשתין.
גם בעל המכתם דוחה את שיטת הראב״ד מפני שיש להסתמך על בית הלל בברייתא לקמן אשר אומרים שאוחז את התפילין בידו ונכנס, מכאן שאין איסור בעצם ההכנסה.
כדי ליישב את שיטת הראב״ד נראה להסביר שלדעתו יש איסור כניסה כשהתפילין מונחים דוקא על ראשו כשהם גלוים ואולי אפילו על ידו, כמצוותם, ואין זה סותר את מה שאמרו בית הלל שאוחזם בידו ונכנס, ועוד עיין להלן אם יש הבדל בין תפילין של יד לבין תפילין של ראש.
בדברי הרא״ה מובא שהבעיה בגמרא היא על בית כסא קבוע שאין בו עכשיו צואה, ונמצא שמחלק, שעצם הכניסה אסורה כשיש בו צואה ועל כך מדובר בברייתא, והבעיה שבגמרא היא כשבית הכסא קבוע ונקי. אולם רש״י (ד״ה בית הכסא קבוע) כותב שהקבוע הוא כזה שיש בו צואה, משמע שרוצה לומר שכך זה תמיד ואי אפשר שיהיה נקי כדברי הרא״ה. לפי זה יתכן שבבתי כסא שלנו שיכולים להיות נקיים - הדין שונה, שלא יהיה איסור כניסה אף כשהתפילין בראשו.
בדברי הרמב״ם בהלכות שלפנינו אין רמז לכך שיש איסור בעצם הכניסה לבית הכסא עם תפילין, שכן הוא מדבר על הנכנס כשהוצרך לנקביו. עם זאת יתכן ששיטתו כדעת המגן אברהם, שאם יש איסור להכנס עם תפילין למרחץ כמבואר ברמב״ם בהלכה כב - הוא הדין שיש איסור להכנס עמהם לבית הכסא. כמו כן ניתן לדייק שיש איסור בעצם הכניסה ממה שאמרו שחולצם כבר במרחק של ארבע אמות מבית הכסא, משמע לכאורה שחולץ מפני האיסור שבעצם הכניסה ולא רק מפני שהוצרך לנקביו. אולם גם הרא״ש מביא את הדין שחולץ במרחק של ארבע אמות למרות שסובר שאין איסור בעצם הכניסה, כנראה מפני שראוי שיהיו התפילין מרוחקות בשעת עשית צרכיו.
כדברי הרא״ש שאין איסור להכנס עם תפילין משמע מלשון השלחן ערוך, וכך מבין הרמ״א את דברי המחבר ועל כן מוסיף את הדעה לפיה אסור להכנס אפילו בלא צרכיו. אמנם בסימן מה כותב המחבר כדבר פשוט שאסור להכנס עם תפילין למרחץ על פי סוגית הגמרא במסכת שבת
(דף י, א), אך נראה שיש לחלק בין בית כסא לבין מרחץ, שבמרחץ עומדים אנשים רבים כשהם עירומים, מה שאין כן בבית הכסא, ולכן אין איסור להכנס לשם עם תפילין כשאינו נכנס לצרכיו.
גם המגן אברהם (סקי״ד) עצמו מחלק בין מרחץ לבין בית הכסא, שהמרחץ הוא בעיר ובית הכסא בשדה, ולדעתו יש לצמצם את ההיתר להכניס את התפילין רק כשהוא בשדה ולא כשהוא בבית כשיכול להניחם במקום המשתמר, ועוד עיין להלן ציון ח-י.
בגמרא עצמה נאמרו שני חילוקים, בתחילה על הברייתא שאמרה שהנכנס לבית הכסא חולץ בריחוק ארבע אמות ונכנס, שאמר רב אחא בר רב הונא בשם רב ששת שהיינו דוקא בקבוע אבל בעראי חולץ ונפנה לאלתר, ובהמשך, לפי הגרסה שלפנינו, הגמרא שואלת אם מותר להכנס עם תפילין לבית כסא קבוע להשתין, והמסקנה לאסור שמא יפנה או שמא יפיח, משמע שבעראי מותר כי אין חשש שיפנה, כמו שכותבים התוספות (ד״ה חיישינן). אמנם בסוף הסוגיה החמירו בעראי מפני הניצוצות, ולפנינו שני פירושים למסקנה הזו. לפי התוספות האיסור הוא דוקא כשאוחזם בידו, אבל כשמונחים כמצוותם - אין לחשוש מהניצוצות. כמוהם כותבים בעל השאילתות (שאילתא מה), הר״ח (מובא בראבי״ה סי׳ סט), הרי״ד, האור זרוע (ח״א סי׳ תקפו), בעל הגהות מיימוניות (אות ס) והראב״ד בהשגות. לעומת זאת כותב הרמב״ם שלא יכנס עמהם בכלל אלא יתן את התפילין לחבירו לשומרם. הכסף משנה מסביר שלדעת הרמב״ם הרי זה פשוט שאסור להשתין כשהתפילין בראשו מפני החשש שמא יפיח, שאינו דוקא כשהוא בבית כסא קבוע. כמו כן אי אפשר להחזיקם בידו מפני הניצוצות, וממילא אין עצה אלא לתת לחבירו שישמרם. נראה שהתוספות שמתירים להכנס עם התפילין לבית כסא עראי סוברים שאין הלכה כדעה החוששת שמא יפיח אלא כדעה החוששת שמא יפנה, וכך מוכח לדעתם ממהלך הסוגיה כשמצד אחד אמרו בסוף הסוגיה שחוששים לניצוצות, ומצד שני משמע מהצגת הבעיה בתחילה שאין שום איסור. בעל כרחנו שמותר להכנס עמהם כשהם על הראש כמצוותם, מפני שאין חוששים שמא יפיח אלא רק שמא יפנה, וזה חשש שאינו בבית כסא עראי.
בדרך אחרת ניתן להסביר את מסקנת התוספות שאין הם גורסים כלל את החשש הנזכר שמא יפיח, וכן משמע מהרא״ש שמציג את הבעיה בגמרא כתלויה בשאלה אם חוששים שמא יפנה והתשובה שחוששים בבית כסא קבוע, ולא נזכרה בדבריו האפשרות שחוששים גם שמא יפיח. אכן מצינו בדקדוקי סופרים
(אות ד) שיש גרסה לפיה החשש הזה אינו נזכר כלל בגמרא.
בקשר לחילוק הראשון בסוגיה שהנכנס לבית כסא עראי חולץ ונפנה לאלתר, יש לתמוה שלא הזכירוהו הרי״ף, הרמב״ם והרא״ש, וכבר מעירים על כך הבית יוסף והב״ח. שניהם כותבים שכנראה אין הלכה כדעת המחלק, והב״ח מפרש שאחרי שאמר רבי מיאשא בריה דרבי יהושע בן לוי שגוללן כמין ספר ואוחזן בימינו כנגד ליבו - שוב אין הבדל בין בית כסא קבוע לבין עראי. לתוספת הסבר נראה לומר שרק בתחילה כשחשבו שמשאיר את התפילין לבדם במרחק ארבע אמות היתה סברה לחלק, שלא לעשות כן כשבא לבית כסא עראי, אולם למסקנה כיון שאינו משאיר את התפילין אלא נוטלם בידו ולוקחם עמו - שוב אין סברה לחלק, ויותר טוב שיחלוץ כבר במרחק של ארבע אמות. אמנם גם הטור וגם השלחן ערוך כותבים את ההלכה הזו על מי שבא לבית כסא קבוע ואינם מדגישים שהוא הדין בעראי, אבל הב״ח מסביר שהמסקנה שאין לחלק בין קבוע לעראי אינה מחוורת דיה ועדיין יש ספק בדבר, ולפיכך הם כותבים את ההלכה על בית כסא קבוע, ויחד עם זאת אינם כותבים שיש הלכה שונה לבית כסא עראי.
ג. בית כסא קבוע - ההגדרה.
רש״י מפרש שיש בו צואה, ומוסיף שכל בתי כסא שבגמרא הם על פני השדה ובלא חפירה, ולגבי עראי הוא כותב שהיינו כשמתחיל עכשיו לעשותו בית הכסא. הגדרות אלה נראות מתאימות לחילוק הראשון בסוגיה שכאשר בא לבית כסא קבוע - חולץ בריחוק ארבע אמות, ולעראי חולץ ונפנה לאלתר.
בענין זה יתכן שגם מה שכותב שאין חפירה הרי זה לרווחא דמילתא שיש בית כסא קבוע אף בלי חפירה, אך אפשר שכאשר יש חפירה אין צריך להרחיק את התפילין כמו שלמדנו לקמן
(כו, א) לענין קריאת שמע. מאידך גיסא לא התבאר על פי זה החילוק השני שבסוגיה מדוע בבית כסא עראי יש ניצוצות ולא בקבוע. רש״י עצמו מבאר שם שמדובר על בית כסא עראי לקטנים, וניתן להבין איפוא שאין הדברים מתפרשים כולם בקנה אחד, שכן בעוד שבתחילה היה דגש על עראיות מצד זה שמתחיל עכשיו לעשותו בית כסא, הרי בהמשך הדגש הוא שעראי זה בית כסא לקטנים שבדרך כלל אינו קבוע, וכיון שיש ניצוצות - לכן לא יאחז את התפילין בידו.
בעיון בהלכות הרמב״ם נמצא שמחלק בין קבוע לעראי רק לגבי החילוק השני שבסוגיה, וכאמור אינו מזכיר בהלכותיו את החילוק הראשון שבסוגיה. לפיכך בקשר לחילוק השני הוא כותב שבקבוע אין ניצוצות ניתזות עליו, וכותב עוד שאין מי רגלים כלין אלא בישיבה, או כשהעפר תיחוח, ואם לא - צריך לעמוד במקום של מדרון כדי שלא ינתזו ניצוצות עליו.
המחבר בשלחן ערוך בסעיף א כותב שיש חילוק בין קבוע לבין עראי, והרמ״א מבאר שאין ביניהם חילוק מהותי אלא שמסתמא כשהוא בבית כסא קבוע עושה צרכיו מיושב, ובעראי מעומד ויש ניצוצות.
המחבר עצמו כותב בהמשך בסעיף ב שבית כסא קבוע הוא שיש בו צואה ונמצא על פני השדה ובלא חפירה, דהיינו כדברי רש״י בתחילת הסוגיה, ובסעיף ג הוא מגדיר שבית כסא עראי הרי זה כשהולך להשתין מים שאין אדם הולך בשבילם לבית הכסא, וזה כדברי רש״י בסוף הסוגיה.
לכאורה אין שיטתו מובנת, שהרי דברי רש״י בתחילה מובאים לענין החילוק הראשון בסוגיה אשר אינו נזכר כלל בדברי הרמב״ם והשלחן ערוך, כמבואר לעיל, ואם כן לא ברור מדוע המחבר כותב את הגדרתו של רש״י לענין ההלכה העוסקת במי שבא להשתין מים, ומה החשיבות שיש בבית הכסא צואה והוא על פני השדה ובלא חפירה לענין ההלכה הזו שמותר לאחוז את התפילין בידו כשמשתין מים.
ד. מה בין תפילין של יד לבין תפילין של ראש.
המסקנה שבגמרא היא שחולץ את התפילין ואוחזם בידו וגוללם בבגדו, ויש לדון האם ההקפדה היא רק על תפילין של ראש שהם מגולים ולא על תפילין של יד, שכמו שמותר לאחוז אותם בידו כך מותר להשאירם מונחים על זרועו, או שצריך לחלוץ גם את של יד שלא יהיו מונחים כמצוותם בשעה שנכנס לבית הכסא.
בתוספות במסכת מנחות (
דף לה, ב ד״ה אלו) מובא שהר״י מאורלינש היה מסופק אם צריך לחלוץ תפילין של יד כשנכנס לבית הכסא, דשמא כיון שמחופות עור - לא אסרו, ורק בתפילין של ראש אסרו מפני שכתוב ״שין״ בעור. מאידך גיסא מדברי רש״י בסוגייתנו (ד״ה שלא) משמע שדין תפילין של יד כדין תפילין של ראש.
לעיל נזכרה השיטה שאין איסור להכניס את התפילין לבית הכסא אלא רק כשרוצה להתפנות, ואפשר שלפי שיטה זו כיון שהאיסור הוא שלא יעשה צרכיו עם התפילין - הרי מסתבר שאין הבדל בין תפילין של יד לבין תפילין של ראש. לעומת זאת אם יש איסור בעצם ההכנסה של התפילין לבית הכסא - הרי האיסור אינו מצד האדם אלא מצד ביזוי התפילין, ואפשר שאין איסור בתפילין של יד שהם מכוסים אלא רק בשל ראש שהם מגולים.
מהר״י אבוהב כותב שבגלוי זה גנאי גדול, ובזרועו יכול לכסות, מכאן שמחלק. אבל מלשון הרמב״ם משמע שאינו מחלק, וכן רבינו ירוחם (נתיב יט, ח״ה) כותב שהאמור בגמרא שנוטלם בידו - אין הכוונה בזרועו כמצוותם אלא בידו ממש.
השלחן ערוך כותב בהלכה שאסור להכנס לבית הכסא להשתין כשתפילין בראשו, וניתן להבין שאין איסור בתפילין שבזרועו, אבל המגן אברהם
(סק״א) כותב שאסור. בעל אליה רבה כותב כנגד הכרעת המגן אברהם, וטוען שיש הוכחה מרש״י לחלק בין התפילין, וכוונתו לרש״י על בעית הגמרא (ד״ה מהו) שכותב שמדובר על תפילין בראשו.
ה. מה בין ספר תורה לתפילין.
התוספות ישנים למסכת יומא (
כט, ב ד״ה כל) כותבים על פי הגמרא בסוגייתנו שאין איסור להטיל מים כשהוא אוחז בספר תורה. דבריהם מבוארים על פי מה שהתבאר שבבית כסא קבוע יכול להחזיק את התפילין בידו, ולא לחוש לניצוצות. נראה שהם סוברים שכל האמור בתפילין נכון גם בספר תורה, כפי שיוצא מלשון הברייתא שכורכת אותם יחד, ומשמע שדין אחד להם בכל הפרטים שבסוגייתנו.
על מסקנתם ניתן לכאורה להקשות ממה שלמדנו בסנהדרין
(כא, ב) שהמלך כותב לו ספר תורה, עימו הוא הולך לכל מקום חוץ מבית המרחץ ובית הכסא, משמע שיש איסור בעצם ההכנסה של הספר לבית הכסא. אמנם נראה שאפשר ליישב את הקושיה ולומר שהאמור בסנהדרין מכוון דוקא לספר תורה של מלך, וכמו שהגמרא מנמקת את הדין על פי הכתוב ״והיתה עמו וקרא בו - מקום הראוי לקראות בו״, הרי מבואר שזו הלכה מיוחדת למלך. יתירה מזו, ניתן לומר שאף שם לא נאמר שיש איסור להכניס את הספר, אלא שאינו חייב לקחתו עמו בכניסתו לבית המרחץ ובית הכסא, כדרך שחייב לקחתו בכל מקום אחר.
אמנם נראה שדעת הרמב״ם שונה, שכן בהלכות ספר תורה (י, ו) הוא כותב שלא יאחז אדם ספר תורה בזרועו ויכנס לבית המרחץ או לבית הכסא אף על פי שהוא כרוך במטפחות ונתון בתוך התיק שלו, הרי מבואר שמסיק מהגמרא בסנהדרין שיש איסור להכניס את הספר לבית המרחץ ובית הכסא, ואינו מפרש שמדובר שם רק על המלך. כך מבאר הכסף משנה כשמציין את הגמרא בסנהדרין כמקור להלכה. לפי שיטתו יש לומר שהאמור בסוגייתנו נוגע רק לתפילין שמותר להכנס לבית כסא קבוע כדי להטיל מים ולהחזיק את התפילין גלולות בבגדו כשאין חשש מניצוצות, ואין היתר כזה לגבי ספר תורה.
כדברי הרמב״ם כותב גם המחבר בשלחן ערוך ביורה דעה
(רפב, ד) שאסור לאחוז ספר תורה ולהכנס לבית הכסא.
[{דף כג.}]
החזקת התפילין בידו כשנכנס לבית הכסא
ציון ח-י.
גמרא. תניא אידך: הנכנס לבית הכסא קבוע - חולץ תפיליו ברחוק ארבע אמות ומניחן בחלון הסמוך לרשות הרבים ונכנס, וכשהוא יוצא - מרחיק ארבע אמות ומניחן, דברי בית שמאי, ובית הלל אומרים: אוחזן בידו ונכנס. רבי עקיבא אומר: אוחזן בבגדו ונכנס. בבגדו סלקא דעתך?! זימנין מישתלי להו ונפלי! אלא אימא אוחזן בבגדו ובידו... אמר רבי מיאשא בריה דרבי יהושע בן לוי: הלכה - גוללן כמין ספר ואוחזן בימינו כנגד לבו. אמר רב יוסף בר מניומי אמר רב נחמן: ובלבד שלא תהא רצועה יוצאת מתחת ידו טפח.
היה לבוש תפילין והוצרך לבית הכסא - לא יניח התפילין בחורין הסמוכין לרשות הרבים ויכנס, שמא יטלום עוברי דרכים. כיצד יעשה? אפילו הוצרך להשתין מים - חולץ תפיליו ברחוק ארבע אמות וגוללן בבגדו כמין ספר תורה ואוחזן בימינו כנגד לבו, ויזהר כדי שלא תהא רצועה יוצאת מתחת ידו טפח, וכו׳.(רמב״ם תפילין ד, יז)
אם הם בחיקו וחגור חגורה, או בבגדו בידו - מותר בין להשתין בין לפנות.
אם רוצה ליכנס לבית הכסא קבוע לעשות צרכיו - חולצן ברחוק ארבע אמות... וגוללן ברצועות שלהן ואוחזן בימינו ובבגדו כנגד ליבו, ויזהר שלא תהא רצועה יוצאה מתחת ידו טפח, וכו׳.
(שו״ע אורח חיים מג, ד-ה)
א. האם יש עדיפות להכנסתם עמו.
לפי הגרסה של הגמרא בהמשך ניתן לדייק שההלכה היא שכיון שמותר להכניסם - ממילא יש בזה אף תועלת חיובית, כדברי רבי יוחנן, ״הואיל ושרונהו רבנן ננטרן״, ומפרש רש״י: ״ישמרוני, אכניסם עמי וישמרוני מן המזיקין״. כך היא גם גרסת הרא״ש (סי׳ כז), אבל גרסת הרי״ף (דף יד, ב) היא שרבי יוחנן אמר: ״הואיל ושרו רבנן - לא נטרח״, ומפרש רבינו יונה שלא רצה להטריח את התלמידים שישמרו כשאין בכך הכרח. מבואר אם כן שאין בזה שום תועלת, ועדיף לתת לאחרים שישמרו. עם זאת צריך לבאר לפי גרסה זו מה ההבדל בין ספרי אגדתא, שהעדיף לתת לאחרים לשמור, לבין התפילין שהעדיף שלא להטריחם, ואולי הטעם הוא שתפילין טעונים שמירה מיוחדת ויש טרחה בשמירתם.
משיטת הרמב״ם בהלכה שלפנינו קשה לעמוד על דעתו אם מלכתחילה ראוי להכנס עם התפילין. אולם יש קצת ראיה מדבריו בהלכה יט, בהלכה העוסקת בהנהגה בלילה, כשהוא כותב שמניח את התפילין בכלי ומכניסם עמו, משמע שיש בכך תועלת חיובית לשמירת עצמו, ועיין עוד להלן בבירור הלכה ציון כ-ל.
לשון השלחן ערוך כלשון הרמב״ם, אולם בסעיף ז הוא מביא את מה שכותב הטור בשם ספר התרומה שכל זה בבית הכסא שבשדה, אבל בבית כיון שיכול להניחם במקום שמשתמר - לא יכניסם עמו. הדברים כשלעצמם מסתברים, אלא שיש להקשות מדוע אם כן כשהוא בשדה לא יתנם לחבירו לשומרם והתירו שיקחם עמו, אם לא מפני שיש תועלת חיובית בלקיחתם, כדברי רש״י, לשומרו מפני המזיקין שמצויים בשדות ולא בבתים.
ב. פסיקת ההלכה במחלוקת שבברייתא.
בברייתא שלפנינו יש מחלוקת בין בית שמאי לבית הלל, ושוב מחלוקת עם רבי עקיבא, וכותב רבינו יונה (
דף יד, א בדפי הרי״ף) שהלכה כרבי עקיבא שאוחזן בבגדו, למרות שאין הלכה כמותו כנגד הרבים, שכן מלשון הברייתא בהמשך כשאמרו שהתקינו שיהיה אוחזן בבגדו, משמע שיש עוד רבים שסוברים כמותו.
בהמשך הגמרא אמר רבי מיאשא בשם רבי יהושע בן לוי שגוללן כמין ספר ואוחזן בימינו כנגד ליבו, וכותב רש״י שאוחזן שלא בבגדו, משמע שסובר שאין הלכה כרבי עקיבא. אבל הרמב״ם מפרש שאין דברי רבי יהושע בן לוי באים לחלוק על רבי עקיבא אלא להוסיף שגוללן בבגדו, ואין איפוא מניעה לפסוק כשתי הדעות, דהיינו כרבי עקיבא שאוחזן בבגדו וכרבי יהושע בן לוי שגוללן, וכך היא גם דעת הטור והשלחן ערוך.
[{דף כג.}]
ההנהגה עם התפילין כשחולצן בלילה
ציון כ.ל.
גמרא. אמר רבי זירא: לא שנו אלא שיש שהות ביום ללבשן, אבל אין שהות ביום ללבשן - עושה להן כמין כיס טפח ומניחן. אמר רבה בר בר חנה אמר רבי יוחנן: ביום - גוללן כמין ספר ומניחן בידו כנגד לבו, ובלילה - עושה להן כמין כיס טפח ומניחן. אמר אביי: לא שנו אלא בכלי שהוא כליין, אבל בכלי שאינו כליין - אפילו פחות מטפח.
היה לבוש בתפילין והוצרך לבית הכסא לעת ערב, ולא נשאר מן היום כדי ללבשן אחר שיצא - לא יכנס בהם גלולים בבגדו ואפילו להשתין מים בבית הכסא קבוע. אלא כיצד יעשה? חולצן ומניחן בכליין, אם היה בו טפח, או בכלי שאינו כליין אף על פי שאין בו טפח, ואוחז הכלי בידו ונכנס, וכן אם הוצרך בלילה - מניחן בכלי ואוחז הכלי בידו ונכנס.(רמב״ם תפילין ד, יט)
היה לבוש בתפילין והוצרך לבית הכסא בלילה, או סמוך לחשיכה שאין שהות להניחם עוד אחר שיצא - לא יכנס בהם גלולין בבגדו, ואפילו להשתין מים בבית הכסא קבוע, אלא כיצד יעשה? חולצן ומניחן בכליין, אם היה בו טפח, או בכלי שאינו כליין אף על פי שאין בו טפח, ואוחז הכלי בידו ונכנס.
(שו״ע אורח חיים מג, ו)
רבינו יונה (
דף יד, ב בדפי הרי״ף) מביא את דעת רב האי גאון לפיה כל האמור בגמרא מתפרש לענין מי שנכנס לבית הכסא והוא לבוש תפילין. על כך נאמר שאם נכנס בלילה - עושה להם כיס ומניחם בתוך הכלי ומצניעם, והוא הדין כשנכנס ביום כשאין לו כבר שהות אחר כך ללובשם.
רבינו יונה מביא את פירוש רש״י כחולק על פירושו של רב האי, ומסביר שלדעתו הדברים אמורים שלא בקשר למי שנכנס לבית הכסא, אלא בקשר למי שחולץ תפיליו וצריך לדעת איך לנהוג עמהם. על כך נאמר שכאשר חולץ ביום - אינו צריך להניחם בכיס, ויכול להניחם בקרקע כדי שיהיו מזומנים להניחם כשירצה, שמצוותם כל היום. אבל בלילה אין לו להניחם על גבי קרקע, אלא עושה להם כיס טפח ומניחם.
המרדכי (הלכות קטנות דף יד) מקשה על רש״י בשם רבינו שמחה שמהגמרא לקמן
(כד, א) משמע שאין חיוב להניח את התפילין בכלי, כי שם אמרו שאסור לתלות את התפילין, מכאן שכאשר בא להניחם - עושה זאת אפילו בלא כיס. לכן הוא מקבל את הפירוש שכל האמור בגמרא נוגע רק למי שנכנס לבית הכסא. אולם האור זרוע (ח״א סי׳ תקצ) דוחה את ראית רבינו שמחה ומפרש שלא מדובר לקמן על הצנעת התפילין אלא על דרך אחיזתן בידו.
הב״ח מביא את קושית המרדכי ומסביר שבגללה אף הטור מפרש את הגמרא שלא כפירוש רש״י אלא כפירוש רב האי, אך מעיר שדבריו סתומים, שלא פירש אם נכנס לבית הכסא כשהכלי עם התפילין בידו או שמשאירו בחוץ.
אמנם נראה שאם הבסיס לשיטת הזו הוא בקושיה של רבינו שמחה - הרי מובן מאליו שהפירוש הנכון הוא שמצניעם בכלי ומכניסם עמו לבית הכסא, שאם לא כן מדוע צריך להצניעם בכלי, וכן היא שיטת הרמב״ם כמבואר בהלכה שלפנינו.
לעומת זאת, הראב״ד (דבריו מובאים בכסף משנה) משיג על הרמב״ם, וכותב שאין טעם להכניסם עמו לבית הכסא בלילה כשאינו עתיד להניחם, ולכן הוא מפרש את הגמרא כפירוש רש״י. הראב״ד עצמו מעלה את האפשרות שלדעת הרמב״ם יש ענין להכניס את התפילין כשהם בתוך הכלי לבית הכסא כדי שישמרוהו מפני המזיקין, כסברה שנזכרה לעיל
(ציון ח-י), אולם לדעתו אין לומר כך אלא ביום כשהוא עוד עתיד להניחם, שאז יש אפשרות לומר שמחזיקם עמו בכל הזמן ובכל מקום בשביל שמירה, מה שאין כן בלילה כשאינו עתיד להניחם, שאז לא מסתבר שיחזיקם עמו רק בשביל השמירה.
לגבי שיטת הרמב״ם כותב הכסף משנה שנראה לו יותר לפרש את הגמרא לענין מי שנכנס לבית הכסא, שהרי הדברים אמורים בתוך הסוגיה שכולה עוסקת באותו ענין. מלבד זה כבר נזכרה הקושיה של רבינו שמחה על פירוש רש״י, ממנה יש להוכיח כפירוש של רב האי, ואפשר שזהו גם טעמו של הרמב״ם.
אולם יש שמפרשים את הגמרא כפירוש רש״י שהדברים אמורים על צורת ומקום הנחת התפילין בלילה, כשאינו עתיד ללבשם, והם ריבב״ן, רבינו יהונתן, הרא״ה והרשב״ץ. נראה שהם מסבירים כמו הרי״ד שהחיוב להניח בתוך כלי הוא מפני החשש שמא יעמוד כנגדן גרף של רעי וכיוצא בזה, ולכן צריכים חציצה.
המחבר בשלחן ערוך כותב כלשון הרמב״ם.