א) נקיטת חפץ אכן מהווה חלות דין בכל שבועות דעלמא, אך שונה שבועת הדיינים שהיא מחייבת נקיטת חפץ. מאידך בשאר שבועות יש חלות נקיטת חפץ אבל אינן מחייבות אותה.
והנה הרמב״ם פסק בפ׳ י״ב מהל׳ שבועות (הל״ג - ד) וז״ל וכן הנשבע בנביא מן הנביאים או בכתב מכתבי הקדש אע״פ שאין כוונתו אלא למי ששלח נביא זה או למי שצוה בכתב זה אין זו שבועה וכו׳ בד״א בשאר כתבי הקדש, אבל הנשבע בתורה אם נשבע במה שכתוב בה דעתו על ההזכרות ואם נשבע בה סתם דעתו על הגויל ואין כאן שבועה, נטלה בידו ונשבע בה הרי זה כמי שנשבע במה שכתוב בה ואסור עכ״ל. ודבריו דורשים ביאור: א) - מהו שורש ההבחנה בין כתבי הקדש לס״ת. ב) אף בס״ת עצמו האיך יוסבר החילוק בין נטלה בידו לבין לא נטלה בידו. ונראה לנמק את הלכותיו עפ״מ שקבע בפ׳ י״א מהל׳ שבועות
(הל״ח) ששבועת הדיינים זקוקה לנקיטת חפץ - דהיינו ס״ת כשר ואילו כתבי הקודש אינם ראויים לנקיטת חפץ. ומהגמרא שלפנינו (לח.) עולה שנקיטת חפץ משלימה את דין הזכרת השם בשבועת הדיינים (דו״ק היטב בלשון הסוגיא). ברם השבעת אברהם לאליעזר לא היתה שבועת הדיינים כי אם שבועת ביטוי בעלמא, ורואים בעליל שאף שבועת ביטוי בעלמא נתפסת בנקיטת חפץ. בכך מוסברים פסקי הרמב״ם הנ״ל. הואיל ונקיטת חפץ דין בהזכרת השם בשבועה, ובס״ת יש חלות דין של נקיטת חפץ שחל אף בשבועת ביטוי, הלכך כשנוקט ס״ת בידו ונשבע סתם או כשמונח על הקרקע ונשבע במה שכתוב בו הרי הוא כנשבע בשם וחייב משום שבועה בשם ומטעם נקיטת חפץ בשאר שבועות.
א
ב) עיין בתוס׳ ד״ה לאתפושי וכו׳ וז״ל תימה דבשה״ע וביטוי ופקדון כשהוא מושבע מפי אחרים דהוי דומיא דשבה״ד ליבעי בהו אנקוטי חפצא עכ״ל. לדעתם נקיטת חפץ דין הוא במושבע מפי אחרים בדומה לאליעזר שהיה מושבע מפי אברהם אבינו. ולכאורה הגדרתם קשה שהרי בשבוה״ד דעלמא אפשר לנתבע לישבע מפי עצמו ועכ״ז זקוקה היא לנקיטת חפץ. אמנם יתכן שאין התוס׳ מתכוונים כאן לדין המושבע מפי אחרים וכפי שחל בשבוה״ע ובשבוה״פ אלא למי שנשבע ושבועתו חלה על דעת אחרים. ומשום כך זקוקה שבוה״ד לנקיטת חפץ כי השבועה על דעת בי״ד היא. ולפיכך נקט אליעזר עבד אברהם חפץ בשעת השבועה כי השבועה שלו היתה על דעת אברהם אבינו. וטעם הדבר כי אליעזר היה עבד לאברהם אבינו וחייב היה לעשות שליחות אדונו, ולכן נשבע על דעת אדונו אברהם כי היה מחוייב למלא רצון אדונו ולכן נשבע על דעתו. וכן בשבוה״ד הנשבע חייב למלא רצון בי״ד. ודומה ששבועת אליעזר לא נגעה לאברהם אבינו בתורת יחיד כ״כ אלא בתורת האב של כלל ישראל שכן הבטחת הברית לאברהם אבינו תלויה היתה בנישואין של יצחק - שלא יקח אשה מבנות כנען. ולכן הושבע אליעזר ע״פ דעת אברהם אבינו. על כל פנים דין נקיטת חפץ, אליבא דהתוס׳, אינו מוגבל לשבוה״ד וחל גם בשאר שבועות כשהשבועה על דעת אחרים.
אמנם יש לחקור בדין שבועת הדיינין האם חלה מדין מושבע מפי אחרים דהיינו שהנשבע מושבע מפי הדיינין, בדומה לסוטה שמושבעת מפי הכהן (עיין בר״ן
לנדרים דף ב. ד״ה ושבועת כשבועות ובשיעורינו למס׳ שבועות ונדרים חלק א׳ בענין דין אמן דף קי״ט), או״ד. ליכא חלות דין מושבע מפי אחרים בשבועת הדיינין ודומה בכך לשבועת ביטוי דעלמא. הנה הרא״ש לנדרים (פרק א׳ סי׳ א׳) כתב במפורש בשם הר״ת ששבועת הדיינין הוי׳ מושבעת מפי אחרים ולפיכך צריכה הזכרת השם בשבועה, וכן ניתן לדייק מדברי התוס׳ שלפנינו שלא כפי שביארנו למעלה
(באות ב׳). אך מפסקי הרמב״ם עולה שבשבועת הדיינין ליכא חלות דין מושבע מפי אחרים שכן דבריו בפרק י״א מהל׳ שבועות (הל׳ ט׳ - י׳) וז״ל כיצד מפיו כגון שיאמר הריני נשבע בה׳ אלקי ישראל וכו׳ וכיצד מפי הדיינין כגון שאמרו לו משביעין אנו אותך בה׳ והוא עונה אמן עכ״ל. הרי שהרמב״ם הצריך בשבוה״ד עניית אמן והיינו משום שכל העונה אמן אחר שבועה כמוציא שבועה מפיו דמי (עיין בפרק ב׳ משבועות הל׳ א׳). ומאידך בפרק ז׳ מהל׳ שבועות הל׳ א׳ בנוגע לשבועת הפקדון כתב וז״ל ואחד שהשביעו אחר וכפר אע״פ שלא ענה אמן חייב עכ״ל. וכדומה בפ״ט משבועות
(הל׳ א׳) בנוגע לשבועת העדות שכ׳ וז״ל וכן אם השביעם התובע וכפרו בו אע״פ שלא נשבעו הן ולא ענו אמן אחר שבועתו כיון שכפרו הרי אלו חייבין עכ״ל. מבואר ברמב״ם שבכל מקום שיש חלות דין מושבע מפי אחרים אין צריכים עניית אמן. ולכן ממה שכתב הרמב״ם ששבועת הדיינין חלה רק בשענה אמן לכאורה מוכח שאין בשבה״ד חלות דין מושבע מפי אחרים.
ב ועיין בחדושי רשב״א לב״ק
(דף ק״ו) שהוא מביא מחלוקת בין הראשונים האם חלה שבוה״ד כשקפץ ונשבע בלי שישביעו אותו הדיינין כלל, ותלוי׳ בספקנו.
שם. תוס׳ ד״ה האי וכו׳. עלינו להתבונן בהבדל בין ת״ח הנשבע לכתחילה בתפילין לשאר העם שנשבעים לכתחילה דוקא בס״ת. והנה הרמב״ם כתב בפי״א מהל׳ שבועות (הל׳ י״א - י״ב) וז״ל הדיינים שהשביעו בלא נקיטת חפץ בידו הרי אלו טועים וחוזר ונשבע וס״ת בידו. ואם אחז תפילין בידו והשביעוהו אינו חוזר ונשבע שהרי אחז תורה בידו וכמו ספר הן וכו׳ תלמיד חכם לכתחילה משביעין אותו מיושב ותפילין בידו ואינו צריך ליטול ס״ת אלא תפילין בכפו חפץ הוא וכו׳ עכ״ל. ומהראוי לעמוד על הסברו של הרמב״ם בנוגע לדין התפילין, כי למה שינה את לשונו שהרי בנוגע לבני אדם דעלמא כתב שתפילין ״כמו ספר הן״ ובנוגע לת״ח כתב שתפילין ״חפץ הוא״. ומהי כוונתו.
ונראה שהצד השוה שבין ס״ת ותפילין הוא שבשניהם יש מצות כיבוד, וכפי שהטעים הרמב״ם בפ׳ י׳ מהל׳ ס״ת (הל׳ י׳ - יא) וז״ל מצוה לייחד לס״ת מקום ולכבדו ולהדרו יותר מדאי וכו׳ כל מי שיושב לפני ס״ת ישב בכובד ראש באימה ופחד וכו׳ אמרו חכמים הראשונים כל המחלל את התורה גופו מחולל על הבריות וכל המכבד את התורה גופו מכובד על הבריות עכ״ל. וכן ברמב״ם בפ״ד מהל׳ תפילין (הל׳ כ״ד - כ״ה) וז״ל בית שיש בו תפילין או ס״ת אסור לשמש בו מטתו עד שיוציאם או יניחם בכלי ויניח הכלי בכלי אחר שאינו כליין וכו׳ קדושת תפילין קדושתן גדולה היא שכל זמן שהתפילין בראשו של אדם ועל זרועו הוא עניו וירא שמים ואינו נמשך בשחוק ובשיחה בטילה ואינו מהרהר מחשבות רעות אלא מפנה לבו בדברי האמת והצדק וכו׳ עכ״ל.
ויתכן שהוא ההבדל בין ת״ח לע״ה; שאר העם אינם מכבדים תפילין כדין שכן נכשלים בהיסח הדעת בשחוק ובשיחה בטילה בעודם עליהם. ואילו ת״ח נזהר ואינו מהרהר מחשבות זרות בעת לבישתן הלכך אפשר לו לת״ח - כלומר למי שזהיר בשמירת ובכיבוד תפילין - לנקט אותם לכתחילה בשבועת הדיינים. עובדא שכל עם ישראל מכבד ס״ת וכדאיתא במס׳ מכות
(דף כב:) כמה טפשא הנהו אינשי דקיימי קמיה ס״ת וכו׳ משא״כ תפילין דרפיה בידייהו, ועיין במס׳ שבת
(דף ק״ל), ואילו לא כן ת״ח המכבדים והמהדרים תפילין.
בהתאם לכך מוסברת סברת הרמב״ם שת״ח לכתחילה בתפילין שהרי ״חפץ הוא״ ר״ל חפץ שיש לו חשיבות בעצמו. הת״ח מכבד ומהדר את התפילין וקדושתן משרה עליו יראת שמים, ומשום כך נוקט הת״ח את התפילין בשעת שבועתו. מאידך ע״ה שאינו מכבד את התפילין כראוי אינו יכול לנקט אותן לכתחילה בשעת שבועת הדיינים. ורק בדיעבד, אם כבר נשבע כשאחזן בידו, אינו חוזר ונשבע, ״שהרי אוחז תורה בידו וכמו ספר הן״, ר״ל שיוצא בהם בדיעבד כי בתפילין כתובות פרשיות תורה, אך לא נקטן ונשבע בהן בתורת תפילין כי אם בתורת פרשיות מהתורה.
לפי״ז יל״ע במי שנקט מזוזה בידו ונשבע האם יצא את דין נקיטת חפץ שהרי אף פרשיות המזוזה חלק מהתורה הן ומ״ש דינן מדיני פרשיות התפילין שיוצאין בהן בדיעבד, וצ״ע. ויתכן שחלות שם מזוזה חלה רק כשהמזוזה על מזוזת הפתח, וכשאינה מונחת על מזוזת פתח הבית אין בה חלות שם מזוזה וחשיבות כלל לנקוטה בידיו. דוקא תפילין יש להם שם תפילין בפני עצמם ואפילו כשאינם מונחים עליו. ולכן כשרים לנקיטת חפץ ולא מזוזה. והשווה את פסק הרמב״ם בפ״א מהל׳ תפילין (הלי״א) שס״ת ותפילין זקוקין לעיבוד לשמה ולא מזוזה. ועיין בכ״מ שמביא את תשובת הרמב״ם לחכמי לוניל וז״ל וא״ת מ״ט ס״ת ותפילין צריכין עיבוד לשמן לפי שעצמו של ס״ת ועצמן של תפילין הם המצוה לפיכך הוצרכו לעשות להם חשיבות יתירה והוצרכו לעבדן לשמן לפי שיזהר בעיבודן למען יעמדו ימים רבים, ועצמה של מזוזה אינה המצוה ולא תחשב מצוה אלא מפני שהבית חייב ואם אין בית אין מזוזה אבל ס״ת ותפילין חובת הגוף התדירה עכ״ל. ונראה שר״ל שאין חפצא של מזוזה שלא על הבית ואילו תפילין חפצא בפני עצמן הן כמו ס״ת ואף כשאינו לובשן, ועיבוד לשמה דין דוקא בחפצא הקדוש בפני עצמו כס״ת ותפילין ולא במזוזה.ג
שם. רש״י ד״ה בס״ת. וז״ל ובדורותינו בטלו הראשונים שבועה דאורייתא לפי שענשה גדול ותקנו לגזור עליו ארור בעשרה והא אמרנן ארור בו שבועה עכ״ל. משמע שסובר שאף בארור יש חלות שם שבועה, אלא משום שאינה שבועה בשם פטור מהעונש החמור של ״כי לא ינקה ה׳ ״. אך מהשגות הראב״ד לפי״א מהל׳ שבועות
(הל׳ כ׳) נראה שביטלו לגמרי את חלות השבועה, שכן לשונו שם: וז״ל א״א אחר שתיקנו הגאונים שאין בשבועתנו לא שם ולא כנוי אין בהם לא חומש ולא אשם שאינן אלא ענין קללות לחוטא עכ״ל.
שם. גמ׳. אף היא בלשונה נאמרה. כתב הרמב״ם (פ׳ י״א מהל׳ שבועות הל׳ י״ד) וז״ל הדיינים שהשביעו את הנשבע בכל לשון שהוא מכיר הרי זו כמצותה וכן הורו הגאונים. אבל רבותינו הורו שאין משביעים אלא בלשון הקודש. ואין ראוי לסמוך על הוראה זו ואע״פ שנהגו בכל בתי דינין להשבע בלשון הקדש צריך להודיע את הנשבע עד שיהא מכיר לשון השבועה ששבועת הדיינין היא שבועת הפקדון בעצמה וכו׳ עכ״ל. לכאורה להשמיע לנו שיהא הנשבע מכיר את לשון השבועה מיותר הוא כי אם אינו יודע את טיב השבועה ותוכנה בודאי אינו יכול לישבע וכדכתיב האדם בשבועה פרט לאנוס. ונראה שמדובר ברמב״ם במי שיודע ענין השבועה וכוונתה, אך בשבועת הדיינים דין נוסף חל והוא שיהא הנשבע מכיר את עצם לשון השבועה, כלומר שידע את הפירוש של כל מילה ומילה שיצאה מפיו, ולא רק את ענין השבועה בכלל.
הנה התוס׳ ד״ה אלו נאמרין בלשונם
(סוטה לב.) כתבו וז״ל ופירוש כל אדם בלשונו שהוא שומע לאפוקי למדי שאינו אומר בלשון פרסי אם אינו שומעו, אבל בכל לשון משמע בין שומע בין אינו שומע, ובגמרא לא משמע הכי עכ״ל. ויש להתבונן בשתי הדעות שבתוס׳ כי אין להניח שמדובר במי שאינו יודע כלל את תוכן הענין של דבורו שכן בכה״ג פשיטא שאינו יוצא בכל הדברים שנמנים שם במשנה הנאמרים בכל לשון (פרשת סוטה, וודוי מעשר, ק״ש, ותפלה, וברהמ״ז, ושבוה״ע ושבוה״פ). לדוגמא, המתפלל ואינו מכיר כלל את תוכן תפילותיו ועניינו אינו יוצא ידי תפלה (עיין ברמב״ם פ״ד מהל׳ תפלה (הל״א, ט״ו - י״ח) ובחדושי הגר״ח שם.
ד מסתבר, איפוא, שמדובר במי שמכיר את תוכן וענין דבוריו אך אינו מכיר את פירושה של כל מילה ומילה שאומר. בכה״ג חלוקות שתי הדעות בתוס׳ שם אם יוצא או לאו.
אכן לדעת הרמב״ם נראה שאין כל הנמנים במשנה דאלו נאמרין שווים בנוגע לחיוב הכרת והבנת כל מלה ומלה. הרי בפ״ב מהל׳ ק״ש (הל״י) כתב וז״ל קורא אדם את שמע בכל לשון שיהיה מבינה עכ״ל. וכדומה בפ״ב מהל׳ סוטה
(הל״ז) וז״ל ואח״כ משביעה הכהן בלשון שהיא מכרת וכו׳ ואומר לה בלשון שמכרת וכו׳ ואומר לה בלשון מכרת וכו׳ עכ״ל. וכן העלה ביחס לשבוה״פ (פ״ז מהל׳ שבועות הל״ז) וז״ל ואינו חייב בשבועת הפקדון עד שישביעו בלשון שהוא מכירה עכ״ל. ובשבוה״ע כתב (פ״ט שם הל׳ י״ב) וז״ל ואין העדים חייבין עד שישביעם בלשון שהם מכירין אותה עכ״ל. בכל אלה דרש הבנת והכרת הלשון (כלומר פירוש כל מילה ומילה). ואילו בוודוי מעשר (פ׳ י״א מהל׳ מע״ש הל״ה) כתב וז״ל וידוי זה נאמר בכל לשון שנא׳ ואמרת לפני ד׳ אלקיך בכל לשון שאתה אומר וכו׳ עכ״ל משמע שהוא נאמר בכל לשון אף בלי הכרת אותו לשון. וכן בהל׳ ברכות (פ״א הל׳ ו׳) וז״ל וכל הברכות כולן נאמרין בכל לשון והוא שיאמר כעין שתקנו חכמים. ואם שינה את המטבע הואיל והזכיר אזכרה ומלכות וענין הברכה אפילו בלשון חול יצא עכ״ל.
ודומה שהרמב״ם הגיע להבחנה זו בהתאם לדרשות חז״ל (שם בסוטה) המכשירות שאר לשונות חוץ מלה״ק. לסוטה הובא הפסוק ״אל האשה״ שהוא נדרש ״בכל לשון שהיא שומעת״, ופרש״י (
סוטה לח: ד״ה אל האשה) וז״ל משמע דברים הנכנסים בלבה שתהא מכרת בלשון עכ״ל. ולפיכך מצריכים הבנת הלב והכרת לשון. וכן בק״ש הדרשה היא ״שמע בכל לשון שאתה שומע״, כלומר ביחד עם הבנה. בשבוה״ע הדרשה (שם לט.) היא ״ושמעה קול אלה בכל לשון שהיא שומעת״ משמע עם הבנה. שבוה״פ נלמדת תחטא תחטא משבוה״ע, ולכן דיניהן שווים. ואילו בוודוי מעשר הדרשה היא ״ואמרת לפני ה׳ אלקיך״ וילפינן אמירה מסוטה, אמנם הדרשה באה רק כדי להכשיר שאר לשונות אבל לא להצריך דין הבנת הלב, כי הבנת הלב דין בסוטה דוקא וכדפרש״י ״דברים הנכנסים בלבה״.
ה דין ברהמ״ז נדרש מ״ואכלת ושבעת וברכת את ד׳ אלקיך בכל לשון שאתה מברך״ וכ׳ רש״י (שם דף לט׳ ד״ה בכל לשון שהיה מברך) ז״ל לא קבע לו הכתוב לשון עכ״ל, אינה זקוקה להכרת הלשון והבנת הלב. וכן בתפלה הגמרא מסבירה (שם לט.) ״תפלה רחמי היא כל היכי דבעי מצלי״, ומסתבר, איפוא, שאף בלי הבנת כל מילה ומילה, יכול להתפלל אם מכיר את ענין התפלה.
ו אך בנוגע לשבוה״ד מחייב הרמב״ם הכרת לשון השבועה שכן ״שבועת הדיינין היא שבועת הפקדון בעצמה״, זאת אומרת בשבועת הדיינין מצריכים שבועה כזו שאם ישקר יתחייב על ידה בשבועת הפקדון.
ב
הרמב״ם פסק בפ״ב מהל׳ ק״ש (הל״י) שאדם קורא את שמע בכל לשון שהוא מבין. עכ״ז קבע בפ״ב מהל׳ ק״ש (הל״א) וז״ל הקורא את שמע ולא כיון לבו בפסוק ראשון שהוא שמע ישראל לא יצא ידי חובתו והשאר אם לא כיון לבו יצא וכו׳ עכ״ל. וצ״ע, אם ק״ש זקוקה להבנת הלשון (הל״י) הרי יש כאן כוונה, וכיצד יצוייר שיצא בלי כוונת הלב כשיקרא את שאר הפסוקים אחרי הפסוק הראשון (הל״א).
ומסתבר שהרמב״ם יחלק בין קריאה בלה״ק לבין קריאה בשאר לשונות. בקריאה בלה״ק יוצא גם בלי כוונה מלבד מבפסוק הראשון שהוא דין מיוחד בקיום מצות קבלת עול מלכות שמים. מאידך, כשקורא ק״ש בשאר לשונות עליו להבין אותו הלשון.
דומה לכך נמצא בהלכות קריאת המגילה
(מגילה דף יז.), וכפי שעולה מדברי הרמב״ם (פ״ב מהל׳ מגילה הל״ג - ד׳) וז״ל הלועז ששמע את המגילה הכתובה בלשון הקדש ובכתב הקדש אע״פ שאינו יודע מה הן אומרין יצא ידי חובתו וכו׳ היתה כתובה תרגום או בלשון אחרת מלשונות הגויים לא יצא ידי חובתו בקריאתה אלא המכיר אותו הלשון בלבד וכו׳ עכ״ל. מבואר שכשקוראים את המגילה בלה״ק הואיל והקריאה ככתבה יוצאים בה הכל. ואילו בשאר הלשונות אין חלות של קריאה ככתבה אלא קריאה בתורת תרגום, וקריאה בתורת תרגום הוכשרה דוקא ללועזים המבינים את השפה ולא שאר אנשים. שפה לועזית שאינה מובנת אינה יכולה לשמש בתורת תרגום מלה״ק המקורי.
הוא הדין בק״ש כשנקראת בלה״ק ככתבה בתורה יוצאים אף אלו שאינם מבינים את שפת לה״ק, שכן עכ״ז מתהווה קריאה ככתבה. לעומת זאת, כשנקראת בשאר לשונות, יוצאים רק דוקא אלו שמבינים בלשון ההוא כי בכך מתהווה קריאה בתורת תרגום.
והנה בשבוה״ד מחייב הרמב״ם הבנת הלשון אף כשנשבע בלה״ק, וכן משמעות דבריו לגבי שבוה״ע ושבוה״פ. ועלינו לעמוד על ההבדל בין שבוה״ד שבוה״ע ושבוה״פ לבין ק״ש שאינה זקוקה לכוונה כשהיא נקראת בלה״ק.
ונראה בטעם ההבדל שגופה של מצות ק״ש הוא לקרוא את פרשיותיה ככתבן בתורה, והלכך יוצא בק״ש ככתבה בלה״ק אף בלי הבנת כל המילים. מאידך בשבועות אין קריאה ככתבה בתורה קיימת כלל, ועקב כך ליכא מעלה ללה״ק מעל לשאר לשונות, וכולן שוות וזקוקות להבנת הנשבע - אפילו לה״ק.
ומהראוי להעיר כי על החילוק הזה חולק הר״י בתוס׳ בנדרים (דף ב. ד״ה כל כנויי נדרים וכו׳) וז״ל וקשה למ״ד לשון נכרים אמאי נקט הני לישני לימא בכל הלשונות שהם נודרים בלשונם יהא נדר, ואומר ר״י ודאי אם יהא כלשונם יהא נדר אחרי שהם מבינים והני דמתני׳ אפילו לא יבינו האי לשון הרי הוא נדר עכ״ל. הר״י מדמה דין הנדרים לקריאת המגילה שדינה שהלועז הקורא את המגילה בלה״ק יוצא אף בלי שיבין. יוצא איפוא שלדעת הר״י לה״ק מהווה עיקר הלשון של נדרים ושבועות ואילו שאר לשונות חלות בתורת תרגום וכנ״ל, אך הכינויים המוזכרים שם במשנה חלים מדין לה״ק המהווה עיקר הלשון. שיטה אחרת נקטו התוס׳ במס׳ סוטה (דף ל״ב. ד״ה ק״ש ותפילה) וז״ל תימה אמאי שייר הלל וקידוש של שבת וברכת הפירות וברכת המצות וכו׳ ונראה דהני נאמרים בכל לשון אפי׳ אינו שומע, הלכך לא דמי להני דמתני׳ דנאמרין דוקא בלשונם עכ״ל. עולה מתירוץ התוס׳ שבדברים המוזכרים במשנה - פרשת סוטה, וודוי מעשר, ק״ש תפילה, וברהמ״ז, שבוה״ע, ושבוה״פ - לה״ק מהווה עיקר הלשון ושאר הלשונות מועילות מדין תרגום. אולם בנוגע לדברים אחרים שאינם מוזכרים במשנה ושנאמרים בכל לשון אין צורך להבין כל מילה ומילה של הלשון, ודין שאר לשונות שוה איפוא לדין לה״ק; כולן חלין מדין עיקר הלשון ולא בתורת תרגום. אך לפי תוס׳ אלו יוצא שבנוגע לשבוה״ע ושבוה״פ שהוזכרו במשנה שאר לשונות מועילות בתורת תרגום, ואילו בשבועות ביטוי והדיינין שלא הוזכרו במשנה כל הלשונות שוות. אכן מפתיע החילוק בין שבוה״ע ושבוה״פ לבין שבוה״ד ושבועות ביטוי, וצ״ע בביאורו. מ״מ בנוגע לנדרים, שאינם מוזכרים במשנה ניתן להסיק שכל הלשונות שוות שלא כר״י הנ״ל.
ועדיין עלינו ליישב משמעות דברי הרמב״ם בפ״ג מהל׳ סוטה
(הל״ז) שאפילו משביע סוטה בלה״ק ככתבה בתורה חייבת היא להכיר את הלשון מילה במילה. ומ״ש ק״ש, שהקורא ככתבה אין צריך להבין את המילים. ונראה שק״ש הואיל והיא קריאת מצוה יוצאים בככתבה כדין עיקר לשון המצוה. לעומתה, שבועת הסוטה אינה מצוה כי אם חלות מכשיר בסדר ההשקאה, ובהכשר אינו מסתבר לחלק בין עיקר הלשון לבין תרגומו, אלא כל הלשונות שוות ובכולן צריכה הסוטה להכיר את הלשון, וכמו שפרש״י בסוטה שם, (ועיין למעלה) וז״ל דברים הנכנסים בלבה שתהא מכרת בלשון עכ״ל. ומהראוי לציין הר״י מגא״ש מחייב לה״ק בשבועת הדיינים - אף שאין בה חלות קריאה ככתבה בתורה. ודומה איפוא לנדרים ושבועות אליבא דהר״י שלה״ק מהווה עיקר הלשון אף על פי שאין בהן חלות דין קריאה ככתבה בתורה.
וע״ע שם במס׳ סוטה
(לב.) שבין אלו שנאמרים דוקא בלה״ק נמנה ברכת כה״ג ואף שאינה קריאת פרשה ככתבה. ואולי נוסחתה היתה תקנת אנשי כנה״ג, ולפיכך דומה דינה לחלות דין ככתבה בפרשה שבתורה.
עוי״ל, בהתאם למה שמצינו בפסק הרמב״ם לענין קריאת פרשת המלך בהקהל (פ״ג מהל׳ חגיגה הל״ה) וז״ל הקריאה והברכות בלשון הקודש עכ״ל. ועולה השאלה למה מחייב הרמב״ם שהברכות תהיינה דוקא בלה״ק שלא כדין ברכות אחרות הנאמרות בכל לשון. ויתכן שהוא משום שקריאת התורה בהקהל זקוקה ללה״ק כדי שיהיה קיום קריאה ככתבה, ומשום כך גם הברכות של הקריאה צריכות להיות בלה״ק כדי שתצטרפנה הברכות עם הקריאה להוות קיום אחד. ה״ה לענין ברכות כה״ג ביוה״כ; קריאת הפרשה וברכות כה״ג מהוות קיום אחד, ולכן אף הברכות נאמרות בלה״ק כקריאת התורה עצמה.
ובנוגע לברכות העלה הרמב״ם (פ״א מהל׳ ברכות הל״ו) וז״ל וכל הברכות כולן נאמרין בכל לשון והוא שיאמר כעין שתקנו חכמים ואם שינה את המטבע הואיל והזכיר אזכרה ומלכות וענין הברכה אפילו בלשון חול יצא עכ״ל. לדעת הרמב״ם ישנן שתי הלכות בברכות: א) נוסח הברכה כעין שתקנו חכמים והוא דין לכתחילה. אך אינו מעכב בדיעבד, ואם שינה מנוסחת הברכה יוצא. ב) ענין הברכה שמעכב בדיעבד ואם שינה את ענין הברכה אינו יוצא כלל. ומלשון הרמב״ם משמע שאף יוצא באזכרות הנאמרות בלשון חול (עיין בענין הכינויים). אמנם אמר הגר״מ זצ״ל שכ״ז אם יתרגם את השמות ללע״ז בלי לשנות את כוונת השם מכוונתה בלה״ק. ברם מאחר שיש מחלוקת בין הראשונים בכוונות השמות שבברכות (כגון בשם בן ד׳ אותיות שחלוקים הראשונים אם הכוונה של השם היא להוי״ה או לאדנות), קיים בכל תרגום ספק אם לא שינה את כוונת השם. ולפחות אין לעשות כן לכתחילה. משום כך היה פוסק עבור המתפללים ומברכים בלע״ז שלא ישנו את השם מקריאתו בלה״ק אלא יקראוהו ככתבו בלה״ק.
א. עיין בריטב״א לשבועות (דף ל״ח ד״ה היכי משביעים ליה) שמקשה שכיון שכשנשבע שבוה״ד נקט ס״ת בידו ל״ל לאזכורי שם. ועיי״ש שתירץ דבעינן איום יותר בשבוה״ד לכן בעינן הזכרת השם ממש. אמנם לפי הנתבאר בשיעורים שהזכרת השם דין מיוחד ע״פ הקרא ובשמו תשבע דין דאורייתא הוא ולא תקנת חכמים בעלמא. וע״ע ברשימות שיעורים לשבועות ונדרים חלק א׳ דף קנ״ה.
מלישנא דקרא באברהם אבינו ואשביעך בה׳ אלוקי ישראל מוכח שנקיטת חפץ דין בשבועה בשם. ועיין ברמ״א לחו״מ (כ״ז, ט״ו) ז״ל וי״א דס״ת לאו דוקא אלא ה״ה שאר ספרים שיש בהן שמות עכ״ל, חזינן בעליל שנקיטת חפץ חלה מדין שבועה בשם ולכן מועיל רק חפץ שיש בו שמות ולא דברים קדושים אחרים.
ב. עיין ברשימות שיעורים לשבועות ונדרים חלק א׳ דף קי״ג - קי״ד.
ג. ברם יעויין ברש״י עה״ת (
בראשית כ״ד: ב׳) שכתב במפורש שמועלת נקיטת חפץ עם מזוזה וז״ל לפי שהנשבע צריך שיטול בידו חפץ של מצוה כגון ס״ת או מזוזה או תפילין והמילה היתה מצוה ראשונה לו וכו׳ עכ״ל. ומשמע מרש״י שיש לנקוט כל חפץ של מצוה ושלא כדבפנים אליבא דהרמב״ם.
ד. שלא כגליונות החזון איש שם.
ה. מאידך הגז״ש ״תחטא תחטא״ משוה שבוה״פ לשבוה״ע לגמרי כי אין טעם לחלק ביניהן.
ו. ברם בנוגע לתפלה ביאר הגר״ח זצ״ל בספרו על הרמב״ם (פ״ד מהל׳ תפלה הל״א) שהברכה הראשונה של תפילה זקוקה להבנת כל מילה ומילה, עיי״ש.