×
Mikraot Gedolot Tutorial
 
(1)

פרק א – אור לארבעה עשר

Chapter 1

רשב״םפני יהושעחדושי בעל שרידי אשפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
{פירוש רשב״ם מתחיל בפסחים צט:}
בעזרת האל מקבץ נדחים אתחיל לפרש מסכת פסחים
חלק ג, סימן א
שיטת רש״י בטעם בדיקת חמץא*
איתא במשנה ריש פסחים: אור לארבעה עשר בודקים את החמץ לאור הנר, וכתב רש״י בד״ה בודקין: ״שלא יעבור עליו בבל יראה ובבל ימצא״.
ותוספות שם הקשו, דהא כל אחד מחוייב לבטל, גם אם בדק, כדאיתא בפסחים ו׳,ב דאמר רב יהודה אמר רב הבודק צריך שיבטל, ונמצא דממילא אינו עובר על בל יראה בל וימצא, דהרי מדאורייתא בביטול בעלמא סגי, כדאיתא בפסחים ד׳,ב. ותוספות פירשו דהבדיקה איננה כדי שלא יעבור על בל יראה, אלא כדי שלא יבוא לאכול, וצריך לבדוק ולבער בשריפה או בפיזור. ואלה מן התירוצים שתרצו על קושיית תוספות:
1. ברטנורא:
״ואע״ג דבביטול בעלמא סגי, חיישינן שמא ימצא גלוסקא יפיפיה וימלך על ביטולו ויחשוב עליה לאכלו ויעבור עליו על בל יראה ובל ימצא, הילכך בודקים את החמץ כדי לבערו מן העולם״.
והקשה הרש״ש, הא הגמרא אמרה בדף ו׳,ב דלכך הבודק צריך שיבטל ״גזירה שמא ימצא גלוסקא יפה ודעתיה עילויה״ (רש״י: ״חשובה היא בעיניו וחס עליה לשורפה ומשהה אפילו רגע אחד ונמצא עובר עליה בבל יראה ובבל ימצא, אבל משבטלה אינו עובר, דלא כתב אלא תשביתו״), ומשמע דביטול מהני להסיר את החשש שמא ימצא גלוסקא. ותירץ דבלא בדיקה ודאי מצוי שימצא גלוסקא, אבל בבדיקה לא מצוי, ויש שתי שמא, שמא ימצא ושמא יחזור בו.
וצ״ע דאין הפירוש שמא יחזור ממש, אלא דכיון דדעתי׳ עלי׳ הביטול בטלב.
אבל בבדק, החשש שיתעצל לשורפו ויעבור על בל יראה, ואם יבטל לא יעבור, ולא חיישינן שמא יהי׳ דעתי׳ עלי׳, הא הוא הולך לבערו, ובינתיים לא יבערוג.
ופריך בגמ׳ שם (פסחים ו׳,ב): ״וכי משכחת ליה לבטליה״? כלומר, הא זה חששא רחוקה, ולכי משכח יבטלוד.
2. רבי שלמה הכהן מווילנא:
״דהוצרך לטעם דבל יראה בחמץ של נכרי שקיבל עליו אחריות, דלא מהני ליה ביטול, וכו׳⁠ ⁠⁠״.
וצ״ע דזה ניחא לפירוש התוספות בביטול שהוא הפקר (תוס׳ פסחים ו׳,ב ד״ה מדאורייתא בביטול בעלמא סגי), משא״כ לרש״י שביטול מטעם דשויא לעפרא ומבטל מתורת אוכל, כעין גיגיתה [רש״י פסחים ד׳,א ד״ה חובת הדר: ״אבל הכא בדיקת חמץ דרבנן, דאי משם בל יראה ובל ימצא, הא אמר לקמן דסגי ליה בבטול בעלמא אי מסיח דעתיה מיניה ומשוי ליה כעפרא ואמר כל חמירא דבביתא הדין וכו׳⁠ ⁠⁠״].
3. מגיני שלמה פסחים ט׳,ב:
רש״י כתב שיש לו לבדוק כדי לא לעבור על בל יראה ובל ימצא – בשביל חמץ ידוע, דלדעתו לא מהני ביטול לחמץ ידועו.
והפרי חדש באורח חיים סי׳ תל״א הרבה להקשות על השיטה דלא מהני ביטול בחמץ ידוע, ובפרט מהגמ׳ הנ״ל (פסחים ו׳,ב), דפריך ״וכי משכחת ליה לבטליה״.
ותירץ באור חדש דתלוי במחלוקת ר׳ יהודה וחכמים, דרק לר׳ יהודה לא מהני ביטול בחמץ ידוע, דלר׳ יהודה אין ביעור חמץ אלא שריפה, ויליף מנותר (פסחים כ״ז,ב), ובנותר, שהוא ידוע ולפנינו, לא מהני ביטול. אבל מ״תשביתו״ ילפינן ביטול [רש״י פסחים ד׳,ב: ״דכתיב תשביתו ולא כתיב תבערו והשבתה דלב היא השבתה״] באינו ידוע. אבל לחכמים דר׳ יהודה דלא ילפי כלל מנותר, וס״ל דהשבתה לאו דווקא בשריפה אלא בכל דבר שאתה יכול להשביתו, ממילא אמרינן דמהני נמי ביטול לחמץ ידוע כיון דרחמנא סתמא אמר תשביתו דביטול מהני, מה לי חמץ ידוע מה לי חמץ שאינו ידוע.
והנה רב הוא דאמר הבודק צריך שיבטל, ואליבא דרב פריך ״וכי משכחת ליה לבטליה״, והיינו מפני שרב אית ליה כחכמים דהשבתה בכל דבר, מדסבר בדף ז׳,א המקדש משש שעות ולמעלה אפילו בחיטי קורדנייתא אינה מקודשת. וכבר הקשה הב״ח באבן העזר סי׳ כ״ח אמאי אינה מקודשת, והא חזי להנות מאפרו דקיי״ל כל הנשרפין אפרן מותר, ותירץ הב״ח דרב ס״ל כחכמים דר׳ יהודה דמבער חמץ בכל דבר והוה מן הנקברים דאפרן אסור (ראה משנה סוף תמורה), הרי דרב ס״ל כחכמים, א״כ לדידיה אין חילוק בין חמץ ידוע לחמץ שאינו ידוע, א״כ פריך שפיר לרב גופיה ״וכי משכחת ליה לבטליה״.
א. *) אלו רשימות קצרות ביותר שנכתבו ע״י הגריי״ו במחברת קטנה שהשאיר, וכפה״נ הן היוו ראשי פרקים לשיעור שעמד לתת בישיבת ״עץ חיים״ מיסודה של סבי הגאון הרב ירחמיאל אליהו בוצ׳קו זצ״ל, במונטרה שבשוייץ. מתוך כך, הוספתי מילות קישור והשלמתי את המקורות שהובאו בקצרה.
וראה גם ב״חידושי בעל שרידי אש על הש״ס״, ח״א, סימן ג׳, ״הבודק צריך שיבטל״, ביאור מופלא לצורך בבדיקה ובביטול, וראה שם מש״כ באריכות בסוף הספר, נספח א׳: ״ביאור גדרי בדיקה וביטול עפ״י יסוד דברי הגריי״ו בסימן ג׳, בענין הבודק צריך שיבטל״. ברשימותיו כאן, נוקט הגריי״ו בדרך אחרת בהסבר דברי הברטנורא על רש״י, והוא גם מביא דרכים נוספות של האחרונים בביאור שיטת רש״י. וראה גם ב״חידושי בעל שרידי אש על הש״ס״, ח״ב, סי׳ ל״ח בענין השאלה אי בל יראה הוי לאו שאין בו מעשה, ושאלה זאת נוגעת למהותו של בל יראה ושל מצות תשביתו, כמבואר שם בהערות, עיי״ש ב״השלמות״.
ב. וצ״ע דאין הפירוש שמא יחזור ממש, אלא דכיון דדעתי׳ עלי׳ הביטול בטל. נראה דיש להבין בב׳ אנפין את השגת הגריי״ו על הרש״ש:
א. אם היה מדובר שיחזור ממש, כלומר שיש כאן ״מעשה״ של חזרה, אזי היה מקום להכניס כאן שני שמא: שמא ימצא, ושמא יחזור. אך אם אין כאן ״מעשה״ של חזרה, וזה בא ממילא כשמוצא גלוסקא יפהפיה שדעתו עלי׳, אין זה נכון להחשיב דבר שבא ממילא לעוד ספק.
ב. כשחכמים באו ועשו סייג לתורה, הסייג שהעמידו שומר על דין תורה שלא יתחלל. למשל, כשגזרו שלא יעלה על בהמה בשבת שמא יחתוך זמורה להנהיגה, כשמעמיד עצמו ואינו עולה על בהמתו, ממילא הוא ״מוגן״ מפני איסור קצירה, כי במציאות הוא לא יעמוד בפני הנסיון והפיתוי.
והנה בנידון דידן, החשש הוא שיעבור על בל יראה ובל ימצא. וכיצד יעבור? כשימצא גלוסקא יפה ויהיה ״דעתו עלי׳⁠ ⁠⁠״. והסייג שעשו חכמים אמור לשמור עליו מפני סכנה זו. ומה הסייג שעשו חכמים? הבודק צריך שיבטל! התקנה היא הביטול, והביטול הוא שאמור לשומרו שלא יעבור על דין תורה. אבל, אם מבינים את החשש כפי שהבין אותו הרש״ש – שמא יחזור בו מביטולו, אזי הביטול שעשה מקודם אינו מגן עליו כלל מפני אותו החשש, שהרי אם ימצא גלוסקא יפה ויהיה דעתו עלי׳, הוא יעבור על בל יראה. ונמצא שהתקנה של ביטול שתקנו חכמים לא שומרת עליו מפני אותו חשש שבגינו הם תיקנו לבטל.
ואמנם רש״י כתב בד״ה ודעתיה עילויה: ״אבל משבטלה אינו עובר, דלא כתב אלא תשביתו״. ולפי רש״י, ע״י הביטול שעשה מקודם הוא מוגן מפני הגלוסקא, שגם אם יהיה דעתו עלי׳, הוא לא יעבור. אך לא כך היא דרכו של הרש״ש, דלפי הבנתו, אם באמת יהיה דעתו עלי׳, אז הביטול שעשה מתבטל. וכל התועלת שיש בביטול, הוא להוסיף עוד ״שמא״. וזה עצמו דוחק, שחכמים יתקנו דבר שבעצם אינו עוזר להימלט מן האיסור, ורק פועל בעקיפין ״להרחיק״ את ההסתברות שייכשל, ע״י הוספת ספק לחשבון.
אך הדוחק עוד יותר גדול אם לא מדובר כלל על פעולת חזרה, אלא על דבר שבא ממילא,בשעת ה״מפגש״ עם גלוסקא יפה. והרי מטרת התקנה והסייג היא ״להקדים רפואה למכה״, כלומר ליצור ״רפואה״ שתגן עליו מפני ה״מכה״. ומהי ה״רפואה״ כאן, הוא הביטול, אך ביטול זה אינו ממש מגן עליו, כי כשיעמוד בפני ה״מכה״, דהיינו הגלוסקא יפה, הסיכוי גדול ש״הגנה״ זאת תקרוס מאליה, בשעה שיהיה דעתו עלי׳. וכי חכמים יתקנו להעמיד דלת שלא תעמוד אף ברוח מצויה? אתמהה!
ויכולנו ליישב, שאינו דומה ה״דעתו עלי׳⁠ ⁠⁠״ של הברטנורא – בלשונו ״וימלך על ביטולו״ – וה״דעתו עלי׳⁠ ⁠⁠״ של הגמ׳ בפסחים ו׳,ב בדין הבודק צריך שיבטל. הברטנורא בדיוק לשונו מדבר על חשש ש״ימלך על ביטולו ויחשוב עליה לאכלה״, ואזי ודאי שהביטול הראשון מתבטל. בדף ו׳,ב אין החשש שיחשוב עליה לאכלה, דהא עסקינן במי שבדק כבר, וכי אחרי שהלך וסילק וביער את כל החמץ שמצא, גם גלוסקאות יפהפיות, יימלך לאכול גלוסקא שימצא באקראי? ובע״כ החשש הוא יותר של התרשלות עד שתתיישב דעתו לשרוף, וכלשון רש״י: ״חשובה היא בעיניו וחס עליה לשרפה ומשהה אפילו רגע אחד ונמצא עובר עליה בבל יראה בבל ימצא״. ואז, הביטול הראשוני שעשה מגן עליו, וכמש״כ רש״י הנ״ל בהמשך דבריו: ״אבל משבטלה אינו עובר, דלא כתב אלא תשביתו״. אך קשה להעמיס דרך זאת ברש״ש, שלא חילק בין המחשבה על הגלוסקא בברטנורא ובגמ׳ בפסחים ו׳,ב. כל החילוק, לדעתו, הוא שבדף ו׳,ב מתווסף עוד שמא, דמאחר שבדק אין זה מצוי שימצא.
ג. אבל בבדק, החשש שיתעצל לשורפו ויעבור על בל יראה, ואם יבטל לא יעבור, ולא חיישינן שמא יהי׳ דעתי׳ עלי׳, הא הוא הולך לבערו, ובינתיים לא יבערו. נראה שהגריי״ו בו בזמן שהוא מקשה על הרש״ש, נותן גם דרך משלו ביישוב הברטנורא. עפ״י דרכו יש דרגות ב״דעתו עלי׳⁠ ⁠⁠״, וכבר הערנו על דרגות אלו בהערה הקודמת. יש ״דעתו עלי׳⁠ ⁠⁠״ בדרגה גבוהה, שהוא בגדר רצון לאכלו, ויש ״דעתו עלי׳⁠ ⁠⁠״ שהוא רק בגדר התעצלות עד שתתיישב דעתו לשורפו.
אלא שעדיין הלב מגמגם קצת, למרות הנאמר בהערה הקודמת, דמהיכי תיתי להכניס כאן דרגות, ולקבוע שבברטנורא עסקינן בדרגה גבוהה של דעתו עלי׳ ובדף ו׳,ב עסקינן בדרגה פחותה. וכי רק מפני שכבר בדק יש לסלק לגמרי את החשש, ב״מפגש״ אקראי עם גלוסקה יפה, של דעתו עלי׳ בדרגה גבוהה (דאז לא מהני הביטול שעשה מקודם)?
ונראה שדווקא עפ״י דרכו של הגריי״ו, דלא עסקינן כאן ב״מעשה״ של חזרה, אלא שזה בא ממילא בשעה שדעתו עלי׳, יש להבין את החילוק בין המחשבה על הגלוסקא בברטנורא ובדף ו׳,ב. המציאות איננה משתנית. גם כאן וגם כאן, עסקינן שמוצא גלוסקא ושם דעתו עלי׳. החילוק הוא בפירוש שאנו נותנין לאותה השתהות, שמוטב לה שלא היתה באה לעולם, כיון דמוזהר בבל יראה ובל ימצא. האם מונח בהשתהות זאת רצון לזכות בו מחדש, ״רצון לאכלו״, כלומר שהוא מחשיב מחדש את מה שהגדיר מקודם כעפר, או שמונח בה רק התרשלות (בלשון הגריי״ו: ״ובינתיים לא יבערו״). והפירוש שאנו נותנין לאותה השתהות משתנה לפי מעשיו מתחילה, בבחינת סוף מחשבה במעשה תחילה. אם לא עשה מעשה בדיקה, אזי אנו מחשיבים את ההשתהות התמוהה כ״נקודת שבר״ ביחס לביטול שקדם לה, והביטול מתבטל מאליו. אך אם עשה מעשה בדיקה, וגילה במעשה שהוא מוכן ומזומן לסלק כל חמץ שבביתו, אז אנו דנין את ההשתהות לכף זכות, ורואין בה רק התרשלות, התמהמהות עד שגומר דעתו לשורפו (עפ״י ר׳ צבי לוי נ״י).
ד. כלומר, הא זה חששא רחוקה, ולכי משכח יבטלו. כי דווקא מפני שעסקינן במי שבדק כבר, אין זה מצוי שישתהה כשימצא גלוסקא יפה, ולמה לחכמים לתקן תקנה כללית של ביטול מחשש לדבר שאינו מצוי, בשעה שגם אם זה יתקיים, עדיין יש לו מוצא ותקנה.
ה. משא״כ לרש״י שביטול מטעם דשויא לעפרא ומבטל מתורת אוכל, כעין גיגית. ואמנם רבי שלמה הכהן מוילנא הרגיש בקושי, וכתב בהמשך דבריו: ״ואף דלרש״י נפקא לן דין ביטול מתשביתו [רש״י על דברי הגמ׳ פסחים ד׳,ב דמדאורייתא בביטול בעלמא סגי ליה: ״דכתיב תשביתו ולא כתיב תבערו והשבתה דלב היא השבתה״], מכל מקום הדבר ברור דבחמץ של נכרי לא שייך ביטול אף לרש״י כין דהחמץ אינו שלו״. ונראה לפרש כוונתו דלתוס׳ שענין ביטול הוא גדר משפטי של הפקר, ודאי לא מהני בחמץ שאינו שלו, אך לרש״י שהוא גדר ״נפשי״, שמסיח דעתו ממנו ומשוי ליה עפר (וזהו הגדר הנלמד מ״תשביתו״), יכולנו לחשוב דמהני אף בחמץ שאינו שלו (והוא הוא הקושי שהתקשה בו הגריי״ו), וע״ז כתב דלא שייך ביטול כיון דהחמץ אינו שלו. פירוש הדבר, כיון דלבעלים הנכריים עצמם, שיפה כוחם, עדיין יש לחמץ תורת אוכל, אין בכוחו של הנפקד להוציאו מתורת אוכל.
ובשאלה זו אי מהני ביטול לחמץ של נכרי שקיבל עליו הישראל אחריות, ראה ג״כ מש״כ בזה השאגת אריה בסי׳ ע״ז, ומה שהעיר עליו במקור חיים בפתיחה לסי׳ תל״א, ד״ה ועתה נבאר.
ו. רש״י כתב שיש לו לבדוק כדי לא לעבור על בל יראה ובל ימצא – בשביל חמץ ידוע, דלדעתו לא מהני ביטול לחמץ ידוע. והנה, לא עסקינן כאן בחמץ המונח לפניו, דחמץ כזה אין צריך לבדוק אחריו באור הנר. ואם נימא דמקום שמכניסים בו חמץ, שנדרשנו לבדוק עפ״י המשנה ריש פסחים, גם הוא נחשב ל״חמץ ידוע״, וגם שם לא מהני ביטול, כיצד נפרנס את הגמ׳ בדף ד׳,ב בה נאמר ״דמדאורייתא בביטול בעלמא סגי״, והא שם איירי בבית ששכר, ונשים עבדים וקטנים העידו שנבדק, ובזכות הביטול הבדיקה אינה אלא מדרבנן וע״כ הם נאמנים ד״הימנוהו רבנן בדרבנן״. והא בע״כ הוא מקום שמכניסים בו חמץ, דאי לאו הכי ממילא אינו מחוייב לבדוק, וכיצד איפוא מהני ביטול?!
והנראה בזה דישנם ד׳ סוגים. א. יש חמץ המוטל לפניו ממש, ואין לך ״חמץ ידוע״ יותר מזה. ב. ויש חמץ שיודע על קיומו, אך אינו יודע את מקומו המדוייק, וחמץ כזה גם נחשב עדיין ל״חמץ ידוע״, ומצריך בדיקה לאור הנר ע״מ למצוא אותו. ומי שסובר דלא מהני ביטול על חמץ ידוע, גם כאן לא מהני ביטול. ג. ויש חמץ שאינו יודע על קיומו, אך זהו מקום שאפשר שמכניסים בו חמץ, והוא הוא ״חמץ שאינו ידוע״ (וראה בכלבו סי׳ מ״ח – הל׳ חמץ ומצה, בשם גאון ז״ל, שהוא מראשוני המחזיקים בדעה דלא מועיל ביטול בחמץ ידוע, שכתב דביטול מהני רק ״על הספקות ועל שאינו מזומן לבער״). וגם על חמץ כזה, הוא חייב בבדיקה (ובצל״ח ריש פסחים כתב דמיקרי איתחזק איסורא וחייב להשביתו מן התורה), ואם ימצא, אותו חמץ יהפוך לחמץ ידוע, ולשיטה דלא מהני ביטול, עליו לבערו. ואם לא ימצא, המקום הוא בחזקת בדוק, והוא עשה את המוטל עליו. ע״י הבדיקה הוא הפך את המקום למקום שאין מכניסים בו חמץ. וא״כ בסוג זה של חמץ, מטרת הבדיקה היא או למצוא אותו, או לברר שאין, וגם זוהי ״מציאה״! והתקוה היא שלא יהיה, וגם אם יהיה, לסלקו ע״מ שלא יהיה [ובפסחים ז׳,ב: ״למדנו מציאה ממציאה ומציאה מחיפוש וחיפוש מחיפוש וחיפוש מנרות ונרות מנר״, עיי״ש. ונמצאנו למדים דין בבדיקה מחיפוש הגביע: ״ויחפש בגדול החל ובקטן כלה, וימצא הגביע באמתחת בנימין״ (בראשית מ״ד, י״ב), ושם מטרת החיפוש של שלוחו של יוסף היתה כפולה. לא למצוא באמתחת האחים הגדולים, ולמצוא באמתחת בנימין]. בסוג זה של חמץ, לכו״ע מהני ביטול. ד. ויש חמץ שאינו יודע על קיומו, ובמקום שאין מכניסים בו חמץ, וכאן הוא לא מחוייב כלל לא בבדיקה ולא בביטול, וגם אם כלפי שמיא גליא שיש חמץ, הוא לא עובר עליו, כי התורה סמכה דיניה על החזקות (עי׳ ר״ן ריש פסחים).
ורש״י שכתב שיש לו לבדוק ע״מ שלא לעבור על בל יראה, דיבר על הסוג השני של חמץ. וכך מצאתי בפירוש ב״מגיני שלמה״ שהביאו הגריי״ו: ״דאיכא בדיקה מן התורה ג״כ, כשיודע בודאי שיש חמץ במקום אחד, צריך לבדוק״ [ועיי״ש שכתב דבעכבר נכנס ודאי ולא ידעינן אי חמץ עייל או מצה (עפ״י פסחים ט׳,ב), הוי ספק דאורייתא. פירוש הדבר, כיון דספק דאורייתא לחומרא, יש לו להתייחס כאילו חמץ עייל, וזה חוזר להיות סוג השני של חמץ, ולא מהני ביטול למ״ד דלא מהני ביטול בחמץ ידוע]. ומש״כ בפסחים ד׳,ב דבדיקת חמץ דרבנן, דמדאורייתא בביטול בעלמא סגי, איירי, כאמור, בבית ששכרו ולא ידעינן כלל אם יש בו חמץ אם לאו, והוא הוא הסוג השלישי של חמץ, דלכו״ע מהני ביטול.

פרק א

Chapter 1

רשב״םפני יהושעחדושי בעל שרידי אשפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(2) מתני׳מַתְנִיתִין: אאוֹר לְאַרְבָּעָה עָשָׂר בּוֹדְקִין אֶת הֶחָמֵץ לְאוֹר הַנֵּר כׇּל מָקוֹם שֶׁאֵין מַכְנִיסִין בּוֹ חָמֵץ אֵין צָרִיךְ בְּדִיקָה וּבַמָּה אָמְרוּ ב׳שְׁתֵּי שׁוּרוֹת בַּמַּרְתֵּף מָקוֹם שֶׁמַּכְנִיסִין בּוֹ חָמֵץ בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים ב׳שְׁתֵּי שׁוּרוֹת עַל פְּנֵי כׇּל הַמַּרְתֵּף וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים שְׁתֵּי שׁוּרוֹת הַחִיצוֹנוֹת שֶׁהֵן הָעֶלְיוֹנוֹת.:
MISHNA: On the evening [or] of the fourteenth of the month of Nisan, one searches for leavened bread in his home by candlelight. Any place into which one does not typically take leavened bread does not require a search, as it is unlikely that there is any leavened bread there. And with regard to what the Sages of previous generations meant when they said that one must search two rows of wine barrels in a cellar, i.e., a place into which one typically takes some leavened bread, the early tanna’im are in dispute. Beit Shammai say that this is referring to searching the first two rows across the entire cellar, and Beit Hillel say: There is no need to search that extensively, as it is sufficient to search the two external rows, which are the upper ones. This dispute will be explained and illustrated in the Gemara.
קישוריםעין משפט נר מצוהר׳ חננאלרי״ףהערוך על סדר הש״סרש״ירשב״םראב״ןתוספותבית הבחירה למאיריריטב״אמהר״ם חלאווהמהרש״א חידושי הלכותפני יהושעשיעורי הרב אהרן ליכטנשטייןפירוש הרב שטיינזלץאסופת מאמריםעודהכל
אור לארבעה עשר בודקין את החמץ לאור הנר כו׳ [מאי אור] רב הונא אמר נגהי רב יהודה אמר לילי. אף על גב דאסיקנא לדברי הכל אור אורתא הוא קס״ד דמאן דאמר נגהי קסבר האי אור צפרא הוא ומאן דאמר לילי קסבר לילי הוא. ואותבינן עליה והכתיב הבקר אור (בראשית מ״ד:ג׳) ואיך תאמר האור לילי הוא ופריק מי כתיב האור בקר דשמעת מינה שהאור בקר הוא הבקר אור כתיב ופי׳ הבקר האיר ולא כי האור הוא הבקר.
אתחיל לכתוב מסכת
פסחין בסייעתא דשמיא
1{משנה פסחים א:א} אור לארבעה2 עשר בודקין את החמץ לאור הנר כל3 מקום שאין מכניסין בו חמץ4 אינו5 צריך בדיקה ולמה6 אמרו שתי שורות במרתף מקום שמכניסין בו7 חמץ בית שמאי אומ׳ שתי שורות על פני כל המרתף ובית הלל אומרין שתי שורות החיצונות8 שהן העליונות:
{בבלי פסחים ב ע״א} גמ׳ מאי אור רב הונא אמר9 נגהי ורב יהודה אמר לילי.
1. במסכת פסחים נוסח הפנים הוא ע״פ כ״י אוקספורד הונטינגטון 135 (כ״י א). חילופי נוסחאות מוצגים מכ״י ניו יורק ביהמ״ל Rab. 692 (כ״י נ), כ״י קרפנטרץ, קטעי הגניזה, דפוס קושטא, ודפוסים מאוחרים.
2. לארבעה: גא, גד: ״ארבעה״. כ״י א לפני הגהה: ״ארבעה״ כבר״ח בגמ׳ להלן ד ע״א.
3. כל: חסר בכ״י קרפנטרץ. גב, גנד, גסד, דפוסים: ״וכל״.
4. חמץ: כ״י קרפנטרץ: ״את החמץ״.
5. אינו: גב, כ״י נ: ״אין״.
6. ולמה: דפוסים: ובמה.
7. בו: גב: ״לו״.
8. החיצוניות: גה: ״החיצוניות על פני כל המרתף״.
9. רב הונא אמר: גג: ״אמ׳ רב הונא״.
ערך רתף
רתףא(פסחים ב.) במה אמרו שתי שורות במרתף (בתוספתא בבא מציעא נג:) השוכ׳ בית מחברו מעמיד בו ריחים של חמור אבל ריחים של יד לא ירחף על גביו יין מפני שטוען את הכתלים (א״ב פי׳ אוצר של יין או של שמן ובלשון יוני קוראים מרתף לאוצר של בשמים או של שמן).
א. [קעללער.]
מתני׳ אור לארבעה עשר גרסי׳.
לאור הנר – בגמרא (פסחים ז:) מפרש טעמא.
בודקין – שלא יעבור עליו בבל יראה ובבל ימצא.
ובמה אמרו – לקמן במתניתין.
שתי שורות – של חביות הסדורות במרתף של יין צריך לבדוק ביניהם אחרי שאמרנו כל מקום שאין מכניסין בו חמץ אין צריך לבדוק למה הוצרכו לבודקן ומפרש לא אמרו אלא במרתף שמכניסין בו חמץ כגון מרתף שמסתפק ממנו יין לשולחנו ופעמים שהשמש עומד למזוג יין ופתו בידו וכשהיין כלה נכנס למרתף להביא יין.
שתי שורות על פני כל המרתף – בגמ׳ (פסחים ח:) מפרש מאי היא.
שתי שורות החיצונות כו׳ – מפרש בגמ׳ (שם).
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

[סימן תט]
לילו של ארבעה עשר בודקין את החמץ לאור הנר. ולא לאור האבוקהא. אע״ג דאבוקה להבדלה מצוה מן המובחר דאורו גדול, הכא נר עדיף משום דמשוך נהוריה ואורו לפניו ויכול להכניס׳ לחורין ולסדקין, ואבוקה מקטף קטיף ואורה לאחוריה ואין יכול להכניס׳ לחורין ולסדקין ולבדוק שםב.
ואם לא בדק בלילה יבדוק ביוםג. אע״ג דאמרינן (פסחים ח ע״א) אכסדרה לאורה נבדקת, אין בודקין בתוך הבית לאור החמה אלא לאור הנר. דתנו רבנןד אין בודקין לא לאור החמה ולא לאור הלבנה ולא לאור האבוקה אלא לאור הנר, ומדקתני לאור החמה מכלל דמיירי בבודק ביום דאיכא אור החמה, וקתני אין בודקין.
א. ז סע״ב.
ב. ח ע״א ולא הביא רבינו טעמו של ר״פ שם האי בעית והאי לא בעית. ועי׳ ב״ח סי׳ תלג ס״ג שדן בנפק״מ שבין הטעמים.
ג. י ע״ב.
ד. ז סע״ב. ודברי רבינו כאן נראה שהם בעקבות ר״ח. עי׳ לשונו. ומש״כ להלן ומדקתני לאור החמה מכלל דמיירי בבודק ביום דאיכא אור החמה וכו׳, [וכעי״ז בר״ח: אתא ולא לאור חמה לאשמעינן שהבודק ביום בזמן שהחמה מצויה בעולם וכו׳ אינו בודק אלא בנר], נראה שהוא עפ״י הירושלמי ריש מכילתין שהובא בהרבה ראשונים: ת״ר אין בודקין לא לאור החמה וכו׳ וכי יש חמה בלילה הדא אמרה אפילו ביום צריך לבדוק לאור הנר.
מתני׳ אור לארבעה עשר בודקין את החמץ – פ״ה שלא לעבור עליו בבל יראה ובל ימצא וקשה לר״י כיון דצריך ביטול כדאמר בגמ׳ (דף ו:) הבודק צריך שיבטל ומדאורייתא בביטול בעלמא סגי אמאי הצריכו חכמים בדיקה כלל ונראה לר״י דאע״ג דסגי בביטול בעלמא החמירו חכמים לבדוק חמץ ולבערו שלא יבא לאכלו וכן משמע לקמן (דף י:) דבעי רבא ככר בשמי קורה וכו׳ או דלמא זימנין דנפל ואתי למיכליה והטעם שהחמירו כאן טפי מבשאר איסורי הנאה שלא הצריכו לבערם משום דחמץ מותר כל השנה ולא נאסר רק בפסח ולא בדילי מיניה כדאמר לקמן (דף יא.) ולא דמי לבשר בחלב וערלה וכלאי הכרם שאיסורם נוהג איסור עולם ונזיר נמי איסוריה שרי לאחריני אי נמי שאני חמץ שהחמירה בו תורה לעבור בבל יראה ובל ימצא החמירו חכמים לבדוק ולבערו אפילו היכא דביטלו משום דילמא אתי למיכליה ונראה לרשב״א דאפילו לפי טעם האחרון צ״ל דהחמירו חכמים בכל חמץ אפי׳ בחמץ נוקשה ועל ידי תערובת אף על גב דליכא בל יראה לפר״ת בריש אלו עוברין (דף מב.) דהא אמר שיאור ישרף והיינו חמץ נוקשה כדמוכח התם ואיכא למ״ד נמי התם דכ״ש חמץ גמור על ידי תערובת משמע דאסור להשהותו דאי מותר להשהותו אמאי ישרף ישהה אותו עד אחר הפסח ויהא מותר אפילו לרבי יהודה דלא אסר רבי יהודה חמץ אחר הפסח אלא בחמץ גמור דאיכא ג׳ קראי לתוך זמנו ולפני זמנו ולאחר זמנו (לקמן דף כח:) אבל בנוקשה דליכא אלא חד קרא אפי׳ ר׳ יהודה מודה.
והפרק הראשון ממנה יסוד ענינו בביאור החלק הראשון וקצת החלק השני ורובו יסוב על שלשה ענינים הראשון לבאר ענין בדיקת חמץ והשני יתחיל בו בסדרי זמן איסורו השלישי במה שבאו בזה הפרק דינין אריכי הדברים בענין טומאה וטהרה זהו שורש הפרק דרך כלל אלא שיבאו בו דברים על ידי גלגול כענין סוגיית התלמוד על הדרך שקדם:
והמשנה הראשונה ממנו אמנם תחל בביאור החלק הראשון [והוא שאמר] אור לארבעה עשר בודקין את החמץ לאור הנר כל מקום שאין מכניסין בו חמץ אינו צריך בדיקה ובמה אמרו שתי שורות במרתף במקום שמכניסין בו חמץ בש״א שתי שורות על פני כל המרתף בה״א שתי שורות החיצונות שהן העליונות אמר הר״ם בדיקת החמץ צריך שיהיה בליל ארבעה עשר אע״פ שאין אסור באכילה עד חצות ליום ארבעה עשר כאשר יתבאר ותקנו לזה לפי שאור הנר בלילה יפה לבדיקה ובני אדם מצויין בבתיהם באותו העת נקרא ללילה אור כמו שקורין דברים הרבה בהפכן וכיוון בזה כדי לדבר בלישנא מעליא ולא תהיה פתיחת הספר בשם העדר מן העדרים ר״ל לילה מרתף שם אוצר היין ולזאת המשנה שיעור ושיעורה כך כל מקום שאין מכניסין בו חמץ אינו צריך בדיקה ואוצרות יין ושמן אינן צריכין בדיקה ולמה אמרו שתי שורות במרתף וכו׳ ונאמר על דרך הדמיון כגון שיהיה בית מלא חביות יין באורך עשר חביות ובגבהו עשר אחת בצד אחת עד שיהיה בבית אלף חביות בית שמאי אומרים בודק השורה כולה שהיא כנגד הפתח באורך וברוחב שהם מאה חביות והשורה כולה שהיא כנגד גג הבית באורך וברוחב והם גם כן מאה חביות וזהו ענין אמרם שתי שורות על פני כל המרתף ובית הלל אומר׳ שבודק מאה חביות בלבד והוא שתי שורות אחת בצד שנית כנגד פתח הבית ומן השורות העליונות כנגד הגג וזהו ענין אמרם שתי שורות החיצונות שהן העליונות:
אור לארבעה עשר בודקין את החמץ לאור הנר וכו׳ פי׳ אור לארבעה עשר לילה שמחרתו ארבעה עשר ומתוך כך יש מדקדקים בלשון משנה זו שלא לגרוס לאור ארבעה עשר מפני שלשון זה לדעתם ביאורו לילה שעבר ארבעה עשר כמו שאמרו במסכת ראש השנה אימתי משיאין משואות לאור עבורו ופירושו לילה שעבר שלשים שהוא יום העבור ולא לילה שמחרתו שלשים שהרי אמרו אין משיאין אלא על החדש שנראה בזמנו לקדשו שאם לא נראה בזמנו לא היו משיאין והיו יודעין ממילא שהחדש נתעבר וחוזרין ומקדשין יום שלשים ואחד ומונין הימנו אבל כשהיו משיאין בלילה שעבר שלשים היו מכירין שנתקדש החודש ביום שלשים ושבדין נהגו בו קדש ומונין הימנו וא״כ היאך ישיאו לילה שמחרתו שלשים והרי כמה פעמים אין עדים שראו את הלבנה באים עד יום שלשים אלא ודאי פירושו יום שעבר שלשים ואע״פ שגדולי הרבנים כתבו שיום העבור הוא יום שלשים ואחד ונמצא ביאורו לילה שמחרתו יום שלשים ואחד דרך שיטפא כתבוה שהרי אמרו שם (ראש השנה י״ט:) העיד ר׳ יהושע בן לוי על שני אדרים שמקדשים אותם ביום עבוריהם והקשה לו למימרא דחסרים עבדינן להו מלאים לא עבדינן להו ומאחר שהקשו בה כן למדנו שיום שלשים הוא יום העבור וא״כ כל כיוצא בלשון זה פירושו על יום שעבר לפיכך אין גורסין כאן אלא או אור לי״ד או אור י״ד אבל לא לאור י״ד ולא עוד אלא שאף בגירסא זו ר״ל אור י״ד יש מפקפקים לומר שאין לשון זה מיוחד לא ליום שעבר ולא ליום הבא אבל אור לי״ד מיוחד ללילה שמחרתו י״ד ועל דרך האמת כל אלו דקדוקים של הבל ואין שם נוסח שלא יהא אפשר לפרשו הן על לילה של יום שעבר הן על לילה של יום הבא שהרי מצינו בגמ׳ יכול יהא נאכל לאור שלישי שפירושו לילה שמחרתו שלישי וכן המפלת לאור פ״א פירושו לילה שמחרתו פ״א ואע״פ שהם גורסין בכלן כפי שיטתם ר״ל אור לשלישי ואור לשמונים ואחד אין לשבש גירסאות הנמצאות ברוב הספרים ללא צורך ובודאי אין לנו הכרע באחד מן הלשונות אלא כל אחד לפי ענינו ובזו מיהא על איזה לשון שתרצה פירושו לילה שעבר שלשה עשר ומחרתו י״ד אלא שיש בזה דיוק אחר והוא שכל שהוא התחלת דבור אין למ״ד של שימוש נופלת בו יפה ואלו היה מתחיל בדבר אחר היה אומר לאור כגון המפלת לאור שמונים ואחד וכן יהא נאכל לאור שלישי וכן משיאין משואות לאור עבורו הן שיהא נאמר על יום שעבר הן שיהא נאמר על יום הבא או בלא למ״ד כלל כדרך שאמרו למטה בודקין אור י״ד אבל מאחר שהתחיל הדבור במלה זו אין הלשון נופל יפה לומר בתחלת דבור לאור י״ד אלא אור לי״ד או אור י״ד כמו שמצינו אור יום הכפורים מתפלל שבע ומתודה ונניח דברים אלו למשא ומתן ונחל בביאור הענין:
והוא שאמר שבזמן הזה בודקין את החמץ כלומר שמחפשין אותו בכל מקומות שבבית שיש להעלות על לב שיהא מצוי שם חמץ ופירשו גדולי הרבנים כדי שלא יעבור עליו בבל יראה ובל ימצא וחכמי התוספות צווחים עליהם והלא אמרו מדאורייתא בבטול בעלמא סגי ליה ר״ל אף בחמץ הידוע שמאחר שבטלו אינו שלו וא״כ האיך עובר בבל יראה ובל ימצא וא״ת שלא יבטל הרי אין הבדיקה פוטרתו מלבטל שהרי אמרו הבודק צריך שיבטל ומתוך כך פירשו הם בודקין את החמץ שמא אע״פ שיבטל ימצא וישכח ויאכל ממנו ויבא לידי שגגת כרת שאין הביטול מועיל להפקיע את הכרת מן האוכלו במזיד שלא נאמר ענין ביטול אלא להפקעת בל יראה ובל ימצא ומצד שאינו שלו אבל לענין אכילה הרי שלו ושאינו שלו שניהם שוים לחיוב אכילה ואע״פ שפירושם נכון אין צורך לדחות פירוש ראשון שאע״פ שדיו בבטול אין זה אלא עצה בעלמא לבטלו ולהפקירו עד שלא יהא קרוי חמץ שלו אבל עיקר הענין הוא הבדיקה וההוצאה מן הבית לבערו מן העולם שהרי מצד שאדם רגיל בו החמירה תורה באיסור חמץ יותר משאר איסורין לבערו ואע״פ שהנזיר רגיל ביין ולא הצריכוהו בכך נזיר שאני שמצות יחיד היא ולבו עליה ועוד שאם הוא אסור האחרים מותרים והיאך מבערין אותו אבל חמץ שאסור לכל ושאין הזהירות מצוי בדבר שמצוי לרבים להיות לב הכל עליה החמירו בה והוא שאמרו חמץ לא בדילי אינשי מיניה ולמדת שעקר הענין הוא הבדיקה וההוצאה מן הבית ואף לשון השבתה האמורה בתורה אע״פ שתרגומה בבטול עקר הנחתה להוצאה מן הבית ולביעור מן העולם כמו שכתבנו ומטעם שהזכרנו ואף השבתה אע״פ שאנו מפרשים אותה לשון בטול מדלא כתב בהדיא תבערו מ״מ אף היא רומזת שעקר הענין הוא הביעור מן הבית או מן העולם שהרי אף היא לשון כליון הוא לפעמים כמו שאמר אשביתה מאנוש זכרם אלא שמ״מ אם בטלו אינו שלו והוא שאמרו חכמים לר׳ יהודא כשאמר אין ביעור חמץ אלא שריפה השיבוהו לא מצא עצים יהא יושב ובטל והתורה אמרה תשביתו בכל דבר שאתה יכול להשביתו וא״כ עקר הכונה הוא לבדוק אחריו ולבערו אלא שדרך עצה הצריכוהו בטול אחר בדיקה כדי שלא להכשל בבל יראה ונמצאת הבדיקה שקודם הבטול דין גמור וכונה ראשונה של תורה ואף חכמים שתקנו הביטול לא פטרוהו מבדיקה שמא יבא לאכול הא קודם שבטל עקר כונת התורה בבדיקה וביעור היא והיא צריכה אף שלא לעבור בבל יראה ובל ימצא שמשבדק יפה אף לכשמוצאו אינו עובר בבל יראה אא״כ משהא אותו משמצאו ולא עוד אלא שי״א שלא נאמר בביטול בעלמא סגי ליה אלא בחמץ שאינו ידוע אבל בחמץ הידוע צריך לבערו מן התורה ומזו שכתבנו ר״ל לא מצא עצים יהא יושב ובטל וכו׳ ואם לא כן היה לו לומר יבטלנו וכן ממה שאמרו אך ביום הראשון מערב יום טוב או אינו אלא ביום טוב עצמו הרי למדנו בהבערה שהיא אב מלאכה ואי סגי ליה בבטול יבטלנו ואינו כלום שהרי בשעת איסורו אינו יכול לבטלו אלא שכל אלו בעקר דין תורה וכונתה נאמרו שהיא בביעור ועל הדרך שכתבנו ומ״מ אף חמץ הידוע דיו בבטול כמו שמבואר להדיא מענין שמא ימצא גלוסקא יפיפיה ומענין תלמיד היושב לפני רבו וכן מן ההולך לשחוט את פסחו ולמול את בנו ונזכר שיש לו חמץ בתוך ביתו הא עקר כונת התורה בבדיקה וביעור היא והיא צריכה שלא לעבור עליו בבל יראה ובל ימצא וכ״ש שמא יבא לאכול:
ואמר על בדיקה זו שהיא לאור הנר ופי׳ בגמ׳ מפני שאור הנר יפה לבדיקה והענין הוא מפני שלדקותו הוא יכול להכניסו בחורים וסדקים וא״ת ואף נר של חרס היאך מכניסה בחורים ובסדקים מפרשים בה שחוקקין בראש מקל ארוך ונותנין בחקק שמן ופתילה ומטלטלין אותו בחורים וסדקים ועוד פי׳ בה בגמ׳ שם שהנר אינו מתירא על ניצוצות שלו אבל האבוקה מתירא עליה שמא תהא שלהבת שלה נאחזת בקירות הבית ואין לבו על הבדיקה כראוי וכן פי׳ בה שהנר אורו נמשך אבל האבוקה פעמים מאירה ופעמים אינה מאירה כל כך מפני שפוסקת וקופצת ממקום למקום ואין בדיקה נעשית בה כראוי ולפי ענינים אלו יש לנו לומר שהבדיקה בנר של שעוה וכיוצא בה בדיקה ראויה היא וכל הדרכים האלו בה ואף גדולי המפרשים כתבו שהיא עקר שהשמן מ״מ אף בכלי זה שציירנו עליו מתירא הוא על שפיכת השמן ואינו בודק יפה:
ואח״כ הוא מבאר שדין בדיקה הוא בכל מקומות שהחמץ מצוי בהם והרי הם אצל ענין זה כאיתיליד ריעותא אבל כל מקום שאין מכניסין בו חמץ כחורי הבית העליונים והתחתונים שאין תשמישם אלא בצער וכן רפת ולול ומתבן ואוצרות יין ושמן בשאין מסתפק אין צריכין בדיקה שמאחר שלא נולד בהם ריעותא אין מחזיקין בהם איסור ושואל לעצמו א״כ במה אמרו שתי שורות במרתף שכבר שמע וקבל ששתי שורות במרתף צריכים בדיקה על גב החביות וביניהן ופירשה בשמכניסין שם חמץ והוא במסתפק ממנו שהשמש נכנס לשם לפעמים ופתו בידו ושוכחו ונשאר שם וחוזר ודן בדין שתי שורות הללו על אלו שתים מהם הוא מצריך בדיקה ופירשו בית שמאי שתי שורות על פני כל המרתף ובית הלל אומרים שתי שורות החיצונות שהן העליונות:
וענין זה הוא שהיה דרך מסדרי האוצרות שהיו מסדרים חביותיהם בשטח קרקע המרתף שורות שורות ומתחילין סמוך לכותל שכנגד הנכנס הגע עצמך שפתח המרתף במזרח היו מסדרים שורה אחת על פני כותל מערב מצפון המרתף לדרומו וסמוך לה שורה אחרת וכן הרבה באורך קרקע המרתף כפי מה שצריך לו ומסדרם חביות על גבי חביות מן הארץ עד שמי קורה ונמצא כל המרתף עשוי שורות שורות אם תרצה אמור שורה ראשונה אותה עליונה הרואה על פני כולה שמי קורה וצד חיצון שלה רואה אף פני הבית ושניה לה אותה שתחתיה שאינה רואה שמי קורה וצד חיצון שלה רואה את הפתח וכן כל השורות מן הגג עד תחתית הקרקע ואם תרצה אמור ששורה ראשונה אותה החיצונה שרואה על פני כולה את הפתח וצד עליון שלה רואה שמי קורה ושניה לה אותה שלפנים הימנה שאינה רואה את הפתח אבל צד עליון שלה רואה שמי קורה וכן כולם עד כותל אמצעי של בית המרתף וכשמתחיל להסתפק עולין לעליונות בסולמות ושותין משורה העליונה הרואה שמי קורה ופני הפתח עד שישתו את כולה ומסלקין אותן חביות ושותין שלמטה הימנה עד שתכלה כל השורה החיצונה הרואה פני הבית:
ואמרו בית שמאי שתי שורות על פני כל המרתף ונחלקו בגמ׳ לדעתם והוא שרב יהודה פירש את דבריהם שתי שורות מן הארץ עד שמי קורה החיצונה שרואה כולה פני הפתח וצד עליון שלה רואה אף שמי קורה ושלפנים הימנה שאינה רואה את הפתח כלל אבל צד עליון שלה רואה שמי קורה ור׳ יוחנן פירש את דבריהם שתי שורות שהן שורה אחת כמין גאם אחת החיצונה שמן הארץ ועד שמי קורה שרואה על פני כולה פני הפתח והאחרת שמתחלת הסדר עד כותל אמצעי שרואה כולה שמי קורה וזו דוקא מיהא עד מקום שידו מגעת לא שיהא צריך על כל החביות ובית הלל סוברים שתי שורות החיצונות שהן העליונות והענין הוא שכל שאין אתה מזכיר על פני כל המרתף אתה קורא שורה כל שורת חביות בלא צירוף שלמטה הימנה עד הקרקע אלא צירוף כל שלפנים הימנה עד הכותל ונחלקו רב ושמואל בגמרא בפירוש דבריהם שלדעת רב העליונה ושלמטה הימנה ששתיהן רואות פני הפתח ועליונה פני התקרה מפני שהוא מדקדק בלשון חיצונות שהרי שתי אלו חיצונות ואע״פ שקוראן עליונות ואין כאן עליונה אלא אחת אף התחתונה עליונה בערך שלמטה הימנה ושמואל פירש את דבריהם עליונה ושלפנים הימנה ששתיהן עליונות שרואות פני התקרה והחיצונה שבהן רואה אף פני הפתח והוא מדקדק בלשון עליונות שהרי שתיהן עליונות ואע״פ שקוראן חיצונות ואין כאן חיצונה אלא אחת אף שלפנים הימנה חיצונה בערך לשלפנים הימנה ואין ספק שהלכה כבית הלל אלא שספק בידינו אם כרב אם כשמואל והוא שיש פוסקים כרב ומשום דרב ושמואל הלכתא כרב באיסורי וכן כתבוה גדולי המחברים וגאוני הראשונים פוסקים כשמואל ממה שאמרו בגמ׳ תני ר׳ חייא כרב וכלהו תנאי כשמואל וכן שלדעתם לא נאמר הלכתא כרב באיסורי אלא במחלוקת שלהם אבל במה שהם מפרשים בו דברי אחרים לא ואין הכרע בדבר ומ״מ במרתף שלנו שאין שם שורות צריך לבדוק על גבי הקנקנים וביניהם:
מתני׳ אור לי״ד בודקין את החמץ לאור הנר – פירש״י ז״ל כדי שלא יעבור בבל יראה ובל ימצא. והקשו עליו דהא בדיקת חמץ דרבנן היא כדאיתא לקמן בפירקין ולעולם לא נפיק מבל יראה ובל ימצא לענין החמץ שלא מצא עד דליעביד בטול דאורייתא כדאמר רחמנא ואפי׳ את״ל דבדיקת חמץ דאוריי׳ ובהכי סגי ליה מ״מ הא קיל״ן שהבודק צריך שיבטל וא״כ אפי׳ לא בדק כלל הא לא עבר בבל יראה ובל ימצא כיון שביטל אח״כ. וא״כ אין הבדיקה זה ואם היא זה הויא בדיקה בכדי לפיכך פי׳ בתוספות דבדיקה דמתני׳ הויא מדרבנן ואף על פי שיש לו לבטל מן התורה ובהכי הוה סגי הצריכוהו בדיקה שלא יכשל באכילתו. ולאו למימרא דבדיקה לא הוא מדאורייתא כלל דהא וודאי ליתא דכי כתב רחמנא תשביתו שאור אינו לשון בטול ממש כפשוטו או כתרגומו אלא לשון ביעור שיבערנו מרשותו ודאמר בגמ׳ ר׳ עקיבא אומר וכו׳ אלא וודאי לכ״ע בדיקה מדאורייתא ומאי דאמרינן בגמרא בביטול בעלמא סגי הכי אמרינן דכל היכא דעביד בטול כי לא רמיא עליה מצות בדיקה והכי דייק לישנא דקאמרינן בבטול בעלמא סגי. ואף על פי שכתב ז״ל בביטול סגי מדכתיב תשביתו ולא כתיב תבערו אלמא תשביתו בלב היא אין בזה גילוי דעת שיסבור רבינו ז״ל דבדיקת חמץ דרבנן אלא כך אמר ז״ל דלהכי כתב רחמנא לשון תשביתו שיהא נכלל אף לשון ביטול ואשמעינן קרא דאי אנוס ולא מצי בדיק בביטול דעביד קודם זמן איסורו סגי ליה, ואך חלק אביעור לחוד קאי נמצאת למד שמצוותו בביעור אלא דאי בטלו מעיקרא תו לא רמיא עליה האי מצוה ומיהו רבנן חייבוהו לבטל על כל פנים כי הבטול מוציא מכל חשש כך יש ליישב פי׳ התוס׳. לפי מה שנראה מפי׳ רש״י זו יש ליישב פרש״י ז״ל דהא פרישנא דבדיק׳ דאורייתא וזו היא מצבתו וכללו של דבר כיון דמדאורייתא בכל חד מנייהו סגי ואית ליה למעבדינהו תרווייהו ההוא דאתי מעיקרא הוי דאורייתא ואידך מדרבנן ע״כ הרי״ט ז״ל: והרא״ש ז״ל העלה בשם התוס׳ דבדיקה מדרבנן שמא ימצאנו ביו״ט ויאכלנו ע״כ ושאלו הראשונים ז״ל מה טעם הקפידה תורה בביעור חמץ יותר משאר איסורין ותירצו דשאני הכא דלא בדילי אינשי מינייהו והוא אסור בהנאה ויש באכילתו כרת מה שאין כן בנבלה וחזיר דבדילי אינשי מיניה. ויין לנזיר אע״ג דלא בדיל מיניה אינו אסור בהנאה טפילה (נ״ל דצ״ל ערלה, המעתיק) וכלאי הכרם אע״ג דלא בדילי אנשי מנייהו ואסורין בהנאה אין באכילתן כרת. א״נ דשאני חמץ שאיסורו תלוי בזמן וזהו שהוא אסור עכשיו היה עכשיו מותר ויש לו היתר אחר הפסח מן התורה מה שאין כן בטפילה (נ״ל דצ״ל בערלה, המעתיק) וכלאי הכרם ובשר בחלב ואע״ג דיין לנזיר הויא גם הא לא הוי אסור בהנאה. ולפי שראו רז״ל שהחמירה תורה כ״כ הפריזו הם להצריך בדיקה על החמץ הנמצא ובטול על שאינו נמצא. הרי״ט ז״ל בשם רבו הרא״ש ז״ל.
אור לארבעה עשר וכו׳ – כתב רש״י ז״ל דהכי גרסינן ולא גרסינן לאור ארבעה עשר משום דלאור משמע ליל שמחרתו חמשה עשר שכבר עבר היום הנזכר כדאמרינן בר״ה ואימתי משיאין משואות לאור עבורו והוא ליל שמחרתו שלשים ואחד והוא אחר העבור שיום עבורו הוא יום שלשים שהוא מלוי החדש ובודאי גירסת הספרים כן היא מיהו אם לא היתה כן אין זה מכריע למחוק גירסת הספרים דהא גרסינן נמי לקמן בגמרא המפלת לאור פ״א וכן יכול יהא נאכל לאור שלישי והוא אור לפני פ״א או לפני שלישי אלמא משכחת לה הכי ומשכחת לה הכי הלכך מאן דתני אור לא משתבש ומאן דתני לאור לא משתבש. ורש״י ז״ל הוצרך לומר דהמפלת אור לשמנים ואחד גרסי׳ וכן אור לשלישי ולית׳ דטובא איכא במס׳ זבחים האוכל לאור שלישי המחשב לאור שלישי וכולי האי לא נשבש. ואיכא מאן דגריס אור ארבעה עשר לאפוקי נפשיה מפלוגתא ועוד אני אומר דלעולם ל׳ בתחלת תיבה אינה מכרעת לא סוף ולא התחלה אלא לעצומו של יום או לילה לבד והראיה בתול׳ נשאת ליום רביעי כ׳ שכך היא הגרסא. ואע״ג דכתי׳ ויהי לשבעת הימים שהוא לסוף הז׳ התם מקרא קצר הוא כדמתרגמינן לזמן שבעה יומין וכאלו אמר ויהי לאחר שבעת הימים ונפקא מינה מכל מאי דאמרן לענין שטרות בכיוצא בזה שאין דנין לא להקל ולא להחמיר דוקא אלא יד בעל השטר על התחתונה (ח״י):
בודקין את החמץ – פירש״י ז״ל כדי שלא יעבור עליו בבל יראה ובל ימצא. והקשו עליו בתוס׳ דהא אמרינן לקמן דבדיקת חמץ דרבנן דאלו דאורייתא בביטול בעלמא סגי אלמא אע״ג דלא בדק אינו עובר לפיכך פירשו ז״ל דהאי בדיקה מדרבנן. וא״ת א״כ מאי שנא משאר איסורים חלב ודם ערלה וכלאי הכרם שלא הצריכו בדיקה אי אמרת בשלמא דאורייתא הכא גזר רחמנא והכא לא גזר אלא אי אמרת דרבנן מאי שני הכ׳ ומאי שנא הכא. ותרצו דשאני חמץ דלא בדילי אינשי מינה כולי שתא ואיכא למגזר אי משהי ליה דילמא אתי למיכל מיניה מה שאין כן בשאר איסורין דבדילי מנייהו:
וא״ת נזיר מאי א״ל – שאני נזיר דשרי לאחריני וכיון דלבני ביתו המותרין מותר לשהות היין לעצמן אם אתה אוסרו לזה נמצאת מצריכו לעמוד בבית מיוחד לעצמו ולי נראה דאפילו לדבריהם אין כאן קושיא על רש״י ז״ל דאיהו לא פסיק למימר דכל שלא בדק עובר אלא דכל שבדק שוב אינו עובר על הנבדק. ומ״מ מסתבר׳ כפשטה דמלתא דבדיקה דאורייתא דאע״ג דכתיב תשביתו ומתרגמינן תבטלון לאו בטול בפה קאמר אלא שיבטלנו מן הבית והיינו דכתיב מבתיכם ולבטול בפה למה לי מבתיכם תדע לך דהא תנן לקמן בפ׳ כל שעה ר׳ אומר אין ביעור חמץ אלא שריפה וחכ״א מפרר וזורה לרוח או מטיל לים. ואמרי׳ עלה בגמרא דר׳ יהוד׳ יליף לה מנותר ורבנן פליגי עליה דלא דמי לנותר אלמא ש״מ כי היכי דלר׳ יהודא מדאורייתא הכי נמי לרבנן דפליגי ביעורו במאי וכי תימא עד כאן לא פליגי אלא בזמן איסורו אבל בלילה וקודם איסורו מנא לן דליכא מ״ד שהבודק בלילה יהא צריך לשורפו דהשתא באכילה מותר כל שכן ליתנו לגוי או לפרר ברוח א״ל דמ״מ השבתה דקאמר רחמנא ביעור הוא ולא ביטול אלא דקרא איירי בזמן איסורו ורבנן אחמור לבדוק קודם לכן ומשום לתא דאורייתא ותדע לך דבדיקה מיהא דאורייתא דהא תנן ר׳ יהודא אומר בודקין אור ארבעה עשר ובארבע עשר שחרית ובשעת הביעור. וקס״ד דדוקא קאמר דבעי מעבד כל אלו הבדיקות ואמרי׳ עלה בגמרא מאי טעמא דר׳ יהודא כנגד שלש השבתות שבתורה. ועוד דאמרי׳ לקמן אמר רב יהודא הבודק צריך שיבטל מ״ט ואסיק גזרה שמא ימצא גלוסקא יפיפיה דדעתיה עליה ואי אמר׳ בטול דאורייתא מאי קא מבעי לן מאי טעמא והא דאורייתא הוא ואע״ג דבדק אכתי לא סגי בהכי דשמא לא בדק יפה יפה וכל שלא בטל הא עבר על בל יראה ובל ימצא דרחמנ׳ בטול אצרכיה. אלא ש״מ דלכולי עלמ׳ השבתה דאורייתא היינו בדיקה ובטול דלאחר בדיקה דרבנן. וההיא דאמרי׳ דמדאורייתא בביטול בעלמ׳ סגי לאו משום קרא קאמר אלא דאע״ג דאצרכיה רחמנ׳ בדיק׳ מ״מ אי בעי לבטולי תו לא עבר עליה דבמאי דאפקריה ולאו דידיה לא קא עבר דשלך אי אתה רואה אבל אתה רואה של אחרים ושל גבוה הלכך מאי דאמרי רבנן דלא סגי ליה בביטול אלא בדיקה דוקא מדרבנן היא. הלכך אי בדיק אע״ג דלא בטיל אי אשתכח חמץ בזמן איסורו לא עבר עליה למפרע דלא חייביה רחמנא אמאי דלא ידע מיהו כדמשכח ליה אי משהי ליה עבר עליה ואי בטיל ליה מעיקרא תו לא עבר עליה אא״כ דעתיה עליה דבעי לזכויי ביה וכדבעינן למכתב גבי שמא ימצא גלוסקא יפיפיה אלא דרבנן אצרכיה אכתי לבעורי גזרה שמא ישכח ויאכל (ח״י):
מקום שמכניסין בו חמץ – תירוצא היא כלומר במרתף של של יין ובמסתפק ומפרש ואזיל הני שתי שורות מאן נינהו ובגמרא פליגי בה אמוראי בפי׳ דמתני׳ ושם נפרש בע״ה:
ירושלמי מרתף של יין צריך בדיקה של שמן אין צריך בדיקה אוצר בין של יין ובין של שמן א״צ בדיקה איזהו אוצר ואיזהו מרתף אוצר כל שאינו נתון עם הלחם בחצר מרתף כל שהוא נתון עם הלחם בחצר יש אוצר שהוא כמרתף ויש מרתף שהוא כאוצר אוצר ואינו בוש לאכול בו הרי הוא כמרתף מרתף והוא בוש לאכול בו הרי הוא כאוצר יש חצר שהוא כמבוי ויש מבוי שהוא כחצר חצר שהרבים בוקעים בו הרי הוא כמבוי מבוי שאין הרבים בוקעים בו הרי הוא כחצר ובענין שמן לקמן נאריך בה בע״ה:
גמרא קא סלקא דעתין דאמר נגהי נגהי ממש משו׳ מאן דאמר נגהי קאמר הכי דההיא הוא דלא סליק ועוד דלמאן דאמר לילי פשיטא דלילי ממש קאמר:
לעולם יכנס אדם בכי טוב ויצא בכי טוב לאו יכנס בכי טוב דכתיב בקרא קאמר דטובא כי טוב איכא אלא יכנס בדבר הטוב קאמר ואשכחן אורה דאקרי כי טוב דכתיב וירא אלקים את האור כי טוב ונסיב לישנא דקרא משום דסליק לתרוייהו. וטעמא דיכנס בכי טוב היינו משום חשש מזיקין דלילה זמן מזיקין הוא וכדאיתא בפ׳ הכונס וקרא כתיב תשת חושך ויהי לילה בו תרמוש כל חיתו יער. וא״ת כיון שכן אפי׳ מעירו נמי וא״כ הו״ל למימר יצא ואח״כ יכנס דאי אמרת בשלמא משום לסטים וגנבים מעירו ליכא למיחש כולו האי א״ל דאורחא הוא למנקט לעולם כניסה תחלה גבי בין השמשות זה נכנס וזה יוצא וכן בכל מקום:
תוספות בד״ה אור לארבעה עשר כו׳ שהחמירו כאן טפי מבשאר איסורי הנאה כו׳ ולא דמי לבשר כו׳ ונזיר נמי כו׳ עכ״ל נראה דל״ק להו מעיקרא אלא מאיסורי הנאה דומיא דחמץ וא״כ קשה מאי קושי׳ מנזיר דלא ה״ל מאיסורי הנאה וי״ל דלאו דוקא מנזיר קאמ׳ אלא [מנדר] דהוי מאיסורי הנאה דאינן איסור עולם ולא בדיל מיניה אי לאו דשרי לאחריני וק״ל:
בא״ד דאי מותר להשהותו אמאי ישרף ישהה אותו אחר הפסח ויהא מותר כו׳ עכ״ל דמלשון ישרף לא מוכח׳ דאסור להשהותו אי הוה אסור בהנאה גם אחר הפסח דלכך קאמר ישרף דאינו עומד אלא לישרף כיון דאסור מהיום לעולם אבל כיון דשרי לאחר הפסח אי הוה גם מותר להשהותו אמאי ישרף דהא שרי ליה להשהותו עד לאחר הפסח ולהנות ממנו ודו״ק:
במשנה אור לי״ד בודקין את החמץ לאור הנר ופרש״י כדי שלא יעבור עליו בבל יראה ובל ימצא. ונראה דמה שהוצרך לפרש כן ולא ניחא ליה לפרש משום שמא יאכל כדאמרינן לקמן בגמ׳ להדיא גבי ככר בשמי קורה זימנין דנפיל ואתא למיכליה וכן בההיא דהמוצא חמץ ביום טוב כופה עליו כלי ע״כ טעמא משום שמא יאכל כמו שפירש״י עצמו וכה״ג טובא אלא דאפשר דס״ל דלא שייך חששא דשמא יאכל אלא בחמץ ידוע דוקא אבל בחמץ שאינו ידוע כי האי דהכא לבדוק לאור הנר בחורים ובסדקים לא שייך האי חששא כלל דהוי חשש׳ רחוקה וכמה ספיקי שמא אין כאן חמץ כלל ואת״ל דאיכא שמא אין סופו להמצא בתוך הפסח ואת״ל שימצא שמא לא יאכלנו ומש״ה ניחא ליה לפרש משום בל יראה דליכא אלא חד ספיקא וכמו שאבאר בלשון התוס׳ בסמוך. ועוד י״ל דבלא״ה ניחא ליה לרש״י לפרש טעמא דבל יראה דלפ״ז איכא למימר דבדיקה זו מדאורייתא כמו שאפרש בשיטת הרא״ש והר״ן ז״ל בסמוך ואפילו לשיטת הרמב״ם ז״ל דכתב להדיא דבדיקת חמץ מדברי סופרים מכל מקום אסמכוה מיהא אקרא כדאמרינן להדיא בגמרא לאור הנר מנ״ל דילפינן מציאה ממציאה כו׳ ואקרא דלא ימצא קאי מש״ה מייתי רש״י קרא דבל יראה ובל ימצא גופא משא״כ טעמא דשמא יאכל ודאי לא הוי אלא מדרבנן לגמרי ולא שייכא בהאי אסמכתא כלל תדע דהא עיקר קרא דמייתי היינו שאור לא ימצא בבתיכם ושאור לא שייך ביה חששא שמא יאכל דלא חזי לאכילה כמבואר בפ״ק דביצה וה״נ משמע לקמן דף י״א דכל מידי דלא חזי לאכילה בעיניה לא שייך האי חששא ועוד אבאר בזה בלשון התוס׳. ומיהו בעיקר מילתא דבדיקה זו אי הוה דאורייתא או דרבנן הואיל ואתא לידן נימא בה מילתא דנהי דמהא דאמרינן לקמן במכילתין בכמה דוכתי דבדיקת חמץ דרבנן דמדאורייתא בביטול בעלמא סגי משמע לכאורה להדיא דהיכא דלא ביטל הוה דאורייתא ממש נראה שאין זו ראיה מוכרחת דאפשר דהתם בחמץ ידוע איירי דזה ודאי צריך לבדוק ולבער אם לא ביטל ואדרבה יש מהפוסקים דלא מהני בי׳ ביטול כמו שאפרש בעז״ה בסוגיא שלפנינו משא״כ במי שאין לו שום חמץ ידוע כי ההיא דמשנתינו דאפ״ה צריך לבדוק במקום שמכניסין שם חמץ אין לנו ראיה מוכרחת שיהא צריך בדיקה או ביטול מדאורייתא דלכאורה מסברא אין לומר שיהא צריך בדיקה מדאורייתא דמהיכי תיתי דנהי דמקום שמכניסין בו חמץ כגון מרתף אפ״ה ליכא אלא חששא בעלמא דלפעמים השמש נכנס ופתו בידו ואין זה אלא מיעוט ואפילו אם נחשב למיעוט המצוי אפ״ה לא אשכחן בשום דוכתא דחיישינן למיעוט המצוי מדאורייתא ואפילו ר״מ דחייש למיעוטא כתבו התוס׳ בכמה דוכתי דלא חיישינן אלא מדרבנן ואנן מיהא הא לא קי״ל כר״מ ועוד דאפילו ר״מ נמי מודה במיעוטא דמיעוטא דהו״ל כמו ספק ספיקא וה״נ במקום שמכניסין הו״ל ס״ס אימר הוה ואימר לא הוה ואפילו את״ל דהוה שמא חולדה או עכבר אכלתינהו ואפילו את״ל דאיירי במקום שאין חולדה וברדלס מצויין נמי איכא למימר שמא אדם בא ונטלו ובתחילת הענין למאי דמשמע לכאורה מל׳ רש״י דבדיקה זו מדאורייתא הוא היה נ״ל דהיינו מגזירת הכתוב דאפקיה רחמנא בלשון ולא ימצא ולא כתיב לא תמצא או לא יהיה לך ע״כ בא לומר שלא ימצא בתוך ביתך כלל אפילו ע״י חיפוש והיינו ע״כ שהצריך הכתוב לבדוק ולחפש אחריו קודם הפסח וכדדרשינן כה״ג גבי לא ילין שלא יבא לידי בל ילין אח״כ מצאתי כן בל׳ הרא״ש ז״ל במימרא דרב יהודא לקמן גבי הבודק צריך שיבטל ומקשינן בגמרא מאי טעמא אילימא משום פירורין וכתב שם הרא״ש ז״ל דאי הוה פירורין אע״פ שלא ראה אותם עובר בבל יראה מדכתיב לא יראה ולא כתיב לא תראה ע״ש א״כ משמע לכאורה דמדאורייתא הוי צריך לבדוק אפי׳ אחר פירורין אי לאו דמקשינן דממילא בטלי אלא דבאמת מלשון הרא״ש ז״ל נמי לא מוכח מידי דהתם הכי קאמר דס״ד מעיקרא דתקנו הבודק צריך שיבטל משום חמץ ידוע דאע״ג שבודק ומבער אפ״ה בודאי איכא פירורין והו״ל חמץ ידוע אבל בחמץ שאינו ידוע לעולם דהוי מדרבנן:
מיהו הר״ן ז״ל כתב להדיא דבדיקת חמץ מדאורייתא אפילו בחמץ שאינו ידוע אם לא ביטל וכתב דתשביתו דקרא היינו בא׳ משני דברים או בבדיקה או בביטול ולענ״ד דבריו אין מוכרחין דמה שכתב מדילפינן לאור הנר מקרא כבר דחה בעצמו וכתב י״ל דאסמכתא היא ובאמת כן נראין הדברים כדאשכחן נמי בתחומין דילפינן כה״ג מקום ממקום כו׳ ואפ״ה לא הוי אלא מדרבנן ובלא״ה י״ל דאי אפשר לומר דבדיקה לאור הנר ממש מדאורייתא כיון דמן התורה אין איסור אלא משש שעות ולמעלה והתם לא שייך אור הנר דשרגא בטיהרא מאי מהני אם לא שנאמר דנהי דלענין איסור אכילה משש שעות ולמעלה ממש לענין בדיקה מאורתא חייל דכתיב אך ביום הראשון תשביתו ומצינן י״ד שנקרא ראשון דמעיקרא וא״כ מאורתא חייב לבדוק כדי שלא יבא לידי בל ימצא כמו שאפרש לקמן לענין יוצא בשיירא ומה שהביא מתשביתו דע״כ היינו נמי בדיקה מדאר״י אין ביעור חמץ אלא שריפה התם בחמץ ידוע איירי. אלא דנראה דהר״ן ז״ל סובר בפשיטות דמקום שמכניסין בו חמץ הו״ל כחמץ ידוע לגמרי וטעמו נראה דסובר דכיון שרגילין להשתמש בו כל השנה בוודאי נשאר בו חמץ ותו לא חיישינן לחולדה או לאדם שנטלו דאין ספק מוציא מידי ודאי ואין זה מוכרח ודעתי לפרש אי״ה בסוגיות שלפנינו. מיהו למי שמפרש בשיטת הרמב״ם ז״ל בנוסחא הישנה דלחמץ ידוע לא מהני ביטול א״כ ע״כ הא דאמרו בגמרא מדאורייתא בביטול בעלמא סגי היינו בחמץ שאינו ידוע ואם כן ע״כ דמדאורייתא צריך לבדוק או לבטל אפילו בחמץ שאינו ידוע והא בהא תליא ובזו הסברא קשיא לי אדברי הר״ן ז״ל שכתב דתשביתו היינו באחד משני דרכים או בבדיקה וביעור או בביטול ואייתי ראייה מדאמר רבי יהודה אין ביעור חמץ אלא שריפה ומדאורייתא איירי ולפענ״ד לכאורה מוכח איפכא דמדפליגי רבנן ואמרו אף מפרר וזורה לרוח אלמא לרבי יהודה לא מהני ואמאי לא יהא מפרר וזורה לרוח מהני אלא כביטול בעלמא דהא לשיטת הר״ן ז״ל ביטול מועיל אף בחמץ ידוע ומה שיש ליישב בזה בשיטת הר״ן ז״ל אבאר במקומו אי״ה ואין להאריך כאן וגם בזה יצאתי חוץ לגדרי שאינו מעיקר המשנה אלא הוכרחתי להציג ראשי פרקים לפי שהוא מפתח גדול להלכות וסוגיות שלפנינו בכולהו פירקין ודו״ק ועיין עוד בסמוך:
בתוס׳ בד״ה אור לי״ד כו׳ פ״ה שלא לעבור בבל יראה כו׳ וקשה לר״י כיון דצריך ביטול כדאמרינן בגמ׳ הבודק צריך שיבטל כו׳ עכ״ל והר״ן ז״ל כתב ליישב שיטת רש״י דהא דאמר ר״י לקמן הבודק צריך שיבטל לאו דהכי הוא מדין המשנה אלא שלאח״כ נתקנה תקנה זו בימי רבי יהודה ע״ש כ״כ קצת מהאחרונים בתשובותיהם. ולענ״ד הוא דוחק ומלבד זה לא ידעתי מי הכריחו להר״ן ז״ל לפרש כן בשיטת רש״י דהא בלא״ה אתי שפיר שיטת רש״י למאי דמסיק הר״ן ז״ל גופא דחכמים לא רצו לסמוך על הביטול דלפעמים אין מבטל בלב שלם ואם כן יפה כתב רש״י שתקנו בדיקה שלא יעבור בבל יראה דאפילו את״ל דצריך נמי ביטול מדין המשנה אפ״ה יעבור בבל יראה אם לא יבטלו בלב שלם. ועי״ל בשיטת רש״י דבדיקה וביטול בשעת בדיקה כולה חדא מילתא היא והביטול מן הבדיקה הוא מיהו הבדיקה עיקר וביטול טפל דאי לאו שתקנו שיבדוק בלילה לא היה מקום לתקן שיבטל בתחילת הלילה דכיון דלאו זמן איסורא ולאו זמן ביעורא דלמא פשע ולא מבטל כדמשני לקמן אהא דונבדוק בד׳ או בה׳ משא״כ משתקנו הבדיקה שהוא מעשה חשוב ודאי יזכור ביה לבטל באותה שעה וא״כ יפה כתב רש״י דעיקר הבדיקה מיהו משום בל יראה ודו״ק ועל שיטת התוספות שכתבו דטעם הבדיקה דילמא אתי למיכל יש לי לדקדק מסוגיא דלקמן דף י״א ושם יבואר בע״ה:
בא״ד דאי מותר לשהותו אמאי ישרף עכ״ל. וליכא למימר דישרף היינו לקיים עשה דתשביתו משום דפשיטא להו דלר״ת בעשה נמי לא עבר בחמץ נוקשה כיון דליכא אלא חד קרא כי היכי דפשיטא ליה מהאי טעמא דאינו עובר בבל יראה כמו שפירש להדיא בר״פ אלו עוברין ע״ש בחדושינו כן נ״ל:
בא״ד אבל בנוקשה דליכא אלא חד קרא. לכאורה אין דבריהם מוכרחין דאיכא למימר דכיון דגלי קרא דנוקשה בכלל חמץ לענין איסור אכילה תוך הפסח ה״ה לאחר הפסח כמ״ש תוספות דף כ״ט ע״ב לענין איסור הנאה לחזקיה כיון דמחד מהנהו קראי משמע איסור הנאה שוב לא נחלק ביניהם אלא דהכא לא משמע להו לומר כן כיון דעיקר טעמא דר״ת דבנוקשה אינו עובר בב״י כיון דלא מרבינן אלא לאכילה עיין שם בר״פ אלו עוברין ודו״ק:

תוקפה של בדיקת חמץ

מקורות:

(א) משנה פסחים א׳:א׳ (בבלי פסחים ב.); תמורה לג:-לד. משנה וגמרא; פסחים ז. ״הבודק צריך שיברך״; פסחים ו: ״הבודק צריך שיבטל״.

(ב) מצוות ׳תשביתו׳ – משנה פסחים ב׳:א׳ (פסחים כא.); מנחת חינוך מצווה ט׳; רמב״ם הל׳ חמץ ומצה פ״א ה״ג וחידושי הגר״ח שם.

(ג) בל ייראה ובל יימצא – פסחים ב. רש״י ד״ה בודקין; תוספות ד״ה אור לארבעה עשר; רבנו דוד פסחים ב. ד״ה בודקין; ר״ן פסחים א. בדפי הרי״ף ד״ה אלא; תוספות פסחים כט: ד״ה רב אשי, בסופו; פסחים ו: ״אמר רבא גזירה...⁠״ ורש״י שם; פסחים ו. ״המוצא חמץ ביום טוב...⁠״ ורש״י שם, רמב״ם הל׳ חמץ ומצה פ״ג ה״ח וכסף ומשנה.

(ד) עברה באונס – רמב״ם הל׳ שגגות פ״ה ה״ו; תוספות יבמות לה: ד״ה ונמצאת; ביצה כה. ״אמר רמי בר אבא...⁠״, רש״י ותוספות שם.
״אור לארבעה עשר בודקין את החמץ לאור הנר״
המשנה הראשונה במסכת פסחים מלמדת על תקנת חכמים לבדוק את החמץ בערב הפסח. אנו מכירים את מצווֹת התורה הנוגעות לחמץ בפסח: איסורי האכילה ואיסורי בל ייראה ובל יימצא מחד, ומצוות ביעור חמץ – ״אך ביום הראשון תשביתו שאֹר מבתיכם״א – מאידך. מהו מקומה של בדיקת חמץ בתוך המערכת הזו? האם זוהי תקנה דרבנן בלבד, או שיש לה מקום כבר ברובד הדאורייתא?
שאלה זו מתפצלת לשני מישורים. ראשית, במישור ה׳עשה׳: האם יש בבדיקת חמץ קיום מצווה, ואם כן – האם מדובר במצווה דאורייתא או דרבנן בלבד? כמובן, הבדיקה אינה עומדת לבדה, אלא היא חלק ממערכת של בדיקה וביעור. לכן, קודם כל יש לברר האם ביעור החמץ מהווה קיום של מצווה. אם נניח שיש קיום מצווה בביעור החמץ, יש לבדוק האם קיום זה ממוקד בביעור בלבד, או שניתן לכלול בתוכו גם את הבדיקה הקודמת לו.
שנית, במישור ה׳לא תעשה׳: האם יש בכוחה של בדיקת חמץ להתגבר על איסורי בל ייראה ובל יימצא דאורייתא; או שמא הבדיקה מועילה רק ברובד הדרבנן, לאחר שכבר התגברנו על איסורי התורה בדרכים אחרות?
בשיעור זה ננסה לתת מענה לשאלות הללו. הדיון בעניינים אלה יוביל אותנו לליבון ראשוני של מצוות ׳תשביתו׳ מחד, ושל איסורי בל ייראה ובל יימצא מאידך.

׳קיום׳ בבדיקת חמץ

התוספות על אתר (ד״ה אור לארבעה עשר) מעירים על כך, שבשום איסור הנאה מלבד חמץ, לא מצאנו שהחמירו חכמים לבדוק אחריו. הם מנסים לבאר מהו הייחוד שבחמץ, אשר הוביל את חכמים לתקן את הבדיקה אחריוב. ניתן לערוך השוואה בין חמץ לבין שאר איסורי ההנאה גם ביחס לשאלה האם יש ׳קיום׳ בבדיקה.
המשנה בסוף מסכת תמורה מפרטת שני סוגים של איסורי הנאה – הנקברין והנשרפין:
״ואלו הן הנקברין: קדשים שהפילה יקברו...

ואלו הן הנשרפין: חמץ בפסח ישרף, ותרומה טמאה...

כל הנקברין לא ישרפו, וכל הנשרפין לא יקברו״
הגמרא שם מבארת מדוע אסור לשרוף את הנקברין:
״מאי טעמא? משום דנקברין אפרן אסור, ונשרפין אפרן מותר״
(שם).
התוספות שם (תמורה לג: ד״ה הנשרפין) מפרשים, שקיים הבדל מהותי בין הנשרפין לבין הנקברין. באיסורי ההנאה הנשרפין, השריפה מהווה קיום של מצווה. משום כך, לאחר השריפה מותר ליהנות מהאפר של איסור ההנאה, כדין דבר שנעשתה מצוותו. באיסורי ההנאה הנקברין, לעומת זאת, אין כל מצווה לקבור את האיסור. הקבורה אינה קיום של מצווה, אלא היא נועדה רק להסיר מכשול, ולמנוע מאנשים גישה אל האיסור.
זהו גם טעם האיסור לשרוף את הנקברין: כיוון שהשריפה איננה קיום של מצווה, האיסור ימשיך לחול גם לאחר שהנקברין יהפכו לאפר. מציאותו של האפר עלולה לגרום לבלבול ולתקלות רבות, ולכן אסרו חכמים לשרוף את הנקברין. הדרך היחידה למנוע את המכשול היא על ידי קבורה.
מסברה פשוטה נראה, שבדיקת חמץ דומה באופיה לקבורת איסורי הנאה. גם כאן, אין מדובר בקיום של מצווה. מטרתה של הבדיקה היא להסיר מכשול, ולמנוע מצב שבו האדם ייתקל בחמץ בביתו בתוך הפסח. אמנם בחמץ החמירו חכמים יותר מאשר באיסורי הנאה אחרים, מחמת הנימוקים המבוארים בתוספות. אך יסוד התקנה בשני המקרים זהה: רצונם של חכמים למנוע מהאדם להיפגש באיסורי הנאה, מפגש העלול לגרום לתקלה.
אולם, נראה שיש לדחות הבנה זו בנוגע לבדיקת חמץ. כידוע, בדיקת חמץ טעונה ברכה לפניה, כמבואר בגמרא:
״אמר רב יהודה: הבודק צריך שיברך״
אילו מטרת הבדיקה הייתה הסרת מכשול בלבד, לא היו חכמים מתקנים עליה ברכה. קיומה של הברכה מעיד על כך, שיש קיום של מצווה בבדיקת חמץ.
ועדיין יש לברר מהו תוקף המצווה. כידוע, חכמים תיקנו את ברכת המצוות גם על מצוות דרבנןג. לפי זה אפשר לומר, שחכמים הם שתיקנו את מצוות הבדיקה, ואין בה כל קיום דאורייתא. אולם, ייתכן בהחלט שהבדיקה מהווה קיום של מצוות ׳תשביתו׳ מדאורייתא, והברכה מתייחסת כאן למצווה מן התורה.
לפני שנברר עניין זה, יש להבחין בין שתי שאלות נפרדות. שאלה אחת היא מהו הקיום שבבדיקת חמץ – האם יש בה קיום דאורייתא או דרבנן. שאלה שנייה היא מהי המציאות שעמה באה הבדיקה להתמודד – האם זוהי מציאות בעלת משמעות מדאורייתא, או שמדאורייתא זוהי מציאות ניטרלית, ורק חכמים ייחסו לה חשיבות.
נבאר את דברינו. ההלכה קובעת, שמלבד הבדיקה יש צורך לבטל את החמץ לפני הפסח. המקור לכך נמצא בגמרא להלן בפרקנו:
״אמר רב יהודה אמר רב: הבודק צריך שיבטל״
בשיעורים הבאים נעסוק במהותו של הביטול ובאופן פעולתוד. לענייננו, הגמרא במקום אחר קובעת במפורש, שלאחר שהאדם ביטל – שוב אינו עובר על בל ייראה ובל יימצא מדאורייתא. כיוון שכך, הצורך בבדיקה במקרה כזה הוא מדרבנן:
״...דבדיקת חמץ מדרבנן הוא, דמדאורייתא בביטול בעלמא סגי לה״
המציאות במקרה זה היא בעלת משמעות מדרבנן בלבד. מדאורייתא די בביטול, ולאחר הביטול אין עוברים על החמץ בלאו. ממילא, גם הקיום של הבדיקה במקרה זה יהיה מדרבנן בלבד. לעומת זאת, ניתן לעסוק במקרה אחר, שבו האדם לא ביטל את החמץ. במקרה כזה, המציאות העומדת לנגד עיניו היא מציאות בעלת משמעות דאורייתא, ואפשר לעבור על איסורי בל ייראה ובל יימצא מן התורה בחמץ זה. במציאות כזו מתעוררת השאלה שהעלינו לעיל – האם הקיום שבבדיקה הוא מדאורייתא או רק מדרבנן.
מסברה היה מקום לחלק בין מקרה שביטל את החמץ לבין מקרה שלא ביטלוֹ באופן שונה במקצת, בהתאם למה שראינו לעיל. בדברינו לעיל העלינו את האפשרות שאין כל קיום בבדיקת חמץ, אלא רק הסרת מכשול. ניתן להציע, שכך הוא אמנם המצב אם ביטל את החמץ. במקרה כזה אין אנו מתמודדים עם מציאות דאורייתא, והבדיקה נועדה רק למנוע תקלות. לעומת זאת, אם הוא לא ביטל את החמץ – יש בבדיקה קיום של מצווה.
אולם, נראה שיש לדחות גם את ההצעה הזו. כפי שראינו לעיל, ברכת המצוות מעידה על כך שבדיקת חמץ מהווה קיום מצווה. לא שמענו בשום מקום על חילוק בין מקרה שביטל לבין מקרה שלא ביטל, ביחס לצורך בברכה. ההלכה הפשוטה היא שבכל מקרה הבדיקה טעונה ברכה, גם אם קודם לכן ביטל את החמץ. ממילא מוכח מכאן שהבדיקה מהווה קיום של מצווה, בין אם ביטל את החמץ ובין אם לא.

מצוות ׳תשביתו׳

השאלה האם בדיקת חמץ מהווה קיום של מצוות ׳תשביתו׳, תלויה באופיה של מצווה זו. ה׳מנחת חינוך׳ דן באריכות באופי מצוות ׳תשביתו׳, והעלה שתי אפשרויות:
״והנה לכאורה יש ספק, אם המצות עשה היא שיהא החמץ מושבת... ואם אין לו חמץ אינו עובר בלאו וגם המצות עשה מקיים בשב ואל תעשה...

או דילמא דמצוה עליו בקום ועשה דישבית החמץ״
(מנחת חינוך מצווה ט׳ ס״ק א).
לפי האפשרות השנייה, כדי לקיים את המצווה יש צורך בפעולה חיובית לביעור או להשבתת החמץ. אם אין לאדם חמץ, והוא מעוניין לקיים את המצווה – עליו לקנות חמץ, כדי שיוכל לבערו. האפשרות הראשונה גורסת שאין צורך בפעולה כזו. קיום המצווה הוא בעצם המציאות שבה אין חמץ ברשותו במועד הנקובה. גם אם מעולם לא היה לו חמץ, העובדה שהוא הגיע לקו היעד מבלי להחזיק חמץ ברשותו – היא עצמה מהווה קיום של מצוות ׳תשביתו׳.
הגר״ח דן גם הוא באופיה של מצוות ׳תשביתו׳. בחיבורו (הל׳ חמץ ומצה פ״א ה״ג) הוא עוסק בנושא זה, אגב הדיון בשאלה האם יש מלקות על איסורי בל ייראה ובל יימצא. הרמב״ם שם פוסק שאפשר ללקות על לאווים אלה, ובלבד שיעבור עליהם בדרך שיש בה מעשה, כגון שיקנה חמץ בתוך הפסחו. הגר״ח הקשה על הרמב״ם מהגמרא להלן (צה.), הקובעת שאין מלקות על בל ייראה ובל יימצא. הגמרא מבארת שבל ייראה ובל יימצא הם לאווים הניתקים לעשה, ולכן לא לוקים עליהם. רש״י על אתר (ד״ה ולא יראה) מפרש, שהלאו של בל ייראה ניתק לעשה של ׳תשביתו׳: אם האדם עבר על הלאו, והחזיק ברשותו חמץ בפסח – הוא מצֻווה לתקן את הלאו על ידי השבתת החמץ. כיצד מתיישב פסק הרמב״ם עם דברי הגמרא?
הגר״ח מבאר, שההבדל בין פסק הרמב״ם לבין דברי הגמרא תלוי במחלוקת תנאים. בתחילת הפרק השני נחלקו רבי יהודה וחכמים מהי הדרך לבער את החמץ:
״רבי יהודה אומר: אין ביעור חמץ אלא שריפה.

וחכמים אומרים: אף מפרר וזורה לרוח או מטיל לים״
לדעת הגר״ח, מחלוקת התנאים הזו נעוצה בהבנות שונות לגבי אופי מצוות ׳תשביתו׳. לפי רבי יהודה, קיום המצווה הוא באופן חיובי ופעיל. האדם נדרש לעשות מעשה, ולשרוף את החמץ שברשותו. שיטת רבי יהודה היא הבסיס לקביעת הגמרא, שאיסורי בל ייראה ובל יימצא הם לאווים הניתקים לעשה, ואין לוקים עליהם.
חכמים חולקים על רבי יהודה, וסוברים שניתן להשבית את החמץ בכל דרך שהיא. לדעת הגר״ח, המחלוקת איננה רק בנוגע לדרך שבה יש להשבית את החמץ. חכמים חולקים על רבי יהודה באופן עקרוני, וסוברים שכלל אין צורך בפעולה חיובית כדי לקיים את המצווה. מצוות ׳תשביתו׳ אינה מצווה חיובית, אלא איסור עשה. מתוקף ה׳עשה׳, נאסר על האדם להחזיק חמץ ברשותו לאחר שהגיע זמן המצווה. אם הגיע המועד הנקוב והיה לאדם חמץ ברשותו – הוא עובר על עשה. לפי שיטה זו, אי אפשר להתייחס לבל ייראה ובל יימצא כאל לאו הניתק לעשה, שהרי אין כאן כל קיום חיובי של מצוות עשה. שיטת חכמים היא הבסיס לדעת הרמב״ם שבל ייראה ובל יימצא אינם לאווים הניתקים לעשה, ואפשר ללקות עליהם.
ראינו לעיל את החלוקה של המשנה במסכת תמורה בין איסורי ההנאה הנשרפין והנקברין. מדברי התוספות בפרק השני (כא:) עולה, ששיוכו של החמץ לאחת מהקטגוריות האלה תלוי במחלוקת רבי יהודה וחכמים. לפי רבי יהודה חמץ הוא מהנשרפין, שהרי מצוותו בשריפה. לפי חכמים, לעומת זאת, חמץ הוא מהנקברין. הגר״ח הסביר את דברי התוספות על פי שיטתו, שמצוות ׳תשביתו׳ בדעת חכמים אינה מצוות עשה חיובית אלא איסור עשה. לפי זה, אין כל קיום של מצווה במעשה ההשבתה, ולכן חמץ שייך לנקברין, שאפרן אסורז.
ההבנות של ה׳מנחת חינוך׳ ושל הגר״ח דומות זו לזו, אך קיים הבדל מסוים ביניהן. לפי ה׳מנחת חינוך׳, אין ספק שמצוות ׳תשביתו׳ היא מצוות עשה שאפשר לקיימה באופן חיובי. השאלה היא רק האם קיום זה מתבצע על ידי מעשה פעיל, או בשב ואל תעשה. הגר״ח העלה אפשרות קיצונית יותר, שלפיה כלל לא ניתן לקיים את מצוות ׳תשביתו׳. אין מדובר במצווה חיובית אלא רק באיסור עשה, שעליו יעבור האדם אם לא ישבית את החמץ.
בין כך ובין כך, אם אין דרך לקיים באופן פעיל את מצוות ׳תשביתו׳ – הרי שבדיקת החמץ אינה יכולה להוות קיום למצווה הזו. אם נרצה להבין שבדיקת החמץ מהווה קיום של מצווה דאורייתא, אנו חייבים להניח שקיום המצווה איננו בשב ואל תעשה, אלא המצווה דורשת מהאדם לפעול באופן אקטיבי לקיומה.
כמובן, גם אם נסבור שיש קיום פעיל למצוות ׳תשביתו׳, עדיין אין הכרח לומר שבדיקת החמץ גם היא מהווה חלק מקיומה של מצווה זו. ייתכן שהדרך לקיים את המצווה דאורייתא ממוקדת בביעור בלבד. הבדיקה היא קיום של תקנה דרבנן, ומדאורייתא אין היא אלא הכשר מצווה ותו לא. כדי לומר שהבדיקה מהווה קיום של מצווה דאורייתא, יש להניח שמצוות ׳תשביתו׳ אינה מצומצמת לביעור החמץ, אלא כוללת בתוכה את כל ההכנות שהאדם עושה לקראת הביעורח.

בל ייראה ובל יימצא

כפי שאמרנו בפתח הדברים, השאלה האם הבדיקה היא מדאורייתא או מדרבנן מתעוררת בשני מישורים. עד כה עסקנו בקיום המצווה שיש בבדיקה. במקביל לכך יש לברר, האם בכוחה של הבדיקה להתגבר על הלאווים שבחמץ. את הקישור בין הבדיקה לבין איסורי החמץ מבצע כבר רש״י על המשנה:
״בודקין – שלא יעבור עליו בבל יראה ובל ימצא״
(רש״י פסחים ב. ד״ה בודקין).
לפי רש״י, הבדיקה מונעת מהאדם לעבור על בל ייראה ובל יימצא. ייתכן שכוונתו לעניין מציאותי בלבד: אם האדם יבצע את הבדיקה בצורה טובה – מן הסתם לא יישאר חמץ בביתו, וממילא הוא לא יעבור על האיסורים. אולם, ניתן להבין את דברי רש״י בצורה שונה. ייתכן שאפילו אם בפועל יימצא חמץ בביתו בפסח – עצם העובדה שהוא ביצע את הבדיקה בצורה טובה, פוטרת אותו מהעברה.
הצעה זו תלויה בהבנות שונות ביחס לאופי איסורי בל ייראה ובל יימצא. ניתן להגדיר בשתי דרכים את מהות האיסור בלאווים אלה:
א. עצם המציאות של החמץ ברשות האדם נאסרה במהלך ימי הפסח.
ב. נאסר על האדם להחזיק חמץ ברשותו במהלך הפסח.
לפי ההבנה הראשונה, האדם אינו נדרש לבטא בצורה כלשהי את רצונו בחמץ. עצם העובדה שקיים חמץ ברשותו היא הגורמת לו לעבור על הלאו, ומוטל עליו לפעול כדי למנוע מציאות זו. לפי ההבנה השנייה, לא די בכך שהחמץ נמצא ברשותו. כדי לעבור על הלאו, האדם צריך לבטא את רצונו בקיומו של החמץ ברשותו. אמנם הוא אינו נדרש לבצע שום מעשה בפועל, אך מבחינה מושגית, עצם העובדה שהוא מעוניין בחמץ נחשבת כהחזקה בו, ועל כך הוא מתחייבט.
ניתן להצביע על מספר מקורות להבנה זו. אחד המקורות הבולטים נמצא בשיטת ר״י בתוספות להלן:
״ומכאן מוכיח ר״י, שהמשהה חמץ בפסח ודעתו לבערו – אינו עובר באותה שהייה״
(תוספות פסחים כט: ד״ה רב אשי).
לדעת ר״י, ייתכן מצב שבו יהיה חמץ ברשותו של האדם בפסח, ואף על פי כן הוא לא יעבור עליו – כיוון שדעתו לבערו. לא לגמרי ברור מהי המציאות שעליה מדובר: האם כוונתו של האדם לבער את החמץ כבר עכשיו, אלא שהוא מנוע מלבצע זאת משיקולים טכניים; או שמא מדובר באדם שיכול לבער את החמץ כבר עכשיו אך הוא דוחה זאת למועד מאוחר יותר, ואפילו במקרה כזה הוא פטור, כיוון שדעתו בסופו של דבר לבער את החמץ. על כל פנים, נראה ששיטת ר״י מבטאת באופן ברור את העיקרון שהעלינו לעיל: כיוון שדעתו של האדם לבער את החמץ, הוא אינו נחשב כמחזיק בחמץ, ולכן אינו עובר עליוי.
שיטת ר״י, המתיר לכתחילה להשהות חמץ ברשותו אם דעתו לבערו, היא מחודשת ביותר. ניתן בהחלט לאמץ את העיקרון הקובע שהאיסור הוא בהחזקת החמץ, גם מבלי להגיע למסקנתו של ר״י. קיימים מספר מקורות נוספים המצביעים על קיומו של עיקרון זה, אך מיישמים אותו בצורה מתונה יותר. הגמרא להלן בפרקנו מבארת מדוע יש צורך לבטל את החמץ גם לאחר שבדק:
״אמר רבא: גזירה שמא ימצא גלוסקא יפה ודעתיה עילויה״
רש״י (ד״ה ודעתו עליה) מבאר, שאם האדם ימצא בביתו במהלך הפסח דבר מאפה שלא התגלה בבדיקה, הוא עלול לעבור על בל ייראה ובל יימצא. אולם, לדעת רש״י לא די בכך שהגלוסקא נמצאת בביתו כדי לעבור עליה. החשש הוא שהאדם יחוס על הגלוסקא וישהה אותה ברשותו אפילו רגע אחד, ורק אז הוא יעבור על הלאו. דבריו של רש״י מדויקים מלשון הגמרא עצמה: ״ודעתיה עילויה״.
העיקרון העומד בבסיס פירושו של רש״י הוא העיקרון שביארנו לעיל. כדי לעבור על הלאו, לא די במציאות של החמץ ברשותו. רק אם האדם יחוס על החמץ לרגע אחד, ויבטא בכך את רצונו בקיום החמץ – הוא ייחשב כמחזיק בחמץ. רק במקרה כזה הוא יעבור על בל ייראה ובל יימצא, וכדי למנוע זאת תיקנו חכמים שיבטל את החמץ. כך מבוארת שיטת רש״י בלשונו של הרמב״ן:
״סובר הרב ז״ל, שאף כשלא ביטל אינו עובר אלא כשנתן דעתו עליה ורוצה בקיומה לאחר זמן הביעור״
(רמב״ן פסחים ד: ד״ה ענין ביטול חמץ).
חשוב להדגיש ששיטת ר״י שראינו לעיל הייתה קיצונית הרבה יותר משיטת רש״י. לדעת רש״י, הפטור קיים רק כל עוד האדם מתרוצץ ומתעסק בביעור החמץ. מדברי ר״י נראה שהוא הרחיב את הפטור גם למקרה שהאדם כרגע אינו מתעסק בביעור, ובלבד שכוונתו לבער את החמץ בעתיד.
הגמרא בדף ו. עוסקת באדם המוצא חמץ בביתו במהלך יום טוב של פסח:
״המוצא חמץ ביום טוב – כופה עליו את הכלי״
האדם מנוע מלטלטל את החמץ ביום טוב, מחמת איסור מוקצה. לכן, עליו לכסות את החמץ בכלי, ולחכות עד למוצאי יום טוב, ואז לבערו. לא מבואר בגמרא האם מדובר בחמץ שביטלו מערב יום טוב, או אף בחמץ שלא ביטלו. רש״י על אתר (ד״ה כופה עליו את הכלי) מבאר שמדובר בחמץ מבוטל. אילו היה מדובר בחמץ שאינו מבוטל – ודאי שאיסור מוקצה לא היה דוחה את הלאווים דאורייתא של בל ייראה ובל יימצא, והיה על האדם לבער את החמץ ביום טוב עצמו.
הרמב״ם חולק על רש״י, ומפרש שמדובר בחמץ שלא ביטלו (הל׳ חמץ ומצה פ״ג ה״ח)⁠כ. לפי הרמב״ם, אף שמדובר בחמץ שעוברים עליו מדאורייתא בבל ייראה ובל יימצא – אסור לבערו ואף לטלטלו ביום טוב, ומותר רק לכפות עליו את הכלי. כיצד ייתכן שאיסור מוקצה, שהוא איסור דרבנן, יתגבר על איסורי חמץ מן התורה?
הכסף משנה על אתר שואל שאלה זו, ומציע שני תירוצים. בתירוץ הראשון הוא כותב שזהו אחד מן המקרים שבהם העמידו חכמים את דבריהם כנגד דברי תורה. בתירוץ השני הוא מציע הסבר עקרוני יותר, הנוגע לאופי איסורי בל ייראה ובל יימצא:
״דלא אמרה תורה בל יראה ובל ימצא אלא כשברשותו היה לבערו ואינו מבערו, אבל אם הוא אנוס – לא, וזה אנוס הוא״
(כסף משנה חמץ ומצה ג׳:ח׳).
דבריו של הכסף משנה מבוססים על ההבנה, שהאיסור הוא להחזיק חמץ בפסח. במקרה שלנו, האדם אינו מעוניין בקיומו את החמץ ברשותו. הוא היה רוצה לבער את החמץ, אך הוא אנוס להשאירו במקומו על פי תקנת חכמים, שאסרו לטלטל את החמץ. כיוון שכך, הוא אינו נחשב כמחזיק בחמץ, ואינו עובר על איסור תורה.

עברה באונס

בדברי הראשונים על אתר משתמע, שלאחר הבדיקה שוב אין האדם עובר על בל ייראה ובל יימצא, אפילו אם יימצא חמץ בביתו. אולם, לא ברור מלשונם מהו הטעם לכך. ניתן להסביר זאת בדרך שהצענו לעיל, שלפיה אם האדם אינו מעוניין בקיומו של החמץ – הוא אינו עובר על בל ייראה ובל יימצא. אך ייתכן שיש להבין זאת בדרך אחרת. העברה עצמה אמנם התקיימה, כיוון שהיה חמץ ברשותו של האדם בפסח. אך לא ניתן לחייב אותו על כך, כיוון שהוא עשה מה שמוטל עליו ובדק כראוי, וכעת הוא נחשב כאנוס.
הרמב״ם בהלכות שגגות עוסק באדם שבא על אשתו שלא בשעת וסתה, ובאופן מפתיע היא ראתה דם בשעת התשמיש. הרמב״ם כותב שהם נחשבים כאנוסים ואינם חייבים חטאת. הוא מסביר מדוע מצב כזה מוגדר כאונס ולא כשגגה:
״שהשוגג היה לו לבדוק ולדקדק, ואילו בדק יפה יפה ודקדק בשאלות – לא היה בא לידי שגגה. ולפי שלא טרח בדרישה ובחקירה ואחר כך יעשה – צריך כפרה.

אבל זה – מה לו לעשות? הרי טהורה היתה, ושלא בשעת וסתה בעל, אין זה אלא אונס״
(רמב״ם שגגות ה׳:ו׳).
אם האדם בדק כראוי מבעוד מועד, והעברה באה אליו במפתיע – הוא נחשב כאנוס. באותו אופן ניתן לומר, שלאחר שהתבצעה בדיקת חמץ, גם אם באופן מפתיע יתגלה חמץ בפסח – האדם ייחשב כאנוס, ולא יתחייב בבל ייראה ובל יימצא. זאת, אף שמצד עצם הגדרת הלאו הייתה כאן מציאות של עברה.
דיוננו כאן מתקשר לשאלה כללית יותר: מה דינו של אדם שסמך על כללי הבירור של התורה – רוב, חזקה וכדו׳ – ולמרות זאת נכשל בעברה? האם אנו זוקפים את העברה לחובתו, או שהוא נחשב כאנוס? ייתכן שיש לחלק בעניין זה בין סוגים שונים של בירורים.
התוספות במסכת יבמות (לה:) עוסקים באישה שבעלה מת, והעמיד אותה לפני אחיו לייבום. לאחר שייבם אותה האח, התגלה שהאישה מעוברת. כעת מתברר למפרע שהאישה הייתה פטורה מייבום, וממילא היא אסורה על היבם באיסור אשת אח. המשנה שם קובעת שהם חייבים להביא קרבן על הביאה. התוספות מחלקים בהקשר זה בין שני מקרים:
״דסיפא דהכונס יבמתו דאיירי תוך ג׳, דאי לאחר ג׳ – אמאי חייב קרבן? כיון דרוב נשים עוברן ניכר לשליש, וזו הואיל ולא הוכר עוברה – מאי הוה ליה למיעבד? וכהאי גונא אמרינן בשבועות: ׳פרט לאנוס׳ גבי שלא בשעת וסתה״
(תוספות יבמות לה: ד״ה ונמצאת מעוברת).
אצל רוב הנשים המעוברות, העובר ניכר לאחר שלושה חודשים. לכן, אם כבר עברו שלושה חודשים ועדיין לא ניכר העובר – האדם רשאי לסמוך על הרוב ולייבם את אשת אחיו. אם אחר כך יתגלה שהיא מעוברת – הוא נחשב כאנוס, כיוון שסמך על הרוב.
לעומת זאת, אם ייבם אותה בתוך שלושה חודשים – הוא חייב בקרבן. ניתן להבין שגם במקרה זה יש לו על מה לסמוך. הוא יכול להניח שאשת אחיו אינה מעוברת, על סמך ההנחה שרוב נשים אינן מעוברות. לאחר שלושה חודשים מדובר ברוב גדול, עם מיעוט שאינו מצוי. רוב כזה מעניק ודאות, ומותר לאדם לסמוך עליו ללא בדיקות נוספות. לפני שלושה חודשים מדובר ברוב קטן יותר, ויש מיעוט מצוי של נשים מעוברות, אף שלא ניכר עוברן. גם רוב כזה יכול להוות גורם בירור תקף, אך רצוי שלא לסמוך עליו אלא לחכות ולברר יותר. כיוון שהאדם לא חיכה אלא ייבם את האישה מייד – הוא נושא באחריות למעשיו, וכאשר יתגלה שהאישה מעוברת הוא יתחייב בקרבן.
מקור נוסף בעניין זה נמצא במסכת ביצה (כה.). הגמרא מביאה את דבריו של רמי בר אבא, המלמד דרך ארץ שלא יאכל אדם בשר בהמה לפני הפשט וניתוח. בשלב הראשון מבינה הגמרא, שיש חובה לבדוק שהבהמה איננה טרפה לפני שיאכל. מסקנת הגמרא היא שאין זו הלכה מחייבת, ומעיקר הדין מותר לסמוך על החזקה שהבהמה איננה טרפה, גם ללא בדיקה. רש״י (כה: ד״ה אורח ארעא, כדתניא) מפרש שהגמרא באה ללמד דרך ארץ ונימוסים. התוספות חולקים על רש״י, ומבארים שגם למסקנה הצורך בהפשט וניתוח נובע מחשש לטריפה:
״דודאי ליכא איסור, דמשנשחטה היא עומדת בחזקת היתר, מיהו אם נמצאת טריפה לאחר שאכל – הוא נענש כשוגג ולא כאונס, שלא היה לו למהר כל כך״
(תוספות ביצה כה: ד״ה אורח ארעא).
החזקה כאן היא למעשה רוב עם מיעוט מצויל. כפי שראינו, רוב כזה הוא אמנם גורם בירור בעל תוקף, אך עדיף שלא לסמוך עליו אלא לחכות ולברר יותר. לכן, אם האדם אכל מבלי לחכות – אין בכך עברה. אך אם יתברר מאוחר יותר שהבהמה הייתה טרפה – אין הוא יכול לפטור עצמו בטענת אונס, אלא ניתן לזקוף את העברה לחובתו. אילו היה מדובר ברוב עם מיעוט שאינו מצוי, האדם היה רשאי לסמוך על הרוב כגורם בירור ודאי. במקרה כזה, אפילו אם היינו מגלים שהבהמה טרפה – האדם היה נחשב כאנוס ונפטר.
בדומה לכך ניתן לחלק גם אצלנו, ביחס לבדיקת חמץ. אם האדם בדק היטב, והסבירות שיימצא חמץ בביתו נמוכה מאד – הוא ייחשב כאנוס, ואפילו אם יימצא חמץ בביתו בפסח – הוא ייפטר. אם הסבירות לקיומו של החמץ גבוהה יותר, בדומה לרוב עם מיעוט מצוי – נוכל לזקוף לחובתו את העברה, אם אכן יימצא חמץ בביתו במהלך הפסח.

שיטות הראשונים בסוגיה

הראשונים בסוגייתנו עסקו בשאלה האם אדם שבדק את ביתו עובר על בל ייראה ובל יימצא, והתמודדו איתה בדרכים שונות. כך כותב הר״ן על אתר:
״שהרי סמכה תורה על החזקות, וכל שבדק אותן מקומות שרגיל להמצא בהן חמץ – יצא ידי חובה״
(ר״ן פסחים א. בדפי הרי״ף ד״ה אלא).
מדברי הר״ן משתמע, שגם לאחר שהאדם בדק, עדיין יש כאן מעשה עברה. הפטור נובע מעיקרון כללי יותר, שלפיו בכל התורה מותר לסמוך על גורמי בירור כגון חזקה. מי שסומך על גורמי הבירור האלה – נחשב כאנוס ונפטרמ.
רבנו דוד גם הוא סבר שהאדם פטור מבל ייראה ובל יימצא במקרה כזה. אולם, הוא מנמק זאת בצורה שונה:
״שהבדיקה מוציאתו מידי איסור בל יראה ובל ימצא מאחר שבדק כפי כוחו, שלא ניתנה תורה למלאכי השרת״
(רבנו דוד פסחים ב. ד״ה בודקין את החמץ).
מלשונו של רבנו דוד משתמע שהוא בא לחדש דין נקודתי בהלכות בל ייראה ובל יימצא. כיוון שהאדם בדק כפי כוחו – הוא ביטא בכך את רצונו שלא יהיה חמץ ברשותו בפסח. כיוון שכך, הוא לא נחשב כמחזיק בחמץ, ואינו עובר עליו בבל ייראה ובל יימצא. אמנם, יש לבחון הבנה זו לאור המשך דבריו, שבהם הוא נעזר במושג ״לא ניתנה תורה למלאכי השרת״. מושג זה מופיע בהקשרים נוספים בש״סנ, ואולי ניתן ללמוד מכאן שמדובר בדין כללי בכל התורה, ולא רק בהלכות חמץ.
ייתכן שיש לחלק בהקשר זה בין מקרים שונים. משנתנו קובעת שאין חובת בדיקה במקום שלא רגילים להכניס אליו חמץ. ניתן להציע, שאם יתגלה חמץ במקום זה – יש בכך מציאות של עברה, אלא שהאדם פטור מחמת אונס. לעומת זאת, אם התגלה חמץ במקום שנבדק – אין זה נחשב כלל כעברה. כאשר האדם ביצע בדיקה במקום זה הוא התנער מהחמץ שנמצא שם, וגילה את דעתו שהוא אינו מעוניין להחזיק בחמץ זה.
כפי שהזכרנו לעיל, רש״י על המשנה כותב שהבדיקה נועדה לפטור את האדם מבל ייראה ובל יימצא. התוספות על אתר (ד״ה אור לארבעה עשר) חולקים על רש״י. לדעתם, ביטול החמץ הוא אשר פוטר את האדם מבל ייראה ובל יימצא. הבדיקה נועדה למטרה אחרת – למנוע את האדם מלהיכשל באיסור האכילה.
ניתן להבין שהתוספות חולקים לחלוטין על רש״י, וסוברים שהבדיקה אינה פוטרת מבל ייראה ובל יימצא. אולם, אין הכרח להבין כך. ייתכן בהחלט שגם לדעת התוספות הבדיקה פוטרת מבל ייראה ובל יימצא, כשיטת רבנו דוד והר״ן. המחלוקת בין רש״י לתוספות היא רק בנוגע לאוקימתא של המשנה. לדעת רש״י, המשנה דיברה בתקופה שלפני התקנה המחייבת לבטל את החמץ. בתקופה זו, הבדיקה נועדה לפטור את האדם מלאווים דאורייתא. לדעת התוספות, תקנת הביטול כבר הייתה קיימת בזמן המשנה. ממילא, האדם לא יכול שוב לעבור על בל ייראה ובל יימצא דאורייתא, ויש להסביר את מטרת הבדיקה בדרך אחרת, כמבואר בתוספות.

בדיקת חמץ לאחר ביטול

מקורות:

(א) תוספות פסחים ב. ד״ה אור לארבעה עשר; ר״ן פסחים א. בדפי הרי״ף ד״ה אלא.

(ב) חמץ ונותר – אור-זרוע הל׳ פסחים סי׳ רנ״ו; עבודה זרה עו. ״רמי ליה רב עמרם...⁠״; תוספות פסחים ל: ד״ה והלכתא; ר״ן פסחים ח. בדפי הרי״ף ד״ה אבל רש״י ז״ל.

(ג) פסחים מב. במשנה; רש״י, תוספות ורבנו דוד שם ד״ה ואלו עוברין.
בשיעור הקודם עסקנו בשאלה, האם בדיקת חמץ היא מדאורייתא או מדרבנן. כפי שראינו שם, יש לחלק בין שני מקרים. כאשר האדם לא ביטל את החמץ – המציאות היא כזו שאפשר לעבור בה על בל ייראה ובל יימצא דאורייתא. במקרה זה מתעוררת השאלה, האם גם לבדיקה יש תוקף מדאורייתא. לעומת זאת, אם קודם הבדיקה האדם ביטל את החמץ – הוא פטר את עצמו מהלאווים דאורייתא. כעת פשוט שהתוקף של הבדיקה הוא מדרבנן בלבד.
בשיעור זה נעסוק במקרה האחרון, דהיינו בדיקת חמץ לאחר ביטול. כפי שביארנו בשיעור הקודם, גם במקרה שביטל את החמץ, עדיין קיימת תקנה דרבנן המחייבת לבדוק. בדיקה זו מהווה קיום של מצווה דרבנן, דבר הבא לידי ביטוי בברכת המצוות הנאמרת לפני הבדיקה.
מדוע תיקנו חכמים בדיקה במקרה זה, ולא הסתפקו בביטול? הראשונים הרבו לעסוק בשאלה זו, והציעו נימוקים שונים. הר״ן הסביר, שחכמים חששו לכך שהאדם לא יבטל את החמץ בלב שלם, ואם לא יבדוק ויבער את החמץ – יעבור בבל ייראה ובל יימצא:
״שחששו לבני אדם שלא יבטלוהו במחשבתן לגמרי״
(ר״ן פסחים א. בדפי הרי״ף ד״ה אלא).
התוספות לא קיבלו את הסברו של הר״ן. לדעתם הביטול הוא ביטול גמור, והוא פוטר את האדם לחלוטין מבל ייראה ובל יימצא. אולם, גם כאשר החמץ מבוטל, עדיין קיים חשש שהאדם יבוא לאכול אותו בפסח. כדי להציל את האדם מלהיכשל באיסור אכילת חמץ בפסח, תיקנו חכמים שיבדוק את החמץ ויבערנו מרשותו:
״דאף על גב דסגי בביטול בעלמא, החמירו חכמים לבדוק חמץ ולבערו שלא יבא לאכלו״
(תוספות פסחים ב. ד״ה אור לארבעה עשר).
הסבר זה של התוספות מעורר שאלה: מדוע דווקא בחמץ תיקנו חכמים בדיקה? שהרי, קיימים בתורה איסורי הנאה נוספים שהאדם עלול להיכשל בהם. מדוע לא תיקנו שהאדם יבדוק אחר כל איסורי ההנאה ויבערם מרשותו? התוספות מציעים שתי תשובות לשאלה זו:
א. ביחס לחמץ קיים חשש מיוחד שהאדם יבוא לאוכלו, כיוון שהוא רגיל לאכול חמץ כל השנה, ואינו בדל ממנו.
ב. חכמים ראו להחמיר במיוחד ביחס לחמץ, כיוון שגם התורה עצמה החמירה בחמץ יותר מאיסורי הנאה אחרים, כאשר קבעה לגבי חמץ את האיסור הייחודי של בל ייראה ובל יימצא.

חמץ ונותר

לפי ההסבר הראשון של התוספות, מעמדו המיוחד של החמץ נובע מכך שאנשים רגילים לאוכלו כל השנה, ולכן אינם בדלים ממנו. קיים איסור הנאה נוסף העונה להגדרה זו – נותר. בשר קדשים אשר נותר לאחר זמן אכילתו – נאסר בהנאה, ומצווה לבערו. גם כאן מדובר במאכל שלפני זמן קצר היה מותר באכילה, ואנשים אינם בדלים ממנו. מדוע לא תיקנו חכמים בדיקה גם בנותר?
האור-זרוע בסוף הלכות פסחים מצטט את הפיוט ״א-לקי הרוחות״ לרבי יוסף טוב עלם, המסכם בתמצית את הלכות הפסח. בצמוד לפיוט זה הוא מביא פירוש נרחב ומפורט, העוסק בעניינים שונים בהלכות פסח. בראשית דבריו הוא מתייחס לשאלתנו בעניין ההבדל בין חמץ לנותר, ומציע את ההסבר הבא:
״אלא ודאי מתוך שהחמירה תורה עליו שאף בימי הפסח עובר עליו כל שעה, מה שאין כן בנותר, שאינו עובר עליו אלא בבל תותירו, ומשהותיר שוב אינו עובר עליו״
(אור זרוע הל׳ פסחים סי׳ רנ״ו).
האור-זרוע מניח שתי הנחות:
א. החיוב בבל תותירו הוא חד פעמי; האדם עובר על הלאו פעם אחת בלבד, ברגע שבו עבר זמן האכילה. זאת בניגוד לחמץ, שעובר עליו בכל רגע ורגע במהלך הפסח.
ב. חכמים תיקנו בדיקה רק כדי למנוע מהאדם לעבור על איסור מתמשך, ולא כדי להצילו מאיסור חד פעמי.
ההנחה הראשונה של האור-זרוע, שלפיה בל תותירו הוא איסור חד פעמי, מסתברת למדי. התורה אינה אוסרת את עצם קיומו של הקרבן הנותר, אלא היא אוסרת להותיר אותו. מסתבר בהחלט להבין שההותרה מתקיימת רק ברגע שבו עבר זמן האכילה. מכאן ואילך הקרבן אסור באיסור נותר, אך האדם עבר על הלאו רק ברגע הראשון.
הבנה זו אמנם מסתברת, אך היא איננה הכרחית. ייתכן שגם בנותר האדם עובר על הלאו בכל רגע ורגע לאחר שעבר הזמן המותרס. לפי זה, איסור נותר דומה באופיו לאיסור חמץ, ונצטרך למצוא הסבר אחר להבדל ביניהם.
הסבר נוסף להבדל בין חמץ לנותר מתקשר לעניין צדדי יותר. מבחינה עקרונית, היה ראוי שחכמים יתקנו בדיקה בנותר כמו בחמץ, ואין כל חילוק מהותי ביניהם. אולם, ביעור הקרבן לפני שייעשה נותר הוא בעייתי מחמת האיסור להפסיד קדשים. לפיכך לא תיקנו חכמים בדיקה בנותר, אלא בחמץ בלבדע.

מעמד חמץ לפני הפסח

ניתן להציע הסבר שלישי להבדל בין חמץ לנותר. הסבר זה מתקשר לדיון כללי יותר, בנוגע למעמדו של חמץ בשאר ימות השנה חוץ מפסח.
הגמרא במסכת עבודה זרה עוסקת בדין הכשרת כלים. כידוע, העיקרון הבסיסי בהלכות הכשרת כלים הוא ״כבולעו כך פולטו״. כלי שצלו בו איסור על האש – הכשרתו היא על ידי ליבון באש. אולם, לגבי הכשרת כלים שהשתמשו בהם בבשר קרבנות, המצב שונה. כלים אלה טעונים הכשרה, כיוון שטעם הקרבן הבלוע בהם הופך לאחר זמן האכילה לנותר. המשנה במסכת זבחים קובעת שדי לכלים אלה בהגעלה בחמין, אפילו אם השתמשו בהם באש:
״השפוד והאסכלא מגעילן בחמין״
(משנה זבחים צז.).
הגמרא במסכת עבודה זרה מבררת מהו טעם ההבדל בין קדשים לאיסורים, ומציעה את החילוק הבא:
״מה ענין קדשים אצל גיעולי עובדי כוכבים? הכא היתירא בלע, התם איסורא בלע״
בדרך כלל, הכלי בולע מהמאכל כאשר כבר חל עליו האיסור. בקדשים המצב שונה. כאשר הכלי בולע מבשר הקרבן, הבשר עדיין מותר באכילה. רק לאחר שהטעם בלוע בכלי, הוא נאסר והופך לנותר. במקרה כזה הדין קל יותר, ודי בהגעלה כדי להכשיר את הכלי.
גם בעניין הכשרת כלים לפסח נאמר הדין של ״כבולעו כך פולטו״. לאור החילוק של הגמרא במסכת עבודה זרה יש לשאול: מה מעמדו של כלי שבלע חמץ לפני הפסח? האם הוא נחשב כ׳היתירא בלע׳ או כ׳איסורא בלע׳? בשאלה זו נחלקו הראשונים. התוספות (פסחים ל: ד״ה והלכתא) סוברים שחמץ נחשב ׳היתירא בלע׳. זוהי לכאורה הסברה הפשוטה, כיוון שבשעה שנבלע החמץ בכלי מותר היה לאוכלו.
הרמב״ן חלק על התוספות, וסבר שחמץ נחשב ׳איסורא בלע׳ (הו״ד בר״ן פסחים ח. בדפי הרי״ף, ד״ה אבל רש״י ז״ל). לדעת הרמב״ן, קיים חילוק בין חמץ לפני הפסח לבין קדשים טרם הפיכתם לנותר. חמץ לפני הפסח אמנם מותר באכילה, אך כל על פנים חל עליו שם חמץ גם כעת. כבר עכשיו הוא מוגדר כחמץ, והגדרה זו היא שתגרום לו להיאסר כשיגיע הפסח. קדשים, לעומת זאת, כלל אינם מוגדרים כנותר כל עוד לא עבר זמן האכילה. לא זו בלבד שהם מותרים באכילה, אלא בשעה זו עדיין לא חל עליהם שם נותר. עובדה זו היא המגדירה אותם כ׳היתירא בלע׳, בשונה מחמץ הנחשב כ׳איסורא בלע׳.
חילוק זה בין חמץ לבין נותר עשוי להסביר גם את ההבדל בעניין הבדיקה. חכמים, בבואם לתקן בדיקה אחר איסורי הנאה, לא הסתפקו בחששות עתידיים. כדי לתקן בדיקה, יש צורך שאיסור ההנאה יתקיים כבר כעת. חמץ לפני הפסח אמנם אינו אסור עדיין, אך על כל פנים הוא קיים ומוגדר כחמץ מבחינה הלכתית. לכן, חכמים יכלו לתקן שיבדוק אחר החמץ הזה. נותר, לעומת זאת, כלל אינו קיים בעולם קודם זמנו. כל עוד לא עבר זמן האכילה, שם ״נותר״ עדיין לא בא לעולם. כיוון שכך, לא יכלו חכמים לתקן בדיקה אחר הנותר.

היחס בין איסורי האכילה ובל ייראה

כפי שראינו לעיל, התוספות בתירוצם השני מסבירים שחכמים החמירו בחמץ בהתאם לדיני התורה, שהחמירה עליו בבל ייראה ובל יימצא. מסתבר שלפי תירוץ זה, חמץ שלא נאסר בבל ייראה ובל יימצא – לא תהיה לגביו חובת בדיקה.
אילו סוגים של חמץ לא נאסרו בבל ייראה ובל יימצא? מקור אפשרי לסוג כזה של חמץ נמצא במשנה להלן בתחילת הפרק השלישי:
״ואלו עוברין בפסח: כותח הבבלי, ושכר המדי, וחומץ האדומי, וזיתום המצרי, וזומן של צבעים, ועמילן של טבחים, וקולן של סופרים... הרי אלו באזהרה ואין בהן משום כרת״
(משנה פסחים מב.).
לפי הגמרא, הרשימה שבמשנה מכילה שני סוגי חמץ: חמץ נוקשה, דהיינו חמץ שאינו ראוי לאכילהפ, ותערובת חמץ. המשנה קובעת שיש מן התורה איסור אכילה בסוגים אלה של חמץ, אך לא נענשים על אכילתם בכרת אלא בלאו בלבד. בגמרא (מג.) מבואר שהמקור לכך הוא בדרשת הפסוק ״כל מחמצת לא תאכלו״ (שמות י״ב, כ).
האם איסורי בל ייראה ובל יימצא חלים גם על חמץ נוקשה ותערובת חמץ? התשובה לשאלה זו תלויה במחלוקת ראשונים בפירוש המשנה. רש״י מפרש ש״ואלו עוברין״ היינו שעוברים עליהם בבל ייראה ובל יימצא (מב. ד״ה ואלו עוברין). רבנו תם חלק על רש״י, ופירש את המשנה בצורה שונה:
״ונראה לרבנו תם ד׳אלו עוברין׳ פי׳ האוכָלין, ו׳עוברין׳ היינו מעל השולחן, דלאו בני מיכל נינהו, אבל בל יראה ליכא״
(תוספות פסחים מב. ד״ה ואלו עוברין).
רש״י ורבנו תם נחלקו האם עוברים בבל ייראה ובל יימצא על חמץ נוקשה ותערובת. ניתן לבאר מחלוקת זו בדרכים שונות. ייתכן שיסוד המחלוקת הוא בהבנות שונות בנוגע לטעמם של איסורי בל ייראה ובל יימצא. רש״י סובר שאיסורים אלו נועדו להרחיק את האדם מהחמץ, כדי שלא יבוא לאוכלוצ. לכן, כל חמץ שנאסר באכילה – נאסר גם בבל ייראה ובל יימצא. רבנו תם סבר שבל ייראה ובל יימצא הם איסורים עצמאיים, המנותקים מאיסור האכילה. כיוון שכך, ייתכנו סוגים של חמץ האסורים באכילה אך מותרים בבל ייראה ובל יימצא.
דרך אחרת בביאור המחלוקת נוגעת להבנות שונות לגבי אופן הריבוי של חמץ נוקשה ותערובת. כפי שהזכרנו, הגמרא למדה את איסור האכילה בסוגי החמץ האלה מהפסוק ״כל מחמצת לא תאכלו״. רש״י הבין, שהפסוק בא להרחיב את הגדרת חמץ בכל התורה כולה. מעתה, בכל מקום שבו כתוב ״חמץ״ – גם חמץ נוקשה ותערובת כלולים בכך. ממילא, גם איסורי בל ייראה ובל יימצא חלים על כל סוגי החמץק.
רבנו תם סבר שהלימוד מהפסוק ממוקד באיסור האכילה בלבד. חמץ גמור וחמץ נוקשה הם שני מושגים נפרדים, אלא שהתורה אסרה את שניהם באכילה. כיוון שכך, במקומות אחרים שבהם התורה מזכירה ״חמץ״ – הכוונה לחמץ גמור בלבד, ואילו חמץ נוקשה ותערובת אינם כלולים בכך. מכאן הגיע רבנו תם למסקנתו, שאין איסור בל ייראה ובל יימצא בחמץ נוקשה ותערובתר.
רבנו דוד הלך בכיוון זה בביאור המחלוקת, והסביר שלדעת רש״י התורה הרחיבה את הגדרת החמץ לכל עניין. אולם, בהמשך דבריו הוא מקשה על הסבר זה:
״שכיון שנתרבה לענין אחד – נתרבה לכל עניני החמץ. אף כאן, כיון שנתרבה נוקשא לאיסור אכילה – נתרבה לאיסורי השבתה.

אבל נראה לומר שאין לנו לסמוך על הקש זה אלא בחמץ שיש בו כרת״
(רבנו דוד פסחים מב. ד״ה ואלו עוברין).
כפי שמבואר במשנה, חמץ נוקשה ותערובת אינם אסורים בכרת אלא בלאו בלבד. לדעת רבנו דוד, עובדה זו מוכיחה שהם אינם זהים לחלוטין לחמץ גמור. ממילא, גם לעניין בל ייראה ובל יימצא אין לנו מקור להשוות אותם לחמץ גמור.
עד כה התייחסנו לחמץ נוקשה ולתערובת חמץ כמקשה אחת. אולם, מסתבר שניתן לחלק ביניהם. לגבי חמץ נוקשה, העובדה שהוא בלאו ולא בכרת אכן מעידה על כך שמדובר בסוג שונה של חמץ, כפי שטען רבנו דוד. כיוון שכך, מסתבר לקבל את שיטת רבנו תם, שלא עוברים על חמץ נוקשה בבל ייראה ובל יימצא. בתערובת חמץ המצב הוא שונה. ניתן בהחלט להבין שהחמץ שבתוך התערובת זהה לחמץ גמור, וההבדל ביניהם הוא רק במעשה האכילה. כיוון שהחמץ מעורב עם דברים אחרים, אי אפשר להספיק לאכול מהחמץ כזית בכדי אכילת פרס, ולכן האדם האוכל לא יתחייב בכרתש. על כל פנים, כיוון שהחפצא של החמץ זהה בשני המקרים, ייתכן שלא יהיה הבדל ביניהם בנוגע לבל ייראה ובל יימצא, וגם על תערובת חמץ עוברים, כשיטת רש״י.
לענייננו, התוספות סוברים שבחמץ נוקשה ותערובת יש רק איסור אכילה, והם אינם אסורים בבל ייראה ובל יימצא. לפי זה מסתבר היה להגיע למסקנה שאין חיוב בדיקה בחמץ נוקשה ותערובת. כך אמנם הסיק הרא״ש משיטה זו (פסחים פ״ג סי׳ א). גם התוספות היו מודעים לכך שזוהי המסקנה המתבקשת משיטתם. אך לאור סוגיות אחרות הם נאלצים לומר שחובת הבדיקה קיימת גם בסוגי החמץ האלה:
״ונראה לרשב״א, דאפילו לפי טעם האחרון צריך לומר דהחמירו חכמים בכל חמץ, אפילו בחמץ נוקשה ועל ידי תערובת, אף על גב דליכא בל יראה״
(תוספות פסחים ב. ד״ה אור לארבעה עשר).
ייתכן שגם לפי מסקנת התוספות, שחובת הבדיקה קיימת גם בחמץ נוקשה ותערובת, קיים הבדל באופי התקנה בסוגי החמץ השונים, כפי שנראה להלן.

בל ייראה ובל יימצא דרבנן

עד כה עסקנו בשאלה מהו טעם התקנה של בדיקת חמץ לאחר ביטול. במקביל לכך יש לברר גם את תוכן התקנה. ההבנה הפשוטה היא שזוהי תקנה עצמאית, המחייבת את האדם לבדוק אחר החמץ. אולם, ניתן להבין שאין זו תקנה מנותקת, אלא מדובר בהרחבה של איסורי התורה. אמנם מדאורייתא די בביטול כדי להיפטר מבל ייראה ובל יימצא, אך חכמים קבעו שגם מי שביטל עובר על בל ייראה ובל יימצא מדרבנן. הדרך להיפטר מהאיסור דרבנן היא על ידי בדיקת החמץ וביעורו.
ניתן אולי לתלות שאלה זו במחלוקת הראשונים בנוגע לטעם התקנה. התוספות סברו שטעם התקנה הוא חשש שמא יאכל חמץ בפסח. לפי שיטתם, מסתבר שהבדיקה היא תקנה עצמאית, המנותקת מאיסורי בל ייראה ובל יימצא. הר״ן סבר שטעם התקנה הוא חשש שמא האדם לא ביטל כראוי. לשיטתו, מסתבר לומר שחכמים הרחיבו מדרבנן את איסורי בל ייראה ובל יימצא, והבדיקה נועדה לפטור את האדם מאיסורים אלה.
כמובן, תלות זו בשיטות הראשונים אינה הכרחית. בתחומים רבים בתורה ניתן לראות, שלא קיים קשר הכרחי בין טעם התקנה לבין תוכנה. לכן, ייתכן בהחלט שגם התוספות, הסוברים שטעם התקנה הוא חשש שמא יאכל, יודו שתוכן התקנה הוא הרחבה של איסורי בל ייראה ובל יימצא.
נפקא מינה אפשרית לשאלה זו היא לעניין חמץ שעבר עליו הפסח. בגמרא להלן (כח:) נחלקו התנאים האם קיים איסור דאורייתא לאכול חמץ שעבר עליו הפסח. אנו פוסקים להלכה כדעת רבי שמעון, הסובר שאין איסור מדאורייתא בחמץ שעבר עליו הפסח. אולם, גם רבי שמעון מודה שחכמים אסרו זאת מדרבנן, משום קנס:
״ורבי שמעון קנסא קניס, הואיל ועבר עליה בבל יראה ובל ימצא״
נתאר לעצמנו מצב שבו האדם ביטל את החמץ לפני הפסח, אך עבר על תקנת חכמים ולא בדק. האם החמץ שבביתו ייאסר מדין חמץ שעבר עליו הפסח? השולחן ערוך מתייחס למקרה זה, ופוסק שהחמץ אסור באכילה:
״חמץ שנמצא בבית ישראל אחר הפסח – אסור, אף על פי שביטל״
(שולחן ערוך או״ח תמ״ח, ה).
מלשון הגמרא שציטטנו לעיל נראה, שהאיסור נובע מכך שהאדם עבר על בל ייראה ובל יימצא. לאחר שהאדם ביטל, הוא בוודאי אינו עובר על איסורים אלה מדאורייתא. אולם, לפי ההצעה שהעלינו לעיל, ייתכן שהוא עדיין עובר על בל ייראה ובל יימצא מדרבנן. זהו אולי הבסיס לפסק השולחן ערוך, שהחמץ אסור גם לאחר ביטול.
ראיה זו מפסק השולחן ערוך אינה מחויבת. דייקנו מלשון הגמרא, שהקנס של חמץ שעבר עליו הפסח קיים דווקא כאשר האדם עובר על בל ייראה ובל יימצא. דיוק זה אינו הכרחי. גם אם נניח שלאחר ביטול הוא לא עובר על איסורים אלה, ייתכן שעצם העובדה שעבר על תקנת חכמים ולא בדק מספיקה כדי לקנוס אותות.
הגמרא להלן עוסקת באדם העוזב את ביתו לפני הפסח:
״ואמר רב יהודה אמר רב: המפרש והיוצא בשיירא, קודם שלשים יום – אין זקוק לבער, תוך שלשים יום – זקוק לבער״
כאשר האדם עוזב את ביתו זמן רב קודם הפסח, הוא אינו חייב לבער את החמץ לפני צאתו. החידוש המפורש בגמרא הוא שאדם זה פטור מהתקנה של בדיקת חמץ. אולם, כיצד הוא נפטר מבל ייראה ובל יימצא? ברובד דאורייתא ניתן לתרץ בפשטות, שהאדם ביטל את החמץ קודם הפסח. אך אם נניח שקיים איסור בל ייראה ובל יימצא מדרבנן כל עוד לא בדק, כיצד הוא נפטר מאיסור זה? העובדה שמותר לאדם לעזוב את ביתו מבלי לבדוק את החמץ מהווה ראיה, לכאורה, שחובת הבדיקה היא תקנה עצמאית, ואין כאן הרחבה מדרבנן של איסורי בל ייראה ובל יימצא.
יש לדחות ראיה זו. גם אם נקבל את ההבנה שחכמים הרחיבו את איסורי בל ייראה ובל יימצא מדרבנן, ניתן להעלות שתי אפשרויות בנוגע ליחס שבין איסורים אלה לבין חובת הבדיקה:
א. חכמים הרחיבו את האיסורים גם למקרה שהאדם כבר ביטל את החמץ, ואחר כך תיקנו בדיקה כדי לפטור אותו מאיסורים אלה.
ב. חכמים חייבו את האדם לבדוק, ואחר כך קבעו שאדם שלא קיים חובה זו עובר על בל ייראה ובל יימצא מדרבנן.
לפי ההבנה השנייה, הראיה מסוגיה זו נדחית מאליה. חכמים קבעו שחובת הבדיקה קיימת רק שלושים יום לפני הפסח. אדם העוזב את ביתו במועד מוקדם יותר – כלל אינו מחויב בבדיקה. ממילא, גם איסורי בל ייראה ובל יימצא לא יחולו עליו, ואפילו מדרבנןא.
עסקנו לעיל בחילוק שבין חמץ גמור לבין חמץ נוקשה ותערובת חמץ. התוספות סברו שבחמץ נוקשה ותערובת אינו עובר על בל ייראה ובל יימצא מדאורייתא, אך למרות זאת חכמים תיקנו בדיקה גם בסוגי חמץ אלה. ניתן להסביר, שקיים הבדל בין סוגי החמץ השונים בנוגע לתוכן התקנה. בחמץ גמור חכמים הרחיבו את האיסורים דאורייתא, וקבעו שאדם עובר על בל ייראה ובל יימצא מדרבנן כל עוד לא ביטל. בחמץ נוקשה ותערובת אי אפשר לדבר על הרחבת איסורי בל ייראה ובל יימצא מדרבנן למקרה שביטל את החמץ, שהרי גם כאשר הוא לא ביטל – איסורים אלה אינם קיימים מדאורייתא. כאן תקנת הבדיקה היא חובה עצמאית המוטלת על האדם, לבדוק את החמץ קודם הפסח ולבערו.
א. שמות י״ב, טו.
ב. בשאלה זו נעסוק בשיעור הבא, עמ׳ 23.
ג. עיין שבת כג. בעניין ברכת המצוות על הדלקת נרות חנוכה.
ד. עיין להלן בשיעור בעניין ביטול חמץ, עמ׳ 77.
ה. בעניין מועד מצוות תשביתו עיין להלן בשיעור חמץ משש שעות ולמעלה, עמ׳ 99.
ו. פסק זה של הרמב״ם תלוי בהבנות שונות ביחס למושג ״לאו שיש בו מעשה״. לדעת הרמב״ם, האדם ילקה על הלאו רק אם במקרה הספציפי שבו מדובר העברה הייתה כרוכה במעשה. ספר החינוך הבין שהגדרת ״לאו שאין בו מעשה״ אינה תלויה בנתוני המקרה הנקודתי, אלא באופיו של הלאו באופן כללי – עיין למשל מצווה רמ״א. אמנם, בעניין בל ייראה ובל יימצא החינוך מקבל את שיטת הרמב״ם – עיין מצווה י״א, וב׳מנחת חינוך׳ שם ס״ק כ.
ז. על פי זה תירץ הגר״ח קושיה של רבי עקיבא איגר על הטור – עיי״ש, וכן להלן בשיעור בעניין שריפת חמץ ביום טוב, עמ׳ 112.
ח. כך סברו חלק מהראשונים על אתר – עיין רבנו דוד ד״ה בודקין את החמץ, ור״ן א. בדפי הרי״ף ד״ה אלא.
ט. את העיקרון של מעשה עברה פסיבי ניתן למצוא בתחומים נוספים בהלכה. כך למשל בהלכות כלאים, המשנה קובעת שיש עברה גם בקיום הכלאים בשדהו, אפילו אם קיום זה מתבצע באופן פסיבי: ״הרואה ירק בכרם ואמר ׳כשאגיע לו אלקטנו׳ – מותר, ׳כשאחזור אלקטנו׳, אם הוסיף במאתים – אסור״ (משנה כלאים פ״ה מ״ו).
י. התוספות עצמם בהמשך דבריהם מבארים את שיטת ר״י בצורה שונה: ״וטעמא, משום דלא יראה ניתק לעשה, ולכן אינו עובר כשמבערו לבסוף״. אולם נראה שלא די בנימוק זה כדי לבאר את מלוא החידוש של ר״י. ״לאו הניתק לעשה״ מועיל כדי לפטור מעונש, ואולי אף הלאו עצמו מרוכך יותר במקרה כזה, אך לא יותר מכך. כדי להגיע למצב של היתר לכתחילה יש צורך בעיקרון מהותי יותר, הנוגע לאופי האיסור עצמו, כפי שהצענו בגוף השיעור. עיין ׳שאגת אריה׳ סי׳ פ׳-פ״א שהרבה להקשות על הסבר התוספות בשיטת ר״י, ומאידך עיין ׳עונג יום טוב׳ סי׳ ל׳, אשר תירץ כדברינו.
כ. התוספות (כתובות ז. ד״ה מתוך שהותרה לצורך) כותבים ביחס לגמרא אצלנו: ״אבל אין לומר דאיירי כשביטלו״. בפשטות משתמע מכאן שגם הם פירשו כרמב״ם, שמדובר בחמץ לא מבוטל. אולם, ייתכן שיש לקרוא את דבריהם בהקשר המצומצם שבו הם נאמרו. התוספות באו לומר, שאפילו אם נעמיד את הגמרא בחמץ שביטלו – אין בכך משום פתרון לבעיה שבה הם עוסקים, בנוגע לדין ׳מתוך׳. לפי זה, אין בדבריהם משום קביעת עמדה חד משמעית בנוגע למקרה שבו הגמרא עוסקת.
ל. עיין רש״י חולין יב. ד״ה פסח, המחלק בין טריפה בָּריאה, שאותה יש לבדוק ״משום דשכיח״, דהיינו הרוב הוא עם מיעוט מצוי, לבין שאר הטריפות שאין צורך לבדוק, כיוון שהמיעוט אינו מצוי.
מ. אמנם, ניתן אולי לפרש שגורמי הבירור משתלבים בהגדרת האיסור עצמו, וכיוון שהאדם סמך על חזקה – כלל לא הייתה כאן מציאות של עברה. אך ההבנה הפשוטה יותר היא זו שכתבנו למעלה.
נ. עיין יומא ל., קידושין נד. ועוד.
ס. ניתן להעלות חקירה זו ביחס למצוות נוספות. בנוגע למצוות בל תלין פעולת שכיר, מפורש בגמרא שעובר רק בבוקר הראשון ולא יותר (בבא מציעא קי:). לעומת זאת, בנוגע לאיסור הלנת המת חלוקות הדעות: האור שמח (הל׳ סנהדרין פט״ו ה״ח) סבר שגם כאן עובר על הלאו רק ביום הראשון. הגר״ח חלק עליו, וסבר שעובר בכל עת שמשהה את המת.
ע. יש לבחון הסבר זה לאור הסוגיה להלן דף מו, העוסקת בביעור חמץ של תרומה.
פ. עיין להלן בשיעור בעניין חמץ נוקשה, עמ׳ 285.
צ. כך משתמע מלשון הפסוק: ״שבעת ימים שאר לא ימצא בבתיכם, כי כל אכל מחמצת ונכרתה הנפש ההיא מעדת ישראל בגר ובאזרח הארץ״ (שמות י״ב, יט). ניתן להצביע על מקומות נוספים שבהם איסור תורה אחד מהווה סייג לאיסור תורה אחר. מקור אפשרי נמצא באיסור קרבה אל ערווה: ״ואל אשה בנדת טמאתה לא תקרב״ (ויקרא י״ח, יט), שלפי אבות דרבי נתן (פ״ב מ״א) הוא סייג לאיסורי עריות. מקורות נוספים אפשר למצוא ברמב״ן על התורה ויקרא י״ט, יט; י׳, ט, עיי״ש.
ק. נפקא מינה אפשרית מעלה ה׳מנחת חינוך׳ (מצווה י״ב ס״ק א). ה׳מנחת חינוך׳ מסתפק בעניין אדם שאכל חצי כזית תערובת חמץ, ועוד חצי כזית חמץ בפני עצמו, האם ניתן לצרף את האכילות ולחייבו מלקות משום תערובת חמץ. לפי הבנה זו בשיטת רש״י, מסתבר שאכן ניתן לצרף תערובת חמץ לחמץ גמור.
ר. מחלוקת זו עשויה לבוא לידי ביטוי באיסורי חמץ נוספים, כגון באיסור ההנאה מחמץ ובאיסורי חמץ לפני ואחרי הפסח – עיין להלן בשיעור בעניין חמץ נוקשה, עמ׳ 297.
ש. זאת שלא כשיטת הרמב״ם (הל׳ חמץ ומצה פ״א ה״ו), הסובר שהדין של חמץ בתערובת נאמר בתערובת שיש בה כזית בכדי אכילת פרס. שיטת הרמב״ם עומדת בניגוד לפשט הגמרא, שלפיה מחלוקת התנאים היא דווקא בפחות מכזית בכדי אכילת פרס.
ת. עיין במשנה ברורה על אתר (ס״ק כה), המביא דעות רבות של אחרונים הסוברים שאפילו לאחר בדיקה החמץ אסור בהנאה. דברינו כאן מבוססים על ההנחה שלאחר בדיקה החמץ מותר, כפי שסברו אחרונים אחרים.
כמו כן עיין בירושלמי פסחים פ״ב ה״ב, המביא מחלוקת בין רבי יוחנן וריש לקיש לגבי חמץ שהופקר, האם הוא נאסר בהנאה לאחר הפסח או לא. רבי יוחנן אוסר, ומשתמע בגמרא שם שיש הבנות שונות ביחס לשיטתו, האם מבחינה עקרונית חמץ שהופקר כלול באיסור, או שזוהי רק גזרה מחשש להערמה. דברי הירושלמי הובאו ברא״ש פ״ב סי׳ ד, רמב״ן לא: ד״ה ה״ג בעיקר נוסחי, אור-זרוע תשובה תשמ״ח וראבי״ה ח״ב סי׳ תי״ז.
א. עיקרון דומה ניתן למצוא בתחומים נוספים בהלכה. לדוגמה, לדעת חלק מהראשונים קיים איסור לאכול ללא נטילת ידיים. גם הראשונים האלה יודו, שבמקום שחכמים פטרו מנטילת ידיים (כגון במחנה, עיין עירובין יז.) – גם האיסור אינו קיים, ומותר לאכול ללא נטילה. דוגמה נוספת ניתן למצוא בשו״ת ׳מנחת שלמה׳ (ח״א סי׳ יח). כידוע, הגמרא קובעת ש״אסור לו לאדם שיהנה מן העולם הזה בלא ברכה״ (ברכות לה.). ה׳מנחת שלמה׳ מבאר שאיסור זה קיים רק לגבי מי שחייב בברכה, ואילו אונן ובעל קרי הפטורים מברכה – אוכלים כדרכם. ועיין עוד בהמשך שם בעניין טבילת כלים בכלי השייך לישראל וגוי בשותפות.
א משנה אור לארבעה עשר יום לחודש ניסן בודקין את החמץ המצוי בבית לאור הנר. כל מקום שאין מכניסין בו חמץ כרגיל, אין צריך בדיקה, שהרי אין מסתבר שיהא שם חמץ. ובמה אמרו חכמים ראשונים שקבעו הלכה שצריך לבדוק בין ״שתי שורות של חביות יין המונחות במרתף״ — הכוונה היא למרתף שהוא מקום שכרגיל מכניסין בו חמץ כלשהו. בפירוש דברי הלכה קדומים אלו נחלקו כבר תנאים ראשונים, בית שמאי אומרים: הכוונה היא שתי שורות על פני כל המרתף, ובית הלל אומרים: אין צורך בבדיקה מרובה כל כך, ודי בשתי שורות החיצונות שהן העליונות.
MISHNA: On the evening [or] of the fourteenth of the month of Nisan, one searches for leavened bread in his home by candlelight. Any place into which one does not typically take leavened bread does not require a search, as it is unlikely that there is any leavened bread there. And with regard to what the Sages of previous generations meant when they said that one must search two rows of wine barrels in a cellar, i.e., a place into which one typically takes some leavened bread, the early tanna’im are in dispute. Beit Shammai say that this is referring to searching the first two rows across the entire cellar, and Beit Hillel say: There is no need to search that extensively, as it is sufficient to search the two external rows, which are the upper ones. This dispute will be explained and illustrated in the Gemara.
מאמרים באתר אסיף
קישוריםעין משפט נר מצוהר׳ חננאלרי״ףהערוך על סדר הש״סרש״ירשב״םראב״ןתוספותבית הבחירה למאיריריטב״אמהר״ם חלאווהמהרש״א חידושי הלכותפני יהושעשיעורי הרב אהרן ליכטנשטייןפירוש הרב שטיינזלץאסופת מאמריםהכל
 
(3) גמ׳גְּמָרָא: מַאי אוֹר רַב הוּנָא אָמַר נַגְהֵי וְרַב יְהוּדָה אָמַר לֵילֵי קָא סָלְקָא דַּעְתָּךְ דְּמַאן דְּאָמַר נַגְהֵי נַגְהֵי מַמָּשׁ וּמַאן דְּאָמַר לֵילֵי לֵילֵי מַמָּשׁ.
GEMARA: The Gemara asks: What is the meaning of the term or, translated as: The evening of? The Gemara provides two answers. Rav Huna said: It means light, and Rav Yehuda said: In this context, it means evening. At first glance, it could enter your mind to suggest that the one who said light means that one searches for leaven by the actual light of day, on the morning of the fourteenth of Nisan, and the one who said evening is referring to the actual evening of the fourteenth.
הערוך על סדר הש״סרש״ירשב״םתוספותתוספות רי״ד מהדורה תליתאהפני יהושעגליון הש״ס לרע״אפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
ערך נגה
נגהא(פסחים ב.) רב הונא אומר נגהי פי׳ כנוי הוא כמו שקורין לסומא סגי נהור והעיקר גה ולא יגה שביב אשו.
א. [לייכטען.]
גמ׳ ה״ג קא סלקא דעתך מאן דאמר נגהי נגהי ממש – כשיאיר השחר שחרית של י״ד.
מאן דאמר לילי לילי ממש – לא גרסינן דהא ודאי לילי הוא ממש.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

קא סלקא דעתך מ״ד נגהי וכו׳ – לא נקט קס״ד אלא משום מאן דאמר נגהי דלא קאי הכי ואגב אורחיה נקט נמי לילי ממש ומש״ה אין לשבש הספרים.
1[מאי אור רב הונא אמר נגהי רב יהודה אמר לילי קס״ד דמאן דאמר נגהי נגהי ממש ומאן דאמר לילי לילי ממש. מיתיבי הבקר אור {וגו׳} מיתיבי וכאור בקר יזרח שמש אלמא אור יממא הוא מי כתיב אור בקר וכאור בקר כתיב] הכי קאמר וכאור בקר העולם הזה כך זריחת השמש לצדיקים לעולם הבא – פתרון המורה נראה לי דחוק לפי הגירסא. והנכון בעיני שמדמה זריחת השמש של צדיקים בעולם הבא כאור בקר בעולם הזה ובעבור זה מדמה אותו לבקר המאיר שמה בקר אורו הולך ומתגבר כך יהא אור השמש לעתיד לבוא הולך ומתגבר תמיד אבל אור הצהרים הולך ומכחיש.
1. הציטוט מן התלמוד שמופיע בסוגריים המרובעים נוסף בתחילת כ״י ששון 557. הכתב דהוי וקשה לקריאה, ורק חלקו מופיע בדפוסים.
בגמרא מאי אור רב הונא אמר אור נגהי רב יהודה אמר לילי קס״ד מ״ד נגהי נגהי ממש. נראה דלשון נגהי היינו התחלת היום משהאיר השחר מש״ה בודקין לאור הנר דאי ביום ממש שרגא בטיהרא מאי אהני אדרבה מחשיך כפירש״י ולפ״ז י״ל דלמאי דס״ד השתא דפליגי בסברא דרב הונא סבר דבודקין מעלות השחר כיון דבהאי שעתא נמי בני אדם מצויין בבתיהם ואור הנר יפה לבדיקה ואיכא נמי הקדמה לזריזין כדמקשה הש״ס לקמן ונבדוק מצפרא כדכתיב וישכם אברהם בבוקר ורב יהודה דאמר לילי היינו משום דבעלות השחר איכא למיחש דילמא מיטרד או משתלי ולבתר הכי לא מצי למבדק לאור הנר מש״ה תקנו לבדוק בלילה דאיכא שהות טובא כן נ״ל ועיין בסמוך:
גמ׳ ור״י אומר לילי. עי׳ תוי״ט תרומות פ״ח מ״ג:
ב גמרא תחילה שואלים: מאי [מה משמעותו] של ״אור״ בביטוי ״אור לארבעה עשר״? על כך ניתנו שתי תשובות. רב הונא אמר: נגהי [אור, נוגה], ורב יהודה אמר שפירוש ״אור״ כאן הוא לילי [לילה]. קא סלקא דעתך [עלה על דעתנו] מתחילה, כאשר דנו בנושא זה לומר דמאן [שמי] שאמר נגהי [אור] — התכוון לנגהי [אור] ממש, אור היום. שלדעתו יש לבדוק בבוקרו של יום הארבעה עשר. ומאן [ומי] שאמר לילי [לילה] — כוונתו ללילי [לילה] ממש. וכדי להכריע בדבר הביאו ראיות וקושיות מן הכתובים ומדברי חכמים לברר משמעותה של המלה ׳אור׳.
GEMARA: The Gemara asks: What is the meaning of the term or, translated as: The evening of? The Gemara provides two answers. Rav Huna said: It means light, and Rav Yehuda said: In this context, it means evening. At first glance, it could enter your mind to suggest that the one who said light means that one searches for leaven by the actual light of day, on the morning of the fourteenth of Nisan, and the one who said evening is referring to the actual evening of the fourteenth.
הערוך על סדר הש״סרש״ירשב״םתוספותתוספות רי״ד מהדורה תליתאהפני יהושעגליון הש״ס לרע״אפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(4) מֵיתִיבִי {בראשית מ״ד:ג׳} הַבֹּקֶר אוֹר וְהָאֲנָשִׁים שׁוּלְּחוּ אַלְמָא אוֹר יְמָמָא הוּא מִי כְּתִיב הָאוֹר בֹּקֶר הַבֹּקֶר אוֹר כְּתִיב כְּמַאן דְּאָמַר צַפְרָא נְהַר וְכִדְרַב יְהוּדָה אָמַר רַב דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב לְעוֹלָם יִכָּנֵס אָדָם בְּכִי טוֹב וְיֵצֵא בְּכִי טוֹב.
To clarify the meaning of the word or, the Gemara analyzes biblical verses and rabbinic statements. The Gemara raises an objection from a verse: “As soon as the morning was or, the men were sent away, they and their donkeys” (Genesis 44:3). Apparently, or is day. The Gemara rejects this contention. Is it written: The light was morning? “The morning was light” is written. In this context, or is a verb not a noun, as the one who said: The morning lightened. And this is in accordance with that which Rav Yehuda said that Rav said, as Rav Yehuda said that Rav said: A person should always enter an unfamiliar city with “it is good” (Genesis 1:4), i.e., before sunset, while it is light, as the Torah uses the expression “it is good” with regard to light upon its creation. This goodness is manifest in the sense of security one feels when it is light. And likewise, when one leaves a city he should leave with “it is good,” meaning after sunrise the next morning.
רש״ירשב״םתוספותבית הבחירה למאירימהרש״א חידושי הלכותמהרש״א חידושי אגדותפני יהושעגליון הש״ס לרע״אפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
הבקר אור – קס״ד דה״ק ולבקר דהיינו אור כלומר ששמו אור האנשים שולחו.
מי כתיב האור בקר – דלשתמע ולאור דהיינו בקר דתימצי לומר דאור שם דבר הוא וקרי לבקר אור.
הבקר אור כתיב – האי אור לאו שם דבר הוא אלא הבקר האיר והאנשים שולחו כמאן דאמר צפרא נהר ולפי דרכו לימדך הכתוב דרך ארץ מאחי יוסף שהמתינו עד שהאיר המזרח כדרב יהודה אבל אור שהוא שם דבר אינו אלא לילה.
בכי טוב – היוצא לדרך יכנס ערבית לבית מלון בעוד החמה זורחת ולמחר ימתין עד הנץ החמה ויצא ואז טוב לו שהאור טוב לו שנאמר באור כי טוב ומה היא טובתו מפני החיות ומפני הלסטים.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

וכדרב יהודה – לא קאי אמאי דמשני כדאמר צפרא נהר אלא מילתא באפי נפשה היא ומפרש מה השמיענו הפסוק לכ״ע.
יכנס בכי טוב – אור״י דבפרק הכונס (ב״ק ס׳:) משמע דטעם הוי משום מזיקין דמפיק ליה התם מלא תצאו איש מפתח ביתו וקרא משום מזיקין קא מזהיר דמפקינן מיניה התם כיון שניתן רשות למשחית וכו׳ ולפי זה אפילו מעירו אדם צריך ליזהר שיצא בכי טוב והא דנקט כניסה תחלה היינו משום דאורחא דגמרא למינקט הכי כמו מטפס ועולה ומטפס ויורד בפרק עושין פסין (עירובין כא.) דנקט עליה תחלה ובפ׳ במה מדליקין (שבת לד:) בין השמשות כהרף עין זה נכנס וזה יוצא וקשה הא דריש רב יהודה הא דרשה גופה מקרא אחרינא דלא תצאו בפרק הכונס (ב״ק ס. ושם:) ואומר רשב״א דצריכי תרי קראי הבקר אור צריך לעיר אחרת ואפי׳ היכא דליכא למיחש למזיקין כגון אחי יוסף דהוו י״א והטעם מפני הפחתים וקרא דלא תצאו איצטריך לעירו ומפני המזיקין.
זהו ביאור המשנה וכולה על הצד שביארנו הלכה היא ודברים שנכנסו תחתיה בגמרא אלו הם:
בפירש״י בד״ה הבוקר אור כו׳ ולפי דרכו למדך הכתוב ד״א כו׳ שהמתינו עד שהאיר המזרח כדרב יהודה כו׳ עכ״ל מפרושו נראה דהשתא דמפרש לה כמאן דאמר צפרא נהיר דהיינו עד שהאיר המזרח ולא מעמוד השחר ה״ל כדרב יהודה דיצא אדם בכי טוב דהיינו מנץ החמה משא״כ כדבעי למימר מעיקרא דאור שם דבר הוא דהיינו יממא דה״ל מעמוד השחר כדילפינן מקרא דעזרא דמעמוד השחר יום הוא ורב יהודה לא קאמר הכי אלא מנץ החמה כן נראה מפרושו והתוס׳ לא כתבו כן וק״ל:
בד״ה יכנס בכי טוב כו׳ דליכא למיחש למזיקין כגון אחי יוסף דהוו י״א והטעם מפני הפחתים כו׳ עכ״ל ולא ניחא להו נמי כפירש״י מפני החיות ולסטים מה״ט כיון דהוו י״א וק״ל:
לעולם יכנס אדם בכי טוב ויצא כו׳ מפורש פ״ק דתענית וב״ק פ״ה וע״ש.
שם מיתיבי הבוקר אור והאנשים שולחו אלמא אור אורתא הוא. ולכאורה יש לתמוה על סדר קושיית הש״ס דמעיקרא בעי ליה למיפרך מקרא דויקרא אלקים לאור יום שהוא מוקדם בתורה בתחילת בריאת יום ולילה ועוד דכתיב להדיא ויקרא לאור יום משמע דאור שם יום. אמנם למאי דפרישית בסמוך אתי שפיר דעיקר פלוגתייהו דרב הונא ורב יהודה היינו בענין הבדיקה לאור הנר ולקמן ילפינן עיקר בדיקה לאור הנר מציאה ממציאה דכתיב הכא לא ימצא בבתיכם וכתיב התם ויחפש בגדול החל ובקטן כלה וימצא וחיפוש מנרות כו׳ וא״כ בהאי קרא גופא דכתיב הבוקר אור והאנשים שולחו כתיב בתרי׳ ויחפש וימצא א״כ משמע דהאי חיפוש גופא נמי בנרות היה ואע״ג שהיה באור הבוקר אלמא דבהאי שעתא נמי שייך בדיקה בנרות וממילא נמי אית לן למימר דלגמרי ילפינן מציאה ממציאה נמי לענין הזמן דזמן הבדיקה הוא לאור הבוקר וע״ז משני שפיר מי כתיב האור בוקר הבוקר אור כתיב והיינו דמייתי נמי לדרבי יהודה דלעולם יכנס בכי טוב וכפרש״י מפני החיות וליסטים וממילא דזה הזמן היינו בנץ החמה כדכתיב תשת חשך ויהי לילה בו תרמוש כל חיתו יער הכפירים שואגים לטרף תזרח השמש יאספון וכן פירש״י להדיא בחומש פרשת בא בקרא דואתם אל תצאו איש מפתח ביתו עד הבוקר לפי שהלילה רשות למחבלים דכתיב בו תרמוש כל חיתו יער וא״כ היינו ע״כ בהנץ החמה וא״כ תו ליכא למימר דבהאי שעתא שייך בדיקה לאור הנר דשרגא בטיהרא מאי אהני משא״כ למאי דס״ד מעיקרא דהיינו בעלות השחר. אע״ג דבסוטה פ׳ היה נוטל אמרינן כיון שהגיע עמוד השחר ניצול מחיות רעות ומליסטים י״ל דהתם איירי במי שמהלך באישון לילה קאמר שפיר דבעלות השחר ניצול דלא שכיח היזיקא אבל לתחילה אין לצאת כ״א בהנץ החמה כדפרישית כן נ״ל נכון ודו״ק:
שם וכדרב יהודה כו׳ וכתבו התוס׳ דלא קאי אמאי דמשני כו׳. ולמאי דפרישי׳ קאי שפיר אהא דמשני ויתכן יותר לפי שיטת הר״ן ז״ל דהא דילפינן לקמן בדיקה לאור הנר מציאה ממציאה הוי ילפותא גמורה ולא אסמכתא כדפרישית לעיל א״כ למאי דס״ד מעיקרא איכא למימר דהא דכתיב הבוקר אור היינו לאשמעינן הא גופא לאגמורי אבדיקת חמץ שיהיה באותו הזמן משא״כ למאי דמשני קשיא ליה יתורא דקרא דהבוקר אור ואהא מסיק שפיר דאיצטריך לכדרב יהודא ודו״ק. ועוד יש לפרש בפשיטות דמעיקרא קא סלקא דעתיה דהבוקר אור היינו עלות השחר כדפרישית אבל למאי דמשני צפרא נהור ע״כ היינו הנץ החמה כפרש״י וע״ז מסיק דודאי הכי הוא לעולם יכנס בכי טוב והיינו הנץ החמה:
רש״י ד״ה בכי טוב וכו׳ מפני החיות ומפני הלסטים. עיין יומא כא ע״א ברש״י ד״ה היוצא יחידי:
מיתיבי [מקשים על רב יהודה]: נאמר ״הבקר אור והאנשים שלחו המה וחמוריהם״ (בראשית מד, ג), אלמא [מכאן] ש״אור״ יממא [יום] הוא! ודוחים: מי כתיב [האם נאמר] ״האור בקר״? ״הבקר אור״ כתיב [נאמר] ואין להבין ״אור״ כשם עצם אלא כפועל (בזמן הווה), כמאן דאמר [כמי שאומר]: צפרא נהר [הבוקר האיר], וכדברי רב יהודה אמר רב. שאמר רב יהודה אמר רב: לעולם יכנס אדם לעיר זרה בכי טוב, כלומר בתוך הזמן שהחמה עדיין זורחת. שכן נאמר באור הביטוי ״כי טוב״, והטוב שבו הוא הבטחון לאדם בשעות האור. וכן כשרוצה לצאת מן העיר, יצא בכי טוב, כאשר כבר האירה השמש בבוקר.
To clarify the meaning of the word or, the Gemara analyzes biblical verses and rabbinic statements. The Gemara raises an objection from a verse: “As soon as the morning was or, the men were sent away, they and their donkeys” (Genesis 44:3). Apparently, or is day. The Gemara rejects this contention. Is it written: The light was morning? “The morning was light” is written. In this context, or is a verb not a noun, as the one who said: The morning lightened. And this is in accordance with that which Rav Yehuda said that Rav said, as Rav Yehuda said that Rav said: A person should always enter an unfamiliar city with “it is good” (Genesis 1:4), i.e., before sunset, while it is light, as the Torah uses the expression “it is good” with regard to light upon its creation. This goodness is manifest in the sense of security one feels when it is light. And likewise, when one leaves a city he should leave with “it is good,” meaning after sunrise the next morning.
רש״ירשב״םתוספותבית הבחירה למאירימהרש״א חידושי הלכותמהרש״א חידושי אגדותפני יהושעגליון הש״ס לרע״אפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(5) מֵיתִיבִי {שמואל ב כ״ג:ד׳} וּכְאוֹר בֹּקֶר יִזְרַח שָׁמֶשׁ אַלְמָא אוֹר יְמָמָא הוּא מִי כְּתִיב אוֹר בֹּקֶר וּכְאוֹר בֹּקֶר כְּתִיב וְהָכִי קָאָמַר וּכְאוֹר בֹּקֶר בָּעוֹלָם הַזֶּה כְּעֵין זְרִיחַת שֶׁמֶשׁ לַצַּדִּיקִים לָעוֹלָם הַבָּא.
The Gemara raises an objection from another verse: “And as the light [or] of the morning, when the sun rises, a morning without clouds; when through clear shining after rain the tender grass springs out of the earth” (II Samuel 23:4). Apparently, or is day. The Gemara rejects this proof as well: Is it written that the light was morning? “As the light of the morning” is written, and this is what the verse is saying: And as brightly as the morning light of this world shines at its peak, so will be the rising of the sun for the righteous in the World-to-Come, as in those days the light of the sun will be seven times stronger than at present (see Isaiah 30:26).
ר׳ חננאלרש״ירשב״םתוספותריטב״אמהר״ם חלאווהמהרש״א חידושי הלכותמהרש״א חידושי אגדותפני יהושעפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
מיתיבי וכאור בקר יזרח שמש (שמואל ב כ״ג:ד׳) אלמא אור יממא הוא ושנינן וכאור בקר כתיב – כלומר כאור בקר קודם זריחת שמש לצדיקים לעתיד לבוא הוא כעין זריחת שמש בעולם הזה נמצא זריחת שמש בעולם הזה כעין אור בקר קודם זריחת שמש לצדיקים לעתיד לבוא.
וכאור בקר – השתא משמע לן דשם דבר הוא והכי קאמר דוד וכאור זה דהיינו בקר כן יזרח שמש לצדיקים שיצאו מאפילתן לעולם הבא.
מי כתיב אור בקר – דהיינו שם דבר ונימא אור הוא בקר וכן יזרח שמש.
וכאור בקר כתיב – ואין זה שם דבר אלא כמאיר של בקר יזרח שמש כשמתחיל הבקר להאיר בעולם הזה והוא חשך ואפל בעלות השחר נוגה כזריחת השמש של עכשיו תהיה אותה שעה לצדיקים לעתיד לבא לפי שיהא אור החמה גדול מאד ואפילו עלות השחר שלה יאיר כהנץ החמה של עכשיו.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

וכאור בקר בעולם הזה – פי׳ ר״ת דהיינו עד חצי היום כדמוכח בפ׳ תמיד נשחט (פסחים נח.) דעד ו׳ שעות נקרא בקר כעין זה יהיה תחלת זריחת השמש דהיינו הנץ החמה לצדיקים לעתיד לבא.
(ה-ו) גמ׳ והא קי״ל דעד צאת הכוכבים יממא הוא – הקשה הרי״ט ז״ל דהא איפלגו במסכת שבת בשיעור בין השמשות וקי״ל בגמרא כר׳ יהודה דמבין השמשות עד צאת הכוכבים שלשה חלקי׳ מיל ותירץ דבההוא שיעורא איכא כוכבים כדאמרי התם כוכב אחד וכו׳. וזהו ספיקו של ר׳ יהודא אי חשיב האי צאת הכוכבים דלאו בכל צאת כוכבי׳ הוי לילה כדאמרינן התם לאכוכבים גדולים וכו׳.
הא קמ״ל דאור כוכבים אור הוא נפקא מינה לנודר דתנן וכו׳ – כתב הרי״ט ואע״ג דקי״ל בנדרים הלך אחר לשון בני אדם ה״מ היכא דאיפשר אבל היכא דלא איפשר כגון הלועז שנדר בלה״ק א״נ היכא דלא ידעינן ודאי אזלינן אחר ל׳ תור׳. כדאמרי׳ הכא וכדאמרינן גבי הנודר מן המולים או מן הערלים.
הכי קאמר וכאור בקר בעולם הזה כן זריחת השמש לצדיקים לעתיד לבא – רש״י ז״ל פי׳ אור בקר עמו׳ השחר וזריחת שמש בחצי היום. ור״ת ז״ל פי׳ להפך אור בקר בחצי היום דכתיב את הכבש אחד תעשה בבקר ואת הכבש השני תעשה בין הערבים אלמא עד בין הערבים דהיינו משש שעות ולמעלה נקרא בקר וה״ק כאור חצי היום בעוה״ז כן תחלת הזריחה לצדיקים לעתיד לבא:
בד״ה וכאור בקר בעוה״ז פיר״ת דהיינו עד חצי היום כו׳ עכ״ל דלפרש״י להפך הל״ל וכאור בקר בעוה״ב דהיינו תחלת הזריחה תהיה כזריחת השמש דעוה״ז אבל לפיר״ת ניחא דכעין בקר דעוה״ז דהיינו חצי היום תהיה תחלת זריחת השמש דלעולם הבא וק״ל:
וכאור בוקר בעוה״ז כעין כו׳. ה״ק וכאור בוקר בשחר שהוא מאיר ומתגבר והולך כן יהיה זריחת שמש לצדיקים לעולם הבא כמ״ש וזרחה לכם יראי שמי שמש צדקה וגו׳ וכתיב ואוהביו כצאת השמש בגבורתו וק״ל.
שם מיתיבי וכאור בוקר יזרח שמש כו׳ הא דמייתי קרא דנביאים ולא מייתי מעיקרא מויקרא אלקים לאור יום נראה דאהאי שינויא דלעיל קאי דמשני מי כתיב האור בוקר משמע דאי הוה כתיב האור בוקר הוה מוכח שפיר דאור יממא מש״ה מייתי האי קרא דכתיב כאור בוקר. ועוד נראה ליישב למאי דפרישית דעיקר מלתא דאור יממא היינו בעלות השחר א״כ מהאי קרא משמע ליה הכי דכתיב וכאור בוקר יזרח שמש וכפרש״י דע״כ בעלות השחר קאמר דכמו שבאותו שעה ניכר מהיפך להיפך דמתחיל להאיר פתאום מתוך החושך הגמור כמו כן יהיה זריחת שמש לצדיקים שיצאו מאפילה וצרה שיש להם בעוה״ז לאור׳ דהיינו לעולם הבא וע״ז משני דודאי אי הוה כתיב אור בוקר הוה מוכח הכי אבל עכשיו דכתיב וכאור בקר משום דלמשל אתי א״כ יש לפרש בענינא אחרינא כדמסקינן ודו״ק:
מיתיבי [מקשים עוד על רב יהודה]: נאמר ״וכאור בקר יזרח שמש בקר לא עבות מנגה ממטר דשא מארץ״ (שמואל ב כג, ד) אלמא [מכאן] שאור יממא [יום] הוא! ודוחים: מי כתיב [האם נאמר] ״אור בקר״? ״וכאור בקר״ כתיב [נאמר], והכי קאמר [וכך אמר, כך יש להבין]: וכאור בקר בעולם הזה כעין האור הבא ומאיר בבוקר, כאשר האור בתוקפו, כעין זה תהיה זריחת השמש אף בתחילת זריחתה לצדיקים לעולם הבא (תוספות), שאור החמה יהא אז שבעתיים (ראה ישעיה ל, כו).
The Gemara raises an objection from another verse: “And as the light [or] of the morning, when the sun rises, a morning without clouds; when through clear shining after rain the tender grass springs out of the earth” (II Samuel 23:4). Apparently, or is day. The Gemara rejects this proof as well: Is it written that the light was morning? “As the light of the morning” is written, and this is what the verse is saying: And as brightly as the morning light of this world shines at its peak, so will be the rising of the sun for the righteous in the World-to-Come, as in those days the light of the sun will be seven times stronger than at present (see Isaiah 30:26).
ר׳ חננאלרש״ירשב״םתוספותריטב״אמהר״ם חלאווהמהרש״א חידושי הלכותמהרש״א חידושי אגדותפני יהושעפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(6) מֵיתִיבִי {בראשית א׳:ה׳} וַיִּקְרָא אֱלֹהִים לָאוֹר יוֹם אַלְמָא אוֹר יְמָמָא הוּא הָכִי קָאָמַר לַמֵּאִיר וּבָא קְרָאוֹ יוֹם אֶלָּא מֵעַתָּה וְלַחֹשֶׁךְ קָרָא לָיְלָה לַמַּחְשִׁיךְ וּבָא קָרָא לַיְלָה וְהָא קַיְימָא לַן דְּעַד צֵאת הַכּוֹכָבִים יְמָמָא הוּא.
The Gemara raises an objection: “And God called the or Day, and the darkness He called Night” (Genesis 1:5). Apparently, or is day. The Gemara rejects this proof as well. This is what the verse is saying: God called the advancing light Day. As stated previously, the word or can also be a verb; in this context, God called the beginning of that which eventually brightens, Day. The Gemara challenges this explanation: However, if that is so, the continuation of the verse, “and the darkness He called Night,” should be understood to mean: He called the advancing darkness Night, even before it is actually dark. However, this cannot be the correct interpretation of the verse, as we maintain it is day until the emergence of the stars. Since the stars emerge only after the sky begins to darken, the advancing evening cannot be defined as part of the night.
ר׳ חננאלרש״ירשב״םתוספותריטב״אמהרש״ל חכמת שלמהמהרש״א חידושי הלכותפני יהושעפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
ויקרא אלהים לאור יום (בראשית א׳:ה׳) ושני׳ למאיר ובא קראו יום – כלומר משיאיר היום [בבקר] קרא יום.
הללוהו כל כוכבי אור (תהלים קמ״ח:ג׳) – פי׳ בא הכתוב להודיע דאפילו זוהר הכוכבים נקרא אור נפקא מינה לנודר דאמר מר הנודר מן האורה אסור באורן של כוכבים.
למאיר ובא קראו יום – משעה שמתחיל להאיר והאי אור לאו שם דבר הוא.
והא קיימא לן – בשמעתא קמייתא דברכות.
עד צאת הכוכבים יממא – כדכתיב מעלות השחר ועד צאת הכוכבים דעזרא (נחמיה ד).
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

והא קיימא לן עד צאת הכוכבים יממא הוא – אומר ר״י דפשיטא ליה לגמרא דעד צאת הכוכבים יממא משום דמסקינן בספ״ב דמגילה (דף כ:) דמעלות השחר יום הוא דכתיב ואנחנו עושים במלאכה מעלות השחר עד צאת הכוכבים ואומר והיה לנו הלילה משמר והיום מלאכה ומהתם נמי מוכח דעד צאת הכוכבים יום הוא ולא קשה מההוא קרא לתנאי דפרק במה מדליקין (דף לד: ולה.) דקאמר ר׳ יהודה משתשקע החמה כל זמן שפני מזרח מאדימין ואיכא למאן דאמר התם שני חלקי מיל שהוא לפי הנראה שעה גדולה לפני צאת הכוכבים דאין אנו בקיאין בצאת הכוכבים כדאמר התם לא כוכבים גדולים הנראין ביום ולא כוכבים קטנים הנראין בלילה אלא בינונים.
[ביאור לקטע זו כלול בביאור קטע 5]

רש״י בד״ה אלא תריץ הכי הס״ד ואח״כ מ״ה קריה רחמנא לנהורא כו׳ האי ויקרא כו׳ כצ״ל:
בא״ד קרא לבריאה. נ״ב ס״א לברייה:
תוס׳ בד״ה והא קי״ל כו׳ ואיכא למאן ודאמר התם שני חלקים כו׳. נ״ב פי׳ לכל הפחות וכל שכן למ״ד תלתא חלקי מיל שהוא ג׳ רביעית המיל והוא מהלך אלף ות״ק אמה וק״ל מה שאמר שעה גדולה אין זה שעה של אחד מכ״ד ביום דהא מיל גופא מהלך שליש שעה פחות חלק ל׳ אלא שעה גדולה כלומר עת גדול וק״ל (עיין במהרש״א):
בד״ה והא קיי״ל עד צאת כו׳ אור״י דפשיטא ליה כו׳ משום דמסקי׳ בספ״ב דמגילה דמעלות השחר יום כו׳ ומהתם נמי מוכח דעד צאת כו׳ עכ״ל ומיהו ק״ק בסוגיא דהתם לפי זה דקאמר וכולן שעשו משעלה עמוד השחר מה״מ כו׳ אלא מעתה כו׳ הא קי״ל דעד צאת הכוכבים כו׳ אלא אמר ר׳ זירא מהכא ואנחנו עושים במלאכה מעלות וגו׳ וא״כ ע״כ הא דפריך והא קי״ל דעד צאת כו׳ לאו אהאי קרא סמיך דא״כ הוה ידע נמי מהאי קרא דמעלות השחר יום הוא וכדמסיק ויש ליישב ודו״ק:
בא״ד ול״ק מההוא קרא כו׳ ואיכא למ״ד התם ב׳ חלקי מיל שהוא לפי הנראה שעה גדולה כו׳ עכ״ל ועי׳ בזה בתוס׳ פרק ב״מ בד״ה תרי תלתא מיל כו׳ ועי׳ על כונתם בחידושנו שם והאי לישנא שכתבו כאן לפי הנראה שעה גדולה כו׳ אינו שם ועי׳ על כוונתם במהרש״ל דלאו שעה גדולה ממש אלא זמן גדול ועוד יש ליישב להגדיל הקושיא קאמרי דשעה גדולה ממש יש לפי הנראה מזמן שקיעת החמה עד צאת הכוכבים והיאך שיערו אותו בתרי חלקי מיל ודו״ק:
שם מיתיבי ויקרא אלקים לאור יום אלמא אור יממא הוא ויש לדקדק דאי ס״ד דעיקר קרא להכי הוא דאתי א״כ איפכא מבעיא ליה ויקרא ליום אור ואם נפרש דהכי קאמר דמשעה שמתחיל להאיר נקרא יום וכוונת הקושיא דאלמא דמעלות השחר נקרא אור כיון דקושטא דמילתא דמעלות השחר יממא א״כ מאי האי דמשני למאיר ובא הא המקשה נמי מהאי גופא קא מקשה ולולי פרש״י היה נ״ל דודאי עיקר הקושיא מהא דקס״ד דמשעה שמתחיל להאיר נקרא יום אלמא דעלות השחר נקרא אור והמתרץ דקאמר למאיר ובא לאו היינו עלות השחר אלא כל זמן שמאיר ובא שהאור הולך וחזק דהיינו עד חצי היום נקרא יום וע״ז הדר ומקשה אלא מעתה ולחושך קרא לילה היינו משעה שמתחיל להחשיך נקרא לילה דהיינו מחצי היום כמו נטו צללי ערב והא קי״ל דעד צאת הכוכבים יממא הוא ולרווחא דמילתא לאלומי הקושיא קאמר הכי כיון דקושטא דמילתא הכי הוא ובזה אתי שפיר לשון מאיר ובא וכן מצאתי להדיא בספר הזוהר פרשת שמות דעד חצי יום נקרא יום ע״ש:
בתוס׳ בד״ה והא קי״ל דעד צאת הכוכבים עיין במהרש״א שהקשה מסוגיא דמגילה. ונראה דלק״מ דודאי בין בסוגיא דהכא ובין בסוגיא דמגילה מצינו למימר דהא דקאמר והא קי״ל דעד צאת הכוכבים יממא היינו דממעשה בכל יום קשיא ליה אלא שהתוספת רצו ליתן טעם על עיקר הדין וק״ל:
מיתיבי [מקשים עוד על רב יהודה]: הלא נאמר ״ויקרא אלהים לאור יום ולחשך קרא לילה״ (בראשית א, ה), אלמא [מכאן] שאור יממא [יום] הוא! ודוחים: הכי קאמר [כך אמר, כך יש להבין] למאיר ובא קראו יום. כפי שאמרנו כי ׳אור׳ איננו שם עצם אלא פועל, ולדבר שמוסיף ומביא הארה קרא יום. ומקשים: אלא מעתה, לפי עקרון זה את המשך הכתוב ״ולחשך קרא לילה״ תצטרך לפרשו: ״למחשיך ובא קרא לילה״ עוד לפני חשיכה. ואולם השערה זו אי אפשר לקיימה, והא קיימא לן [והרי מוחזק לנו בידינו] כי עד צאת הכוכבים יממא [יום] הוא, נמצא שהמחשיך ובא עדיין אינו דווקא לילה אלא אפילו יום!
The Gemara raises an objection: “And God called the or Day, and the darkness He called Night” (Genesis 1:5). Apparently, or is day. The Gemara rejects this proof as well. This is what the verse is saying: God called the advancing light Day. As stated previously, the word or can also be a verb; in this context, God called the beginning of that which eventually brightens, Day. The Gemara challenges this explanation: However, if that is so, the continuation of the verse, “and the darkness He called Night,” should be understood to mean: He called the advancing darkness Night, even before it is actually dark. However, this cannot be the correct interpretation of the verse, as we maintain it is day until the emergence of the stars. Since the stars emerge only after the sky begins to darken, the advancing evening cannot be defined as part of the night.
ר׳ חננאלרש״ירשב״םתוספותריטב״אמהרש״ל חכמת שלמהמהרש״א חידושי הלכותפני יהושעפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(7) אֶלָּא הָכִי קָאָמַר קַרְיֵיהּ רַחֲמָנָא לִנְהוֹרָא וּפַקְּדֵיהּ אַמִּצְוְתָא דִימָמָא וְקַרְיֵיהּ רַחֲמָנָא לַחֲשׁוֹכָא וּפַקְּדֵיהּ אַמִּצְוְתָא דְלֵילָה.
The Gemara rejects the previous explanation. Rather, this is what the verse is saying: God called the light to come and commanded it to perform the mitzva of the day, and God called the night and commanded it to perform the mitzva of the night. Called, in this context, does not connote the giving of a name. It means that He instructed the day and night to carry out their characteristic functions.
רש״ירשב״םמהרש״א חידושי אגדותפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
אלא – תריץ הכי.
קריה רחמנא לנהורא כו׳ – האי ויקרא לאו קריאת שם הוא דתימא שקרא את שם האור יום אלא קרא לבריאה המאירה שברא מהוד מעטה לבושו.
ופקדיה אמצותא דיממא – צוהו לשמש ביום ולחושך צוה לשמש בלילה קרא כמלך שקרא לעבדו שיבא לפניו.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

אלא ה״ק קרייה רחמנא לנהורא ופקדיה כו׳. ויהיה מקרא חסר כאלו כתיב ויקרא אלהים לאור שישמש ביום ולחושך שישמש בלילה וכמ״ש בנוסח ברכת הלבנה חוק וזמן נתן להם שלא ישנו את תפקידם כו׳ וק״ל:
אלא יש לחזור מדרך הפירוש הקודמת, והכי קאמר [כך אמר, כך היתה כוונתו]: קרייה רחמנא לנהורא ופקדיה אמצותא דיממא [קרא ה׳ לאור שיבוא וציוהו על מצוות היום], וקרייה רחמנא לחשוכא ופקדיה אמצותא דלילה [וקרא ה׳ לחושך וציוהו על מצוות הלילה] ונבין ״קרא״ לא במשמעות קריאת שמות, אלא קריאה לדבר מסויים שיבוא.
The Gemara rejects the previous explanation. Rather, this is what the verse is saying: God called the light to come and commanded it to perform the mitzva of the day, and God called the night and commanded it to perform the mitzva of the night. Called, in this context, does not connote the giving of a name. It means that He instructed the day and night to carry out their characteristic functions.
רש״ירשב״םמהרש״א חידושי אגדותפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(8) מֵיתִיבִי {תהלים קמ״ח:ג׳} הַלְלוּהוּ כׇּל כּוֹכְבֵי אוֹר אַלְמָא אוֹר אוּרְתָּא הוּא הָכִי קָאָמַר הַלְלוּהוּ כׇּל כּוֹכָבִים הַמְּאִירִים אֶלָּא מֵעַתָּה כּוֹכָבִים הַמְּאִירִים הוּא דְּבָעוּ שַׁבּוֹחֵי שֶׁאֵינָן מְאִירִין לָא בָּעוּ שַׁבּוֹחֵי וְהָא כְּתִיב {תהלים קמ״ח:ב׳} הַלְלוּהוּ כָּל צְבָאָיו.
The Gemara raises an objection: “Praise Him, sun and moon; praise Him, all the stars of or (Psalms 148:3). Apparently, or is the evening, as the stars of light appear at night. The Gemara rejects this contention. This is what the verse is saying: Praise Him, all the stars that radiate, as in this context or is not a noun but rather a verb that describes the activity of the stars. The Gemara challenges this explanation: However, if that is so, does the verse mean that it is the stars that radiate that are required to praise God, whereas those that do not radiate light are not required to praise Him? But isn’t it written in the previous verse: “Praise Him, all His legions,” indicating that all stars should praise God?
רשב״םמהרש״א חידושי אגדותפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

שאינן מאירין לא בעי שבוחי כו׳. לפום סברא דהשתא ע״כ יש כוכבים שאינם מאירים ואי אור אורתא הוא וכל הכוכנים בכלל כוכבי אור הוא אע״ג דכבר כללן בכל צבאיו בא לפרש ולפרט דהיינו שמש וירח וכל כוכבי לילה אבל אי כוכבים המאירים הוא למה פרט המאירים טפי משאינן מאירים כיון דכולם בכלל כל צבאיו דל״ל אינן מאירין וכדמסיק דא״כ אור ל״ל ומשני דאצטריך לאשמעינן דאקרי אור כו׳ וק״ל:
מיתיבי [מקשים על רב הונא]: נאמר ״הללוהו שמש וירח הללוהו כל כוכבי אור״ (תהילים קמח, ג) אלמא [מכאן] ש״אור״ אורתא [ערב] הוא, שמבינים ״כוכבי אור״ במשמעות כוכבי הלילה. ודוחים: הכי קאמר [כך אמר] הללוהו כל כוכבים המאירים, ו״אור״ אינו כינוי ללילה אלא תיאור מצב. ומקשים: אלא מעתה לפי פירוש זה, כוכבים המאירים הוא דבעו שבוחי [שצריכים לשבח]. שאינן מאירין לא בעו שבוחי [אינם צריכים לשבח]?! והא כתיב [והרי נאמר] (תהילים קמח, ג): ״הללוהו כל צבאו״ משמע שכל הכוכבים בכלל זה!
The Gemara raises an objection: “Praise Him, sun and moon; praise Him, all the stars of or (Psalms 148:3). Apparently, or is the evening, as the stars of light appear at night. The Gemara rejects this contention. This is what the verse is saying: Praise Him, all the stars that radiate, as in this context or is not a noun but rather a verb that describes the activity of the stars. The Gemara challenges this explanation: However, if that is so, does the verse mean that it is the stars that radiate that are required to praise God, whereas those that do not radiate light are not required to praise Him? But isn’t it written in the previous verse: “Praise Him, all His legions,” indicating that all stars should praise God?
רשב״םמהרש״א חידושי אגדותפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(9) אֶלָּא הָא קמ״לקָא מַשְׁמַע לַן דְּאוֹר דְּכוֹכָבִים נָמֵי אוֹר הוּא לְמַאי נָפְקָא מִינַּהּ לְנוֹדֵר מִן הָאוֹר (דִּתְנַן) הַנּוֹדֵר מִן הָאוֹר אָסוּר בְּאוֹרָן שֶׁל כּוֹכָבִים.
Rather, this phrase, the stars of light, comes to teach us that the light of stars is also considered light. The Gemara asks: What is the practical difference that emerges from the fact that the light of the stars is classified as light? The Gemara answers: It is significant with regard to one who vows that he will derive no benefit from light. It is necessary to define precisely what is included in the term light. As we learned in a mishna: For one who vows that he will derive no benefit from light, it is prohibited to benefit even from the light of the stars.
The Gemara raises an objection: “A murderer rises with the or to kill the poor and needy; and in the night he is as a thief” (Job 24:14).
רש״ירשב״םתוספותבית הבחירה למאירימהר״ם חלאווהגליון הש״ס לרע״אפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
הא קמ״ל דאור כוכבים נמי אור הוא – לעולם כוכבים המאירים קאמר ודקא קשיא לך הא שאינן מאירין לא הא דנקט כוכבי אור לאו למעוטי כוכבים שאינן מאירין דכל כוכבים יש להם אור וליכא למעוטי מידי וקרא אשמעינן דאור כוכבים קרוי אור ונפקא מינה לנודר הנאה מן האור שיאסר באורן של כוכבים.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

(כדתנן) הנודר מן האור – מיהו היכא דלשון בני אדם אינו כלשון המקרא אזלינן אחר לשון בני אדם כדאמרינן בערכין (דף יט:) גבי האומר משקל ידי עלי מדאורייתא קיבורת כולה בנדרים הלך אחר לשון בני אדם דהיינו עד האציל.
לעולם יזהר אדם מן הסכנות כמה שיוכל וכן מן החשד כל שהוא הולך לעיר אחרת כשנכנס בה יכנס בכי טוב וכשיצא ממנה יצא בכי טוב אבל בעירו אין צורך בכך שאם מפני החשד בני עירו מכירין אותו ודנין אותו לפי ענינו ואם מפני הסכנה הרי רגיל הוא בה ויודע מבוא העיר ומוצאה וזהו שהקדים לשון כניסה ללשון יציאה ואם לא כן היה לו לומר יצא אדם בכי טוב ויכנס בכי טוב ואע״פ שכתוב ואתם לא תצאו איש מפתח ביתו עד בקר היכא דשכיח הזיקא שאני ומ״מ יש מפרשים אותה אף בעירו והקדמת כניסה ליציאה אין לדקדק בה שהרי מצינו כיוצא בו בבור מטפס ועולה מטפס ויורד אע״פ שהירידה קודמת:
הנודר מן האור לא סוף דבר שהוא אסור באור חמה ולבנה אלא אף באור הכוכבים אסור שלשון בני אדם מתפשט לקרא אף לאור הכוכבים אורה ובנדרים הלך אחר לשון בני אדם ואצ״ל שלאור הנר אסור:
הנודר מן האורה אסור באורן של ככבים – וטעמא משום דלשון בנ״א דקרו לאור ככבי׳ אור דאי לאו הכי אע״ג דכתיב קרא לית לן בה. תדע דאמרי׳ במס׳ ערכין האומר משקל ידי עלי מביא חבית מלא מים ומכניס ידו עד מרפקו ובקרא כתיב והיה לאות על ידכה ואמרי׳ זו קבורת אלא דבנדרים הלך אחר לשון בני אדם:
תוס׳ ד״ה אור לי״ד וכו׳ שלא יבא לאכלו. עי׳ לקמן י ע״ב תוס׳ ד״ה ואם לא בדק:
אלא לא כך הפירוש והא קא משמע לן [דבר זה השמיע לנו] באמרו ״כוכבי אור״ — שאור כוכבים נמי [גם כן] אור הוא. ושואלים: למאי נפקא מינה [מה יוצא מכאן] אם אור הכוכבים קרוי אור? ומשיבים: יש בכך חשיבות לענין נודר מן האור. שאם נדר אדם ואמר: קונם עלי הנאת האור, יש לדעת מהו הקרוי אור, דתנן כן שנינו במשנה]: הנודר מן האור אסור אף באורן של כוכבים.
מיתיבי [מקשים על רב יהודה]: נאמר ״לאור יקום רוצח יקטל עני ואביון ובלילה יהי כגנב״ (איוב כד, יד)
Rather, this phrase, the stars of light, comes to teach us that the light of stars is also considered light. The Gemara asks: What is the practical difference that emerges from the fact that the light of the stars is classified as light? The Gemara answers: It is significant with regard to one who vows that he will derive no benefit from light. It is necessary to define precisely what is included in the term light. As we learned in a mishna: For one who vows that he will derive no benefit from light, it is prohibited to benefit even from the light of the stars.
The Gemara raises an objection: “A murderer rises with the or to kill the poor and needy; and in the night he is as a thief” (Job 24:14).
רש״ירשב״םתוספותבית הבחירה למאירימהר״ם חלאווהגליון הש״ס לרע״אפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(10) מֵיתִיבִי {איוב כ״ד:י״ד} לָאוֹר יָקוּם רוֹצֵחַ יִקְטׇל עָנִי וְאֶבְיוֹן וּבַלַּיְלָה יְהִי כַגַּנָּב
רשב״םעודהכל
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

רשב״םהכל
רשימת מהדורות
© כל הזכויות שמורות. העתקת קטעים מן הטקסטים מותרת לשימוש אישי בלבד, ובתנאי שסך ההעתקות אינו עולה על 5% של החיבור השלם.
List of Editions
© All rights reserved. Copying of paragraphs is permitted for personal use only, and on condition that total copying does not exceed 5% of the full work.

כותרת הגיליון

כותרת הגיליון

×

Are you sure you want to delete this?

האם אתם בטוחים שאתם רוצים למחוק את זה?

×

Please Login

One must be logged in to use this feature.

If you have an ALHATORAH account, please login.

If you do not yet have an ALHATORAH account, please register.

נא להתחבר לחשבונכם

עבור תכונה זו, צריכים להיות מחוברים לחשבון משתמש.

אם יש לכם חשבון באתר על־התורה, אנא היכנסו לחשבונכם.

אם עדיין אין לכם חשבון באתר על־התורה, אנא הירשמו.

×

Login!כניסה לחשבון

If you already have an account:אם יש ברשותכם חשבון:
Don't have an account? Register here!אין לכם חשבון? הרשמו כאן!
×
שלח תיקון/הערהSend Correction/Comment
×

תפילה לחיילי צה"ל

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵינוּ אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, הוּא יְבָרֵךְ אֶת חַיָּלֵי צְבָא הַהֲגַנָּה לְיִשְׂרָאֵל וְאַנְשֵׁי כֹּחוֹת הַבִּטָּחוֹן, הָעוֹמְדִים עַל מִשְׁמַר אַרְצֵנוּ וְעָרֵי אֱלֹהֵינוּ, מִגְּבוּל הַלְּבָנוֹן וְעַד מִדְבַּר מִצְרַיִם, וּמִן הַיָּם הַגָּדוֹל עַד לְבוֹא הָעֲרָבָה, בַּיַּבָּשָׁה בָּאֲוִיר וּבַיָּם. יִתֵּן י"י אֶת אוֹיְבֵינוּ הַקָּמִים עָלֵינוּ נִגָּפִים לִפְנֵיהֶם! הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִשְׁמֹר וְיַצִּיל אֶת חַיָלֵינוּ מִכׇּל צָרָה וְצוּקָה, וּמִכׇּל נֶגַע וּמַחֲלָה, וְיִשְׁלַח בְּרָכָה וְהַצְלָחָה בְּכָל מַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם. יַדְבֵּר שׂוֹנְאֵינוּ תַּחְתֵּיהֶם, וִיעַטְּרֵם בְּכֶתֶר יְשׁוּעָה וּבַעֲטֶרֶת נִצָּחוֹן. וִיקֻיַּם בָּהֶם הַכָּתוּב: "כִּי י"י אֱלֹהֵיכֶם הַהֹלֵךְ עִמָּכֶם, לְהִלָּחֵם לָכֶם עִם אֹיְבֵיכֶם לְהוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם". וְנֹאמַר: אָמֵן.

תהלים ג, תהלים כ, תהלים קכא, תהלים קל, תהלים קמד

Prayer for Our Soldiers

May He who blessed our fathers Abraham, Isaac and Jacob, bless the soldiers of the Israel Defense Forces, who keep guard over our country and cities of our God, from the border with Lebanon to the Egyptian desert and from the Mediterranean Sea to the approach to the Arava, be they on land, air, or sea. May Hashem deliver into their hands our enemies who arise against us! May the Holy One, blessed be He, watch over them and save them from all sorrow and peril, from danger and ill, and may He send blessing and success in all their endeavors. May He deliver into their hands those who hate us, and May He crown them with salvation and victory. And may it be fulfilled through them the verse, "For Hashem, your God, who goes with you, to fight your enemies for you and to save you", and let us say: Amen.

Tehillim 3, Tehillim 20, Tehillim 121, Tehillim 130, Tehillim 144