מקורות:
(ב) מצוות ׳תשביתו׳ – משנה פסחים ב׳:א׳ (פסחים כא.); מנחת חינוך מצווה ט׳; רמב״ם הל׳ חמץ ומצה פ״א ה״ג וחידושי הגר״ח שם.
(ג) בל ייראה ובל יימצא – פסחים ב. רש״י ד״ה בודקין; תוספות ד״ה אור לארבעה עשר; רבנו דוד פסחים ב. ד״ה בודקין; ר״ן פסחים א. בדפי הרי״ף ד״ה אלא; תוספות פסחים כט: ד״ה רב אשי, בסופו; פסחים ו: ״אמר רבא גזירה...״ ורש״י שם; פסחים ו. ״המוצא חמץ ביום טוב...״ ורש״י שם, רמב״ם הל׳ חמץ ומצה פ״ג ה״ח וכסף ומשנה.
(ד) עברה באונס – רמב״ם הל׳ שגגות פ״ה ה״ו; תוספות יבמות לה: ד״ה ונמצאת; ביצה כה. ״אמר רמי בר אבא...״, רש״י ותוספות שם.
״אור לארבעה עשר בודקין את החמץ לאור הנר״
המשנה הראשונה במסכת פסחים מלמדת על תקנת חכמים לבדוק את החמץ בערב הפסח. אנו מכירים את מצווֹת התורה הנוגעות לחמץ בפסח: איסורי האכילה ואיסורי בל ייראה ובל יימצא מחד, ומצוות ביעור חמץ – ״אך ביום הראשון תשביתו שאֹר מבתיכם״א – מאידך. מהו מקומה של בדיקת חמץ בתוך המערכת הזו? האם זוהי תקנה דרבנן בלבד, או שיש לה מקום כבר ברובד הדאורייתא?
שאלה זו מתפצלת לשני מישורים. ראשית, במישור ה׳עשה׳: האם יש בבדיקת חמץ קיום מצווה, ואם כן – האם מדובר במצווה דאורייתא או דרבנן בלבד? כמובן, הבדיקה אינה עומדת לבדה, אלא היא חלק ממערכת של בדיקה וביעור. לכן, קודם כל יש לברר האם ביעור החמץ מהווה קיום של מצווה. אם נניח שיש קיום מצווה בביעור החמץ, יש לבדוק האם קיום זה ממוקד בביעור בלבד, או שניתן לכלול בתוכו גם את הבדיקה הקודמת לו.
שנית, במישור ה׳לא תעשה׳: האם יש בכוחה של בדיקת חמץ להתגבר על איסורי בל ייראה ובל יימצא דאורייתא; או שמא הבדיקה מועילה רק ברובד הדרבנן, לאחר שכבר התגברנו על איסורי התורה בדרכים אחרות?
בשיעור זה ננסה לתת מענה לשאלות הללו. הדיון בעניינים אלה יוביל אותנו לליבון ראשוני של מצוות ׳תשביתו׳ מחד, ושל איסורי בל ייראה ובל יימצא מאידך.
התוספות על אתר (ד״ה אור לארבעה עשר) מעירים על כך, שבשום איסור הנאה מלבד חמץ, לא מצאנו שהחמירו חכמים לבדוק אחריו. הם מנסים לבאר מהו הייחוד שבחמץ, אשר הוביל את חכמים לתקן את הבדיקה אחריוב. ניתן לערוך השוואה בין חמץ לבין שאר איסורי ההנאה גם ביחס לשאלה האם יש ׳קיום׳ בבדיקה.
המשנה בסוף מסכת תמורה מפרטת שני סוגים של איסורי הנאה – הנקברין והנשרפין:
״ואלו הן הנקברין: קדשים שהפילה יקברו...
ואלו הן הנשרפין: חמץ בפסח ישרף, ותרומה טמאה...
כל הנקברין לא ישרפו, וכל הנשרפין לא יקברו״
הגמרא שם מבארת מדוע אסור לשרוף את הנקברין:
״מאי טעמא? משום דנקברין אפרן אסור, ונשרפין אפרן מותר״
(שם).
התוספות שם (
תמורה לג: ד״ה הנשרפין) מפרשים, שקיים הבדל מהותי בין הנשרפין לבין הנקברין. באיסורי ההנאה הנשרפין, השריפה מהווה קיום של מצווה. משום כך, לאחר השריפה מותר ליהנות מהאפר של איסור ההנאה, כדין דבר שנעשתה מצוותו. באיסורי ההנאה הנקברין, לעומת זאת, אין כל מצווה לקבור את האיסור. הקבורה אינה קיום של מצווה, אלא היא נועדה רק להסיר מכשול, ולמנוע מאנשים גישה אל האיסור.
זהו גם טעם האיסור לשרוף את הנקברין: כיוון שהשריפה איננה קיום של מצווה, האיסור ימשיך לחול גם לאחר שהנקברין יהפכו לאפר. מציאותו של האפר עלולה לגרום לבלבול ולתקלות רבות, ולכן אסרו חכמים לשרוף את הנקברין. הדרך היחידה למנוע את המכשול היא על ידי קבורה.
מסברה פשוטה נראה, שבדיקת חמץ דומה באופיה לקבורת איסורי הנאה. גם כאן, אין מדובר בקיום של מצווה. מטרתה של הבדיקה היא להסיר מכשול, ולמנוע מצב שבו האדם ייתקל בחמץ בביתו בתוך הפסח. אמנם בחמץ החמירו חכמים יותר מאשר באיסורי הנאה אחרים, מחמת הנימוקים המבוארים בתוספות. אך יסוד התקנה בשני המקרים זהה: רצונם של חכמים למנוע מהאדם להיפגש באיסורי הנאה, מפגש העלול לגרום לתקלה.
אולם, נראה שיש לדחות הבנה זו בנוגע לבדיקת חמץ. כידוע, בדיקת חמץ טעונה ברכה לפניה, כמבואר בגמרא:
״אמר רב יהודה: הבודק צריך שיברך״
אילו מטרת הבדיקה הייתה הסרת מכשול בלבד, לא היו חכמים מתקנים עליה ברכה. קיומה של הברכה מעיד על כך, שיש קיום של מצווה בבדיקת חמץ.
ועדיין יש לברר מהו תוקף המצווה. כידוע, חכמים תיקנו את ברכת המצוות גם על מצוות דרבנןג. לפי זה אפשר לומר, שחכמים הם שתיקנו את מצוות הבדיקה, ואין בה כל קיום דאורייתא. אולם, ייתכן בהחלט שהבדיקה מהווה קיום של מצוות ׳תשביתו׳ מדאורייתא, והברכה מתייחסת כאן למצווה מן התורה.
לפני שנברר עניין זה, יש להבחין בין שתי שאלות נפרדות. שאלה אחת היא מהו הקיום שבבדיקת חמץ – האם יש בה קיום דאורייתא או דרבנן. שאלה שנייה היא מהי המציאות שעמה באה הבדיקה להתמודד – האם זוהי מציאות בעלת משמעות מדאורייתא, או שמדאורייתא זוהי מציאות ניטרלית, ורק חכמים ייחסו לה חשיבות.
נבאר את דברינו. ההלכה קובעת, שמלבד הבדיקה יש צורך לבטל את החמץ לפני הפסח. המקור לכך נמצא בגמרא להלן בפרקנו:
״אמר רב יהודה אמר רב: הבודק צריך שיבטל״
בשיעורים הבאים נעסוק במהותו של הביטול ובאופן פעולתוד. לענייננו, הגמרא במקום אחר קובעת במפורש, שלאחר שהאדם ביטל – שוב אינו עובר על בל ייראה ובל יימצא מדאורייתא. כיוון שכך, הצורך בבדיקה במקרה כזה הוא מדרבנן:
״...דבדיקת חמץ מדרבנן הוא, דמדאורייתא בביטול בעלמא סגי לה״
המציאות במקרה זה היא בעלת משמעות מדרבנן בלבד. מדאורייתא די בביטול, ולאחר הביטול אין עוברים על החמץ בלאו. ממילא, גם הקיום של הבדיקה במקרה זה יהיה מדרבנן בלבד. לעומת זאת, ניתן לעסוק במקרה אחר, שבו האדם לא ביטל את החמץ. במקרה כזה, המציאות העומדת לנגד עיניו היא מציאות בעלת משמעות דאורייתא, ואפשר לעבור על איסורי בל ייראה ובל יימצא מן התורה בחמץ זה. במציאות כזו מתעוררת השאלה שהעלינו לעיל – האם הקיום שבבדיקה הוא מדאורייתא או רק מדרבנן.
מסברה היה מקום לחלק בין מקרה שביטל את החמץ לבין מקרה שלא ביטלוֹ באופן שונה במקצת, בהתאם למה שראינו לעיל. בדברינו לעיל העלינו את האפשרות שאין כל קיום בבדיקת חמץ, אלא רק הסרת מכשול. ניתן להציע, שכך הוא אמנם המצב אם ביטל את החמץ. במקרה כזה אין אנו מתמודדים עם מציאות דאורייתא, והבדיקה נועדה רק למנוע תקלות. לעומת זאת, אם הוא לא ביטל את החמץ – יש בבדיקה קיום של מצווה.
אולם, נראה שיש לדחות גם את ההצעה הזו. כפי שראינו לעיל, ברכת המצוות מעידה על כך שבדיקת חמץ מהווה קיום מצווה. לא שמענו בשום מקום על חילוק בין מקרה שביטל לבין מקרה שלא ביטל, ביחס לצורך בברכה. ההלכה הפשוטה היא שבכל מקרה הבדיקה טעונה ברכה, גם אם קודם לכן ביטל את החמץ. ממילא מוכח מכאן שהבדיקה מהווה קיום של מצווה, בין אם ביטל את החמץ ובין אם לא.
השאלה האם בדיקת חמץ מהווה קיום של מצוות ׳תשביתו׳, תלויה באופיה של מצווה זו. ה׳מנחת חינוך׳ דן באריכות באופי מצוות ׳תשביתו׳, והעלה שתי אפשרויות:
״והנה לכאורה יש ספק, אם המצות עשה היא שיהא החמץ מושבת... ואם אין לו חמץ אינו עובר בלאו וגם המצות עשה מקיים בשב ואל תעשה...
או דילמא דמצוה עליו
בקום ועשה דישבית החמץ״
(מנחת חינוך מצווה ט׳ ס״ק א).
לפי האפשרות השנייה, כדי לקיים את המצווה יש צורך בפעולה חיובית לביעור או להשבתת החמץ. אם אין לאדם חמץ, והוא מעוניין לקיים את המצווה – עליו לקנות חמץ, כדי שיוכל לבערו. האפשרות הראשונה גורסת שאין צורך בפעולה כזו. קיום המצווה הוא בעצם המציאות שבה אין חמץ ברשותו במועד הנקובה. גם אם מעולם לא היה לו חמץ, העובדה שהוא הגיע לקו היעד מבלי להחזיק חמץ ברשותו – היא עצמה מהווה קיום של מצוות ׳תשביתו׳.
הגר״ח דן גם הוא באופיה של מצוות ׳תשביתו׳. בחיבורו (הל׳ חמץ ומצה פ״א ה״ג) הוא עוסק בנושא זה, אגב הדיון בשאלה האם יש מלקות על איסורי בל ייראה ובל יימצא. הרמב״ם שם פוסק שאפשר ללקות על לאווים אלה, ובלבד שיעבור עליהם בדרך שיש בה מעשה, כגון שיקנה חמץ בתוך הפסח
ו. הגר״ח הקשה על הרמב״ם מהגמרא להלן
(צה.), הקובעת שאין מלקות על בל ייראה ובל יימצא. הגמרא מבארת שבל ייראה ובל יימצא הם לאווים הניתקים לעשה, ולכן לא לוקים עליהם. רש״י על אתר (ד״ה ולא יראה) מפרש, שהלאו של בל ייראה ניתק לעשה של ׳תשביתו׳: אם האדם עבר על הלאו, והחזיק ברשותו חמץ בפסח – הוא מצֻווה לתקן את הלאו על ידי השבתת החמץ. כיצד מתיישב פסק הרמב״ם עם דברי הגמרא?
הגר״ח מבאר, שההבדל בין פסק הרמב״ם לבין דברי הגמרא תלוי במחלוקת תנאים. בתחילת הפרק השני נחלקו רבי יהודה וחכמים מהי הדרך לבער את החמץ:
״רבי יהודה אומר: אין ביעור חמץ אלא שריפה.
וחכמים אומרים: אף מפרר וזורה לרוח או מטיל לים״
לדעת הגר״ח, מחלוקת התנאים הזו נעוצה בהבנות שונות לגבי אופי מצוות ׳תשביתו׳. לפי רבי יהודה, קיום המצווה הוא באופן חיובי ופעיל. האדם נדרש לעשות מעשה, ולשרוף את החמץ שברשותו. שיטת רבי יהודה היא הבסיס לקביעת הגמרא, שאיסורי בל ייראה ובל יימצא הם לאווים הניתקים לעשה, ואין לוקים עליהם.
חכמים חולקים על רבי יהודה, וסוברים שניתן להשבית את החמץ בכל דרך שהיא. לדעת הגר״ח, המחלוקת איננה רק בנוגע לדרך שבה יש להשבית את החמץ. חכמים חולקים על רבי יהודה באופן עקרוני, וסוברים שכלל אין צורך בפעולה חיובית כדי לקיים את המצווה. מצוות ׳תשביתו׳ אינה מצווה חיובית, אלא איסור עשה. מתוקף ה׳עשה׳, נאסר על האדם להחזיק חמץ ברשותו לאחר שהגיע זמן המצווה. אם הגיע המועד הנקוב והיה לאדם חמץ ברשותו – הוא עובר על עשה. לפי שיטה זו, אי אפשר להתייחס לבל ייראה ובל יימצא כאל לאו הניתק לעשה, שהרי אין כאן כל קיום חיובי של מצוות עשה. שיטת חכמים היא הבסיס לדעת הרמב״ם שבל ייראה ובל יימצא אינם לאווים הניתקים לעשה, ואפשר ללקות עליהם.
ראינו לעיל את החלוקה של המשנה במסכת תמורה בין איסורי ההנאה הנשרפין והנקברין. מדברי התוספות בפרק השני (כא:) עולה, ששיוכו של החמץ לאחת מהקטגוריות האלה תלוי במחלוקת רבי יהודה וחכמים. לפי רבי יהודה חמץ הוא מהנשרפין, שהרי מצוותו בשריפה. לפי חכמים, לעומת זאת, חמץ הוא מהנקברין. הגר״ח הסביר את דברי התוספות על פי שיטתו, שמצוות ׳תשביתו׳ בדעת חכמים אינה מצוות עשה חיובית אלא איסור עשה. לפי זה, אין כל קיום של מצווה במעשה ההשבתה, ולכן חמץ שייך לנקברין, שאפרן אסורז.
ההבנות של ה׳מנחת חינוך׳ ושל הגר״ח דומות זו לזו, אך קיים הבדל מסוים ביניהן. לפי ה׳מנחת חינוך׳, אין ספק שמצוות ׳תשביתו׳ היא מצוות עשה שאפשר לקיימה באופן חיובי. השאלה היא רק האם קיום זה מתבצע על ידי מעשה פעיל, או בשב ואל תעשה. הגר״ח העלה אפשרות קיצונית יותר, שלפיה כלל לא ניתן לקיים את מצוות ׳תשביתו׳. אין מדובר במצווה חיובית אלא רק באיסור עשה, שעליו יעבור האדם אם לא ישבית את החמץ.
בין כך ובין כך, אם אין דרך לקיים באופן פעיל את מצוות ׳תשביתו׳ – הרי שבדיקת החמץ אינה יכולה להוות קיום למצווה הזו. אם נרצה להבין שבדיקת החמץ מהווה קיום של מצווה דאורייתא, אנו חייבים להניח שקיום המצווה איננו בשב ואל תעשה, אלא המצווה דורשת מהאדם לפעול באופן אקטיבי לקיומה.
כמובן, גם אם נסבור שיש קיום פעיל למצוות ׳תשביתו׳, עדיין אין הכרח לומר שבדיקת החמץ גם היא מהווה חלק מקיומה של מצווה זו. ייתכן שהדרך לקיים את המצווה דאורייתא ממוקדת בביעור בלבד. הבדיקה היא קיום של תקנה דרבנן, ומדאורייתא אין היא אלא הכשר מצווה ותו לא. כדי לומר שהבדיקה מהווה קיום של מצווה דאורייתא, יש להניח שמצוות ׳תשביתו׳ אינה מצומצמת לביעור החמץ, אלא כוללת בתוכה את כל ההכנות שהאדם עושה לקראת הביעורח.
כפי שאמרנו בפתח הדברים, השאלה האם הבדיקה היא מדאורייתא או מדרבנן מתעוררת בשני מישורים. עד כה עסקנו בקיום המצווה שיש בבדיקה. במקביל לכך יש לברר, האם בכוחה של הבדיקה להתגבר על הלאווים שבחמץ. את הקישור בין הבדיקה לבין איסורי החמץ מבצע כבר רש״י על המשנה:
״בודקין – שלא יעבור עליו בבל יראה ובל ימצא״
לפי רש״י, הבדיקה מונעת מהאדם לעבור על בל ייראה ובל יימצא. ייתכן שכוונתו לעניין מציאותי בלבד: אם האדם יבצע את הבדיקה בצורה טובה – מן הסתם לא יישאר חמץ בביתו, וממילא הוא לא יעבור על האיסורים. אולם, ניתן להבין את דברי רש״י בצורה שונה. ייתכן שאפילו אם בפועל יימצא חמץ בביתו בפסח – עצם העובדה שהוא ביצע את הבדיקה בצורה טובה, פוטרת אותו מהעברה.
הצעה זו תלויה בהבנות שונות ביחס לאופי איסורי בל ייראה ובל יימצא. ניתן להגדיר בשתי דרכים את מהות האיסור בלאווים אלה:
א. עצם המציאות של החמץ ברשות האדם נאסרה במהלך ימי הפסח.
ב. נאסר על האדם להחזיק חמץ ברשותו במהלך הפסח.
לפי ההבנה הראשונה, האדם אינו נדרש לבטא בצורה כלשהי את רצונו בחמץ. עצם העובדה שקיים חמץ ברשותו היא הגורמת לו לעבור על הלאו, ומוטל עליו לפעול כדי למנוע מציאות זו. לפי ההבנה השנייה, לא די בכך שהחמץ נמצא ברשותו. כדי לעבור על הלאו, האדם צריך לבטא את רצונו בקיומו של החמץ ברשותו. אמנם הוא אינו נדרש לבצע שום מעשה בפועל, אך מבחינה מושגית, עצם העובדה שהוא מעוניין בחמץ נחשבת כהחזקה בו, ועל כך הוא מתחייבט.
ניתן להצביע על מספר מקורות להבנה זו. אחד המקורות הבולטים נמצא בשיטת ר״י בתוספות להלן:
״ומכאן מוכיח ר״י, שהמשהה חמץ בפסח ודעתו לבערו – אינו עובר באותה שהייה״
לדעת ר״י, ייתכן מצב שבו יהיה חמץ ברשותו של האדם בפסח, ואף על פי כן הוא לא יעבור עליו – כיוון שדעתו לבערו. לא לגמרי ברור מהי המציאות שעליה מדובר: האם כוונתו של האדם לבער את החמץ כבר עכשיו, אלא שהוא מנוע מלבצע זאת משיקולים טכניים; או שמא מדובר באדם שיכול לבער את החמץ כבר עכשיו אך הוא דוחה זאת למועד מאוחר יותר, ואפילו במקרה כזה הוא פטור, כיוון שדעתו בסופו של דבר לבער את החמץ. על כל פנים, נראה ששיטת ר״י מבטאת באופן ברור את העיקרון שהעלינו לעיל: כיוון שדעתו של האדם לבער את החמץ, הוא אינו נחשב כמחזיק בחמץ, ולכן אינו עובר עליוי.
שיטת ר״י, המתיר לכתחילה להשהות חמץ ברשותו אם דעתו לבערו, היא מחודשת ביותר. ניתן בהחלט לאמץ את העיקרון הקובע שהאיסור הוא בהחזקת החמץ, גם מבלי להגיע למסקנתו של ר״י. קיימים מספר מקורות נוספים המצביעים על קיומו של עיקרון זה, אך מיישמים אותו בצורה מתונה יותר. הגמרא להלן בפרקנו מבארת מדוע יש צורך לבטל את החמץ גם לאחר שבדק:
״אמר רבא: גזירה שמא ימצא גלוסקא יפה ודעתיה עילויה״
רש״י (ד״ה ודעתו עליה) מבאר, שאם האדם ימצא בביתו במהלך הפסח דבר מאפה שלא התגלה בבדיקה, הוא עלול לעבור על בל ייראה ובל יימצא. אולם, לדעת רש״י לא די בכך שהגלוסקא נמצאת בביתו כדי לעבור עליה. החשש הוא שהאדם יחוס על הגלוסקא וישהה אותה ברשותו אפילו רגע אחד, ורק אז הוא יעבור על הלאו. דבריו של רש״י מדויקים מלשון הגמרא עצמה: ״ודעתיה עילויה״.
העיקרון העומד בבסיס פירושו של רש״י הוא העיקרון שביארנו לעיל. כדי לעבור על הלאו, לא די במציאות של החמץ ברשותו. רק אם האדם יחוס על החמץ לרגע אחד, ויבטא בכך את רצונו בקיום החמץ – הוא ייחשב כמחזיק בחמץ. רק במקרה כזה הוא יעבור על בל ייראה ובל יימצא, וכדי למנוע זאת תיקנו חכמים שיבטל את החמץ. כך מבוארת שיטת רש״י בלשונו של הרמב״ן:
״סובר הרב ז״ל, שאף כשלא ביטל אינו עובר אלא כשנתן דעתו עליה ורוצה בקיומה לאחר זמן הביעור״
חשוב להדגיש ששיטת ר״י שראינו לעיל הייתה קיצונית הרבה יותר משיטת רש״י. לדעת רש״י, הפטור קיים רק כל עוד האדם מתרוצץ ומתעסק בביעור החמץ. מדברי ר״י נראה שהוא הרחיב את הפטור גם למקרה שהאדם כרגע אינו מתעסק בביעור, ובלבד שכוונתו לבער את החמץ בעתיד.
הגמרא בדף ו. עוסקת באדם המוצא חמץ בביתו במהלך יום טוב של פסח:
״המוצא חמץ ביום טוב – כופה עליו את הכלי״
האדם מנוע מלטלטל את החמץ ביום טוב, מחמת איסור מוקצה. לכן, עליו לכסות את החמץ בכלי, ולחכות עד למוצאי יום טוב, ואז לבערו. לא מבואר בגמרא האם מדובר בחמץ שביטלו מערב יום טוב, או אף בחמץ שלא ביטלו. רש״י על אתר (ד״ה כופה עליו את הכלי) מבאר שמדובר בחמץ מבוטל. אילו היה מדובר בחמץ שאינו מבוטל – ודאי שאיסור מוקצה לא היה דוחה את הלאווים דאורייתא של בל ייראה ובל יימצא, והיה על האדם לבער את החמץ ביום טוב עצמו.
הרמב״ם חולק על רש״י, ומפרש שמדובר בחמץ שלא ביטלו (הל׳ חמץ ומצה פ״ג ה״ח)כ. לפי הרמב״ם, אף שמדובר בחמץ שעוברים עליו מדאורייתא בבל ייראה ובל יימצא – אסור לבערו ואף לטלטלו ביום טוב, ומותר רק לכפות עליו את הכלי. כיצד ייתכן שאיסור מוקצה, שהוא איסור דרבנן, יתגבר על איסורי חמץ מן התורה?
הכסף משנה על אתר שואל שאלה זו, ומציע שני תירוצים. בתירוץ הראשון הוא כותב שזהו אחד מן המקרים שבהם העמידו חכמים את דבריהם כנגד דברי תורה. בתירוץ השני הוא מציע הסבר עקרוני יותר, הנוגע לאופי איסורי בל ייראה ובל יימצא:
״דלא אמרה תורה בל יראה ובל ימצא אלא כשברשותו היה לבערו ואינו מבערו, אבל אם הוא אנוס – לא, וזה אנוס הוא״
(כסף משנה חמץ ומצה ג׳:ח׳).
דבריו של הכסף משנה מבוססים על ההבנה, שהאיסור הוא להחזיק חמץ בפסח. במקרה שלנו, האדם אינו מעוניין בקיומו את החמץ ברשותו. הוא היה רוצה לבער את החמץ, אך הוא אנוס להשאירו במקומו על פי תקנת חכמים, שאסרו לטלטל את החמץ. כיוון שכך, הוא אינו נחשב כמחזיק בחמץ, ואינו עובר על איסור תורה.
בדברי הראשונים על אתר משתמע, שלאחר הבדיקה שוב אין האדם עובר על בל ייראה ובל יימצא, אפילו אם יימצא חמץ בביתו. אולם, לא ברור מלשונם מהו הטעם לכך. ניתן להסביר זאת בדרך שהצענו לעיל, שלפיה אם האדם אינו מעוניין בקיומו של החמץ – הוא אינו עובר על בל ייראה ובל יימצא. אך ייתכן שיש להבין זאת בדרך אחרת. העברה עצמה אמנם התקיימה, כיוון שהיה חמץ ברשותו של האדם בפסח. אך לא ניתן לחייב אותו על כך, כיוון שהוא עשה מה שמוטל עליו ובדק כראוי, וכעת הוא נחשב כאנוס.
הרמב״ם בהלכות שגגות עוסק באדם שבא על אשתו שלא בשעת וסתה, ובאופן מפתיע היא ראתה דם בשעת התשמיש. הרמב״ם כותב שהם נחשבים כאנוסים ואינם חייבים חטאת. הוא מסביר מדוע מצב כזה מוגדר כאונס ולא כשגגה:
״שהשוגג היה לו לבדוק ולדקדק, ואילו בדק יפה יפה ודקדק בשאלות – לא היה בא לידי שגגה. ולפי שלא טרח בדרישה ובחקירה ואחר כך יעשה – צריך כפרה.
אבל זה – מה לו לעשות? הרי טהורה היתה, ושלא בשעת וסתה בעל, אין זה אלא אונס״
(רמב״ם שגגות ה׳:ו׳).
אם האדם בדק כראוי מבעוד מועד, והעברה באה אליו במפתיע – הוא נחשב כאנוס. באותו אופן ניתן לומר, שלאחר שהתבצעה בדיקת חמץ, גם אם באופן מפתיע יתגלה חמץ בפסח – האדם ייחשב כאנוס, ולא יתחייב בבל ייראה ובל יימצא. זאת, אף שמצד עצם הגדרת הלאו הייתה כאן מציאות של עברה.
דיוננו כאן מתקשר לשאלה כללית יותר: מה דינו של אדם שסמך על כללי הבירור של התורה – רוב, חזקה וכדו׳ – ולמרות זאת נכשל בעברה? האם אנו זוקפים את העברה לחובתו, או שהוא נחשב כאנוס? ייתכן שיש לחלק בעניין זה בין סוגים שונים של בירורים.
התוספות במסכת יבמות
(לה:) עוסקים באישה שבעלה מת, והעמיד אותה לפני אחיו לייבום. לאחר שייבם אותה האח, התגלה שהאישה מעוברת. כעת מתברר למפרע שהאישה הייתה פטורה מייבום, וממילא היא אסורה על היבם באיסור אשת אח. המשנה שם קובעת שהם חייבים להביא קרבן על הביאה. התוספות מחלקים בהקשר זה בין שני מקרים:
״דסיפא דהכונס יבמתו דאיירי תוך ג׳, דאי לאחר ג׳ – אמאי חייב קרבן? כיון דרוב נשים עוברן ניכר לשליש, וזו הואיל ולא הוכר עוברה – מאי הוה ליה למיעבד? וכהאי גונא אמרינן בשבועות: ׳פרט לאנוס׳ גבי שלא בשעת וסתה״
אצל רוב הנשים המעוברות, העובר ניכר לאחר שלושה חודשים. לכן, אם כבר עברו שלושה חודשים ועדיין לא ניכר העובר – האדם רשאי לסמוך על הרוב ולייבם את אשת אחיו. אם אחר כך יתגלה שהיא מעוברת – הוא נחשב כאנוס, כיוון שסמך על הרוב.
לעומת זאת, אם ייבם אותה בתוך שלושה חודשים – הוא חייב בקרבן. ניתן להבין שגם במקרה זה יש לו על מה לסמוך. הוא יכול להניח שאשת אחיו אינה מעוברת, על סמך ההנחה שרוב נשים אינן מעוברות. לאחר שלושה חודשים מדובר ברוב גדול, עם מיעוט שאינו מצוי. רוב כזה מעניק ודאות, ומותר לאדם לסמוך עליו ללא בדיקות נוספות. לפני שלושה חודשים מדובר ברוב קטן יותר, ויש מיעוט מצוי של נשים מעוברות, אף שלא ניכר עוברן. גם רוב כזה יכול להוות גורם בירור תקף, אך רצוי שלא לסמוך עליו אלא לחכות ולברר יותר. כיוון שהאדם לא חיכה אלא ייבם את האישה מייד – הוא נושא באחריות למעשיו, וכאשר יתגלה שהאישה מעוברת הוא יתחייב בקרבן.
מקור נוסף בעניין זה נמצא במסכת ביצה
(כה.). הגמרא מביאה את דבריו של רמי בר אבא, המלמד דרך ארץ שלא יאכל אדם בשר בהמה לפני הפשט וניתוח. בשלב הראשון מבינה הגמרא, שיש חובה לבדוק שהבהמה איננה טרפה לפני שיאכל. מסקנת הגמרא היא שאין זו הלכה מחייבת, ומעיקר הדין מותר לסמוך על החזקה שהבהמה איננה טרפה, גם ללא בדיקה. רש״י (כה: ד״ה אורח ארעא, כדתניא) מפרש שהגמרא באה ללמד דרך ארץ ונימוסים. התוספות חולקים על רש״י, ומבארים שגם למסקנה הצורך בהפשט וניתוח נובע מחשש לטריפה:
״דודאי ליכא איסור, דמשנשחטה היא עומדת בחזקת היתר, מיהו אם נמצאת טריפה לאחר שאכל – הוא נענש כשוגג ולא כאונס, שלא היה לו למהר כל כך״
החזקה כאן היא למעשה רוב עם מיעוט מצויל. כפי שראינו, רוב כזה הוא אמנם גורם בירור בעל תוקף, אך עדיף שלא לסמוך עליו אלא לחכות ולברר יותר. לכן, אם האדם אכל מבלי לחכות – אין בכך עברה. אך אם יתברר מאוחר יותר שהבהמה הייתה טרפה – אין הוא יכול לפטור עצמו בטענת אונס, אלא ניתן לזקוף את העברה לחובתו. אילו היה מדובר ברוב עם מיעוט שאינו מצוי, האדם היה רשאי לסמוך על הרוב כגורם בירור ודאי. במקרה כזה, אפילו אם היינו מגלים שהבהמה טרפה – האדם היה נחשב כאנוס ונפטר.
בדומה לכך ניתן לחלק גם אצלנו, ביחס לבדיקת חמץ. אם האדם בדק היטב, והסבירות שיימצא חמץ בביתו נמוכה מאד – הוא ייחשב כאנוס, ואפילו אם יימצא חמץ בביתו בפסח – הוא ייפטר. אם הסבירות לקיומו של החמץ גבוהה יותר, בדומה לרוב עם מיעוט מצוי – נוכל לזקוף לחובתו את העברה, אם אכן יימצא חמץ בביתו במהלך הפסח.
הראשונים בסוגייתנו עסקו בשאלה האם אדם שבדק את ביתו עובר על בל ייראה ובל יימצא, והתמודדו איתה בדרכים שונות. כך כותב הר״ן על אתר:
״שהרי סמכה תורה על החזקות, וכל שבדק אותן מקומות שרגיל להמצא בהן חמץ – יצא ידי חובה״
(ר״ן פסחים א. בדפי הרי״ף ד״ה אלא).
מדברי הר״ן משתמע, שגם לאחר שהאדם בדק, עדיין יש כאן מעשה עברה. הפטור נובע מעיקרון כללי יותר, שלפיו בכל התורה מותר לסמוך על גורמי בירור כגון חזקה. מי שסומך על גורמי הבירור האלה – נחשב כאנוס ונפטרמ.
רבנו דוד גם הוא סבר שהאדם פטור מבל ייראה ובל יימצא במקרה כזה. אולם, הוא מנמק זאת בצורה שונה:
״שהבדיקה מוציאתו מידי איסור בל יראה ובל ימצא מאחר שבדק כפי כוחו, שלא ניתנה תורה למלאכי השרת״
מלשונו של רבנו דוד משתמע שהוא בא לחדש דין נקודתי בהלכות בל ייראה ובל יימצא. כיוון שהאדם בדק כפי כוחו – הוא ביטא בכך את רצונו שלא יהיה חמץ ברשותו בפסח. כיוון שכך, הוא לא נחשב כמחזיק בחמץ, ואינו עובר עליו בבל ייראה ובל יימצא. אמנם, יש לבחון הבנה זו לאור המשך דבריו, שבהם הוא נעזר במושג ״לא ניתנה תורה למלאכי השרת״. מושג זה מופיע בהקשרים נוספים בש״סנ, ואולי ניתן ללמוד מכאן שמדובר בדין כללי בכל התורה, ולא רק בהלכות חמץ.
ייתכן שיש לחלק בהקשר זה בין מקרים שונים. משנתנו קובעת שאין חובת בדיקה במקום שלא רגילים להכניס אליו חמץ. ניתן להציע, שאם יתגלה חמץ במקום זה – יש בכך מציאות של עברה, אלא שהאדם פטור מחמת אונס. לעומת זאת, אם התגלה חמץ במקום שנבדק – אין זה נחשב כלל כעברה. כאשר האדם ביצע בדיקה במקום זה הוא התנער מהחמץ שנמצא שם, וגילה את דעתו שהוא אינו מעוניין להחזיק בחמץ זה.
כפי שהזכרנו לעיל, רש״י על המשנה כותב שהבדיקה נועדה לפטור את האדם מבל ייראה ובל יימצא. התוספות על אתר (ד״ה אור לארבעה עשר) חולקים על רש״י. לדעתם, ביטול החמץ הוא אשר פוטר את האדם מבל ייראה ובל יימצא. הבדיקה נועדה למטרה אחרת – למנוע את האדם מלהיכשל באיסור האכילה.
ניתן להבין שהתוספות חולקים לחלוטין על רש״י, וסוברים שהבדיקה אינה פוטרת מבל ייראה ובל יימצא. אולם, אין הכרח להבין כך. ייתכן בהחלט שגם לדעת התוספות הבדיקה פוטרת מבל ייראה ובל יימצא, כשיטת רבנו דוד והר״ן. המחלוקת בין רש״י לתוספות היא רק בנוגע לאוקימתא של המשנה. לדעת רש״י, המשנה דיברה בתקופה שלפני התקנה המחייבת לבטל את החמץ. בתקופה זו, הבדיקה נועדה לפטור את האדם מלאווים דאורייתא. לדעת התוספות, תקנת הביטול כבר הייתה קיימת בזמן המשנה. ממילא, האדם לא יכול שוב לעבור על בל ייראה ובל יימצא דאורייתא, ויש להסביר את מטרת הבדיקה בדרך אחרת, כמבואר בתוספות.
מקורות:
(א) תוספות פסחים ב. ד״ה אור לארבעה עשר; ר״ן פסחים א. בדפי הרי״ף ד״ה אלא.
(ב) חמץ ונותר – אור-זרוע הל׳ פסחים סי׳ רנ״ו; עבודה זרה עו. ״רמי ליה רב עמרם...״; תוספות פסחים ל: ד״ה והלכתא; ר״ן פסחים ח. בדפי הרי״ף ד״ה אבל רש״י ז״ל.
(ג) פסחים מב. במשנה; רש״י, תוספות ורבנו דוד שם ד״ה ואלו עוברין.
בשיעור הקודם עסקנו בשאלה, האם בדיקת חמץ היא מדאורייתא או מדרבנן. כפי שראינו שם, יש לחלק בין שני מקרים. כאשר האדם לא ביטל את החמץ – המציאות היא כזו שאפשר לעבור בה על בל ייראה ובל יימצא דאורייתא. במקרה זה מתעוררת השאלה, האם גם לבדיקה יש תוקף מדאורייתא. לעומת זאת, אם קודם הבדיקה האדם ביטל את החמץ – הוא פטר את עצמו מהלאווים דאורייתא. כעת פשוט שהתוקף של הבדיקה הוא מדרבנן בלבד.
בשיעור זה נעסוק במקרה האחרון, דהיינו בדיקת חמץ לאחר ביטול. כפי שביארנו בשיעור הקודם, גם במקרה שביטל את החמץ, עדיין קיימת תקנה דרבנן המחייבת לבדוק. בדיקה זו מהווה קיום של מצווה דרבנן, דבר הבא לידי ביטוי בברכת המצוות הנאמרת לפני הבדיקה.
מדוע תיקנו חכמים בדיקה במקרה זה, ולא הסתפקו בביטול? הראשונים הרבו לעסוק בשאלה זו, והציעו נימוקים שונים. הר״ן הסביר, שחכמים חששו לכך שהאדם לא יבטל את החמץ בלב שלם, ואם לא יבדוק ויבער את החמץ – יעבור בבל ייראה ובל יימצא:
״שחששו לבני אדם שלא יבטלוהו במחשבתן לגמרי״
(ר״ן פסחים א. בדפי הרי״ף ד״ה אלא).
התוספות לא קיבלו את הסברו של הר״ן. לדעתם הביטול הוא ביטול גמור, והוא פוטר את האדם לחלוטין מבל ייראה ובל יימצא. אולם, גם כאשר החמץ מבוטל, עדיין קיים חשש שהאדם יבוא לאכול אותו בפסח. כדי להציל את האדם מלהיכשל באיסור אכילת חמץ בפסח, תיקנו חכמים שיבדוק את החמץ ויבערנו מרשותו:
״דאף על גב דסגי בביטול בעלמא, החמירו חכמים לבדוק חמץ ולבערו שלא יבא לאכלו״
הסבר זה של התוספות מעורר שאלה: מדוע דווקא בחמץ תיקנו חכמים בדיקה? שהרי, קיימים בתורה איסורי הנאה נוספים שהאדם עלול להיכשל בהם. מדוע לא תיקנו שהאדם יבדוק אחר כל איסורי ההנאה ויבערם מרשותו? התוספות מציעים שתי תשובות לשאלה זו:
א. ביחס לחמץ קיים חשש מיוחד שהאדם יבוא לאוכלו, כיוון שהוא רגיל לאכול חמץ כל השנה, ואינו בדל ממנו.
ב. חכמים ראו להחמיר במיוחד ביחס לחמץ, כיוון שגם התורה עצמה החמירה בחמץ יותר מאיסורי הנאה אחרים, כאשר קבעה לגבי חמץ את האיסור הייחודי של בל ייראה ובל יימצא.
לפי ההסבר הראשון של התוספות, מעמדו המיוחד של החמץ נובע מכך שאנשים רגילים לאוכלו כל השנה, ולכן אינם בדלים ממנו. קיים איסור הנאה נוסף העונה להגדרה זו – נותר. בשר קדשים אשר נותר לאחר זמן אכילתו – נאסר בהנאה, ומצווה לבערו. גם כאן מדובר במאכל שלפני זמן קצר היה מותר באכילה, ואנשים אינם בדלים ממנו. מדוע לא תיקנו חכמים בדיקה גם בנותר?
האור-זרוע בסוף הלכות פסחים מצטט את הפיוט ״א-לקי הרוחות״ לרבי יוסף טוב עלם, המסכם בתמצית את הלכות הפסח. בצמוד לפיוט זה הוא מביא פירוש נרחב ומפורט, העוסק בעניינים שונים בהלכות פסח. בראשית דבריו הוא מתייחס לשאלתנו בעניין ההבדל בין חמץ לנותר, ומציע את ההסבר הבא:
״אלא ודאי מתוך שהחמירה תורה עליו שאף בימי הפסח עובר עליו כל שעה, מה שאין כן בנותר, שאינו עובר עליו אלא בבל תותירו, ומשהותיר שוב אינו עובר עליו״
(אור זרוע הל׳ פסחים סי׳ רנ״ו).
האור-זרוע מניח שתי הנחות:
א. החיוב בבל תותירו הוא חד פעמי; האדם עובר על הלאו פעם אחת בלבד, ברגע שבו עבר זמן האכילה. זאת בניגוד לחמץ, שעובר עליו בכל רגע ורגע במהלך הפסח.
ב. חכמים תיקנו בדיקה רק כדי למנוע מהאדם לעבור על איסור מתמשך, ולא כדי להצילו מאיסור חד פעמי.
ההנחה הראשונה של האור-זרוע, שלפיה בל תותירו הוא איסור חד פעמי, מסתברת למדי. התורה אינה אוסרת את עצם קיומו של הקרבן הנותר, אלא היא אוסרת להותיר אותו. מסתבר בהחלט להבין שההותרה מתקיימת רק ברגע שבו עבר זמן האכילה. מכאן ואילך הקרבן אסור באיסור נותר, אך האדם עבר על הלאו רק ברגע הראשון.
הבנה זו אמנם מסתברת, אך היא איננה הכרחית. ייתכן שגם בנותר האדם עובר על הלאו בכל רגע ורגע לאחר שעבר הזמן המותרס. לפי זה, איסור נותר דומה באופיו לאיסור חמץ, ונצטרך למצוא הסבר אחר להבדל ביניהם.
הסבר נוסף להבדל בין חמץ לנותר מתקשר לעניין צדדי יותר. מבחינה עקרונית, היה ראוי שחכמים יתקנו בדיקה בנותר כמו בחמץ, ואין כל חילוק מהותי ביניהם. אולם, ביעור הקרבן לפני שייעשה נותר הוא בעייתי מחמת האיסור להפסיד קדשים. לפיכך לא תיקנו חכמים בדיקה בנותר, אלא בחמץ בלבדע.
ניתן להציע הסבר שלישי להבדל בין חמץ לנותר. הסבר זה מתקשר לדיון כללי יותר, בנוגע למעמדו של חמץ בשאר ימות השנה חוץ מפסח.
הגמרא במסכת עבודה זרה עוסקת בדין הכשרת כלים. כידוע, העיקרון הבסיסי בהלכות הכשרת כלים הוא ״כבולעו כך פולטו״. כלי שצלו בו איסור על האש – הכשרתו היא על ידי ליבון באש. אולם, לגבי הכשרת כלים שהשתמשו בהם בבשר קרבנות, המצב שונה. כלים אלה טעונים הכשרה, כיוון שטעם הקרבן הבלוע בהם הופך לאחר זמן האכילה לנותר. המשנה במסכת זבחים קובעת שדי לכלים אלה בהגעלה בחמין, אפילו אם השתמשו בהם באש:
״השפוד והאסכלא מגעילן בחמין״
(משנה זבחים צז.).
הגמרא במסכת עבודה זרה מבררת מהו טעם ההבדל בין קדשים לאיסורים, ומציעה את החילוק הבא:
״מה ענין קדשים אצל גיעולי עובדי כוכבים? הכא היתירא בלע, התם איסורא בלע״
בדרך כלל, הכלי בולע מהמאכל כאשר כבר חל עליו האיסור. בקדשים המצב שונה. כאשר הכלי בולע מבשר הקרבן, הבשר עדיין מותר באכילה. רק לאחר שהטעם בלוע בכלי, הוא נאסר והופך לנותר. במקרה כזה הדין קל יותר, ודי בהגעלה כדי להכשיר את הכלי.
גם בעניין הכשרת כלים לפסח נאמר הדין של ״כבולעו כך פולטו״. לאור החילוק של הגמרא במסכת עבודה זרה יש לשאול: מה מעמדו של כלי שבלע חמץ לפני הפסח? האם הוא נחשב כ׳היתירא בלע׳ או כ׳איסורא בלע׳? בשאלה זו נחלקו הראשונים. התוספות (
פסחים ל: ד״ה והלכתא) סוברים שחמץ נחשב ׳היתירא בלע׳. זוהי לכאורה הסברה הפשוטה, כיוון שבשעה שנבלע החמץ בכלי מותר היה לאוכלו.
הרמב״ן חלק על התוספות, וסבר שחמץ נחשב ׳איסורא בלע׳ (הו״ד בר״ן
פסחים ח. בדפי הרי״ף, ד״ה אבל רש״י ז״ל). לדעת הרמב״ן, קיים חילוק בין חמץ לפני הפסח לבין קדשים טרם הפיכתם לנותר. חמץ לפני הפסח אמנם מותר באכילה, אך כל על פנים חל עליו
שם חמץ גם כעת. כבר עכשיו הוא מוגדר כחמץ, והגדרה זו היא שתגרום לו להיאסר כשיגיע הפסח. קדשים, לעומת זאת, כלל אינם מוגדרים כנותר כל עוד לא עבר זמן האכילה. לא זו בלבד שהם מותרים באכילה, אלא בשעה זו עדיין
לא חל עליהם שם נותר. עובדה זו היא המגדירה אותם כ׳היתירא בלע׳, בשונה מחמץ הנחשב כ׳איסורא בלע׳.
חילוק זה בין חמץ לבין נותר עשוי להסביר גם את ההבדל בעניין הבדיקה. חכמים, בבואם לתקן בדיקה אחר איסורי הנאה, לא הסתפקו בחששות עתידיים. כדי לתקן בדיקה, יש צורך שאיסור ההנאה יתקיים כבר כעת. חמץ לפני הפסח אמנם אינו אסור עדיין, אך על כל פנים הוא קיים ומוגדר כחמץ מבחינה הלכתית. לכן, חכמים יכלו לתקן שיבדוק אחר החמץ הזה. נותר, לעומת זאת, כלל אינו קיים בעולם קודם זמנו. כל עוד לא עבר זמן האכילה, שם ״נותר״ עדיין לא בא לעולם. כיוון שכך, לא יכלו חכמים לתקן בדיקה אחר הנותר.
היחס בין איסורי האכילה ובל ייראה
כפי שראינו לעיל, התוספות בתירוצם השני מסבירים שחכמים החמירו בחמץ בהתאם לדיני התורה, שהחמירה עליו בבל ייראה ובל יימצא. מסתבר שלפי תירוץ זה, חמץ שלא נאסר בבל ייראה ובל יימצא – לא תהיה לגביו חובת בדיקה.
אילו סוגים של חמץ לא נאסרו בבל ייראה ובל יימצא? מקור אפשרי לסוג כזה של חמץ נמצא במשנה להלן בתחילת הפרק השלישי:
״ואלו עוברין בפסח: כותח הבבלי, ושכר המדי, וחומץ האדומי, וזיתום המצרי, וזומן של צבעים, ועמילן של טבחים, וקולן של סופרים... הרי אלו באזהרה ואין בהן משום כרת״
(משנה פסחים מב.).
לפי הגמרא, הרשימה שבמשנה מכילה שני סוגי חמץ: חמץ נוקשה, דהיינו חמץ שאינו ראוי לאכילה
פ, ותערובת חמץ. המשנה קובעת שיש מן התורה איסור אכילה בסוגים אלה של חמץ, אך לא נענשים על אכילתם בכרת אלא בלאו בלבד. בגמרא (מג.) מבואר שהמקור לכך הוא בדרשת הפסוק ״כל מחמצת לא תאכלו״
(שמות י״ב, כ).
האם איסורי בל ייראה ובל יימצא חלים גם על חמץ נוקשה ותערובת חמץ? התשובה לשאלה זו תלויה במחלוקת ראשונים בפירוש המשנה. רש״י מפרש ש״ואלו עוברין״ היינו שעוברים עליהם בבל ייראה ובל יימצא (מב. ד״ה ואלו עוברין). רבנו תם חלק על רש״י, ופירש את המשנה בצורה שונה:
״ונראה לרבנו תם ד׳אלו עוברין׳ פי׳ האוכָלין, ו׳עוברין׳ היינו מעל השולחן, דלאו בני מיכל נינהו, אבל בל יראה ליכא״
רש״י ורבנו תם נחלקו האם עוברים בבל ייראה ובל יימצא על חמץ נוקשה ותערובת. ניתן לבאר מחלוקת זו בדרכים שונות. ייתכן שיסוד המחלוקת הוא בהבנות שונות בנוגע לטעמם של איסורי בל ייראה ובל יימצא. רש״י סובר שאיסורים אלו נועדו להרחיק את האדם מהחמץ, כדי שלא יבוא לאוכלוצ. לכן, כל חמץ שנאסר באכילה – נאסר גם בבל ייראה ובל יימצא. רבנו תם סבר שבל ייראה ובל יימצא הם איסורים עצמאיים, המנותקים מאיסור האכילה. כיוון שכך, ייתכנו סוגים של חמץ האסורים באכילה אך מותרים בבל ייראה ובל יימצא.
דרך אחרת בביאור המחלוקת נוגעת להבנות שונות לגבי אופן הריבוי של חמץ נוקשה ותערובת. כפי שהזכרנו, הגמרא למדה את איסור האכילה בסוגי החמץ האלה מהפסוק ״כל מחמצת לא תאכלו״. רש״י הבין, שהפסוק בא להרחיב את הגדרת חמץ בכל התורה כולה. מעתה, בכל מקום שבו כתוב ״חמץ״ – גם חמץ נוקשה ותערובת כלולים בכך. ממילא, גם איסורי בל ייראה ובל יימצא חלים על כל סוגי החמץק.
רבנו תם סבר שהלימוד מהפסוק ממוקד באיסור האכילה בלבד. חמץ גמור וחמץ נוקשה הם שני מושגים נפרדים, אלא שהתורה אסרה את שניהם באכילה. כיוון שכך, במקומות אחרים שבהם התורה מזכירה ״חמץ״ – הכוונה לחמץ גמור בלבד, ואילו חמץ נוקשה ותערובת אינם כלולים בכך. מכאן הגיע רבנו תם למסקנתו, שאין איסור בל ייראה ובל יימצא בחמץ נוקשה ותערובתר.
רבנו דוד הלך בכיוון זה בביאור המחלוקת, והסביר שלדעת רש״י התורה הרחיבה את הגדרת החמץ לכל עניין. אולם, בהמשך דבריו הוא מקשה על הסבר זה:
״שכיון שנתרבה לענין אחד – נתרבה לכל עניני החמץ. אף כאן, כיון שנתרבה נוקשא לאיסור אכילה – נתרבה לאיסורי השבתה.
אבל נראה לומר שאין לנו לסמוך על הקש זה אלא בחמץ שיש בו כרת״
כפי שמבואר במשנה, חמץ נוקשה ותערובת אינם אסורים בכרת אלא בלאו בלבד. לדעת רבנו דוד, עובדה זו מוכיחה שהם אינם זהים לחלוטין לחמץ גמור. ממילא, גם לעניין בל ייראה ובל יימצא אין לנו מקור להשוות אותם לחמץ גמור.
עד כה התייחסנו לחמץ נוקשה ולתערובת חמץ כמקשה אחת. אולם, מסתבר שניתן לחלק ביניהם. לגבי חמץ נוקשה, העובדה שהוא בלאו ולא בכרת אכן מעידה על כך שמדובר בסוג שונה של חמץ, כפי שטען רבנו דוד. כיוון שכך, מסתבר לקבל את שיטת רבנו תם, שלא עוברים על חמץ נוקשה בבל ייראה ובל יימצא. בתערובת חמץ המצב הוא שונה. ניתן בהחלט להבין שהחמץ שבתוך התערובת זהה לחמץ גמור, וההבדל ביניהם הוא רק במעשה האכילה. כיוון שהחמץ מעורב עם דברים אחרים, אי אפשר להספיק לאכול מהחמץ כזית בכדי אכילת פרס, ולכן האדם האוכל לא יתחייב בכרתש. על כל פנים, כיוון שהחפצא של החמץ זהה בשני המקרים, ייתכן שלא יהיה הבדל ביניהם בנוגע לבל ייראה ובל יימצא, וגם על תערובת חמץ עוברים, כשיטת רש״י.
לענייננו, התוספות סוברים שבחמץ נוקשה ותערובת יש רק איסור אכילה, והם אינם אסורים בבל ייראה ובל יימצא. לפי זה מסתבר היה להגיע למסקנה שאין חיוב בדיקה בחמץ נוקשה ותערובת. כך אמנם הסיק הרא״ש משיטה זו (
פסחים פ״ג סי׳ א). גם התוספות היו מודעים לכך שזוהי המסקנה המתבקשת משיטתם. אך לאור סוגיות אחרות הם נאלצים לומר שחובת הבדיקה קיימת גם בסוגי החמץ האלה:
״ונראה לרשב״א, דאפילו לפי טעם האחרון צריך לומר דהחמירו חכמים בכל חמץ, אפילו בחמץ נוקשה ועל ידי תערובת, אף על גב דליכא בל יראה״
ייתכן שגם לפי מסקנת התוספות, שחובת הבדיקה קיימת גם בחמץ נוקשה ותערובת, קיים הבדל באופי התקנה בסוגי החמץ השונים, כפי שנראה להלן.
עד כה עסקנו בשאלה מהו טעם התקנה של בדיקת חמץ לאחר ביטול. במקביל לכך יש לברר גם את תוכן התקנה. ההבנה הפשוטה היא שזוהי תקנה עצמאית, המחייבת את האדם לבדוק אחר החמץ. אולם, ניתן להבין שאין זו תקנה מנותקת, אלא מדובר בהרחבה של איסורי התורה. אמנם מדאורייתא די בביטול כדי להיפטר מבל ייראה ובל יימצא, אך חכמים קבעו שגם מי שביטל עובר על בל ייראה ובל יימצא מדרבנן. הדרך להיפטר מהאיסור דרבנן היא על ידי בדיקת החמץ וביעורו.
ניתן אולי לתלות שאלה זו במחלוקת הראשונים בנוגע לטעם התקנה. התוספות סברו שטעם התקנה הוא חשש שמא יאכל חמץ בפסח. לפי שיטתם, מסתבר שהבדיקה היא תקנה עצמאית, המנותקת מאיסורי בל ייראה ובל יימצא. הר״ן סבר שטעם התקנה הוא חשש שמא האדם לא ביטל כראוי. לשיטתו, מסתבר לומר שחכמים הרחיבו מדרבנן את איסורי בל ייראה ובל יימצא, והבדיקה נועדה לפטור את האדם מאיסורים אלה.
כמובן, תלות זו בשיטות הראשונים אינה הכרחית. בתחומים רבים בתורה ניתן לראות, שלא קיים קשר הכרחי בין טעם התקנה לבין תוכנה. לכן, ייתכן בהחלט שגם התוספות, הסוברים שטעם התקנה הוא חשש שמא יאכל, יודו שתוכן התקנה הוא הרחבה של איסורי בל ייראה ובל יימצא.
נפקא מינה אפשרית לשאלה זו היא לעניין חמץ שעבר עליו הפסח. בגמרא להלן
(כח:) נחלקו התנאים האם קיים איסור דאורייתא לאכול חמץ שעבר עליו הפסח. אנו פוסקים להלכה כדעת רבי שמעון, הסובר שאין איסור מדאורייתא בחמץ שעבר עליו הפסח. אולם, גם רבי שמעון מודה שחכמים אסרו זאת מדרבנן, משום קנס:
״ורבי שמעון קנסא קניס, הואיל ועבר עליה בבל יראה ובל ימצא״
נתאר לעצמנו מצב שבו האדם ביטל את החמץ לפני הפסח, אך עבר על תקנת חכמים ולא בדק. האם החמץ שבביתו ייאסר מדין חמץ שעבר עליו הפסח? השולחן ערוך מתייחס למקרה זה, ופוסק שהחמץ אסור באכילה:
״חמץ שנמצא בבית ישראל אחר הפסח – אסור, אף על פי שביטל״
(שולחן ערוך או״ח תמ״ח, ה).
מלשון הגמרא שציטטנו לעיל נראה, שהאיסור נובע מכך שהאדם עבר על בל ייראה ובל יימצא. לאחר שהאדם ביטל, הוא בוודאי אינו עובר על איסורים אלה מדאורייתא. אולם, לפי ההצעה שהעלינו לעיל, ייתכן שהוא עדיין עובר על בל ייראה ובל יימצא מדרבנן. זהו אולי הבסיס לפסק השולחן ערוך, שהחמץ אסור גם לאחר ביטול.
ראיה זו מפסק השולחן ערוך אינה מחויבת. דייקנו מלשון הגמרא, שהקנס של חמץ שעבר עליו הפסח קיים דווקא כאשר האדם עובר על בל ייראה ובל יימצא. דיוק זה אינו הכרחי. גם אם נניח שלאחר ביטול הוא לא עובר על איסורים אלה, ייתכן שעצם העובדה שעבר על תקנת חכמים ולא בדק מספיקה כדי לקנוס אותות.
הגמרא להלן עוסקת באדם העוזב את ביתו לפני הפסח:
״ואמר רב יהודה אמר רב: המפרש והיוצא בשיירא, קודם שלשים יום – אין זקוק לבער, תוך שלשים יום – זקוק לבער״
כאשר האדם עוזב את ביתו זמן רב קודם הפסח, הוא אינו חייב לבער את החמץ לפני צאתו. החידוש המפורש בגמרא הוא שאדם זה פטור מהתקנה של בדיקת חמץ. אולם, כיצד הוא נפטר מבל ייראה ובל יימצא? ברובד דאורייתא ניתן לתרץ בפשטות, שהאדם ביטל את החמץ קודם הפסח. אך אם נניח שקיים איסור בל ייראה ובל יימצא מדרבנן כל עוד לא בדק, כיצד הוא נפטר מאיסור זה? העובדה שמותר לאדם לעזוב את ביתו מבלי לבדוק את החמץ מהווה ראיה, לכאורה, שחובת הבדיקה היא תקנה עצמאית, ואין כאן הרחבה מדרבנן של איסורי בל ייראה ובל יימצא.
יש לדחות ראיה זו. גם אם נקבל את ההבנה שחכמים הרחיבו את איסורי בל ייראה ובל יימצא מדרבנן, ניתן להעלות שתי אפשרויות בנוגע ליחס שבין איסורים אלה לבין חובת הבדיקה:
א. חכמים הרחיבו את האיסורים גם למקרה שהאדם כבר ביטל את החמץ, ואחר כך תיקנו בדיקה כדי לפטור אותו מאיסורים אלה.
ב. חכמים חייבו את האדם לבדוק, ואחר כך קבעו שאדם שלא קיים חובה זו עובר על בל ייראה ובל יימצא מדרבנן.
לפי ההבנה השנייה, הראיה מסוגיה זו נדחית מאליה. חכמים קבעו שחובת הבדיקה קיימת רק שלושים יום לפני הפסח. אדם העוזב את ביתו במועד מוקדם יותר – כלל אינו מחויב בבדיקה. ממילא, גם איסורי בל ייראה ובל יימצא לא יחולו עליו, ואפילו מדרבנןא.
עסקנו לעיל בחילוק שבין חמץ גמור לבין חמץ נוקשה ותערובת חמץ. התוספות סברו שבחמץ נוקשה ותערובת אינו עובר על בל ייראה ובל יימצא מדאורייתא, אך למרות זאת חכמים תיקנו בדיקה גם בסוגי חמץ אלה. ניתן להסביר, שקיים הבדל בין סוגי החמץ השונים בנוגע לתוכן התקנה. בחמץ גמור חכמים הרחיבו את האיסורים דאורייתא, וקבעו שאדם עובר על בל ייראה ובל יימצא מדרבנן כל עוד לא ביטל. בחמץ נוקשה ותערובת אי אפשר לדבר על הרחבת איסורי בל ייראה ובל יימצא מדרבנן למקרה שביטל את החמץ, שהרי גם כאשר הוא לא ביטל – איסורים אלה אינם קיימים מדאורייתא. כאן תקנת הבדיקה היא חובה עצמאית המוטלת על האדם, לבדוק את החמץ קודם הפסח ולבערו.
פרק א