×
Mikraot Gedolot Tutorial
 
(1) הֲוָה אָמֵינָא מֵחַיִּים אֲבָל לְאַחַר מִיתָה פָּקְעָה לַהּ זִיקָה קמ״לקָא מַשְׁמַע לַן דְּזִיקָה בִּכְדִי לָא פָּקְעָה לֵימָא מְסַיַּיע לֵיהּ יְבִמְתּוֹ שֶׁמֵּתָה מוּתָּר בַּאֲחוֹתָהּ בַּאֲחוֹתָהּ אִין בְּאִמָּהּ לָא.
I would say that the levirate bond applies as long as the yevama requiring levirate marriage is alive but that after her death the bond was terminated. In other words, after the yevama died any relationship between the two dissolved. This comes to teach us that the bond is not terminated without cause but instead requires an actual act, such as ḥalitza or levirate marriage. Until one of these acts is performed, the bond remains in place. Let us say that it supports Rav Yehuda’s opinion from that which was taught: If his yevama dies, he is permitted to marry her sister. From here the Gemara deduces: Her sister, yes; her mother, no, in accordance with the opinion of Rav Yehuda.
רש״יתוספות ישניםבית הבחירה למאירירשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץאסופת מאמריםעודהכל
באחותה אין – דאפי׳ כנוסה שמתה מותר באחותה.
לימא מסייע ליה יבמתו שמתה כו׳ – אע״ג דפליגי תנאי בה מ״מ מייתי שפיר דהלכה כן משום דהוי מחלוקת ואח״כ סתם א״נ מייתי מהכא דאפילו לאחר מיתה לא פקעה ליה זיקה ובהא לא איירו תנאי כלל:
מאחר שביארנו שיש זיקה צריך לחזור ולדון על מה שכתבנו במשנתנו עשה בה מאמר ומת שניה חולצת ולא מתיבמת שמשמען של דברים שאלמלא המאמר היתה השניה מתיבמת ואחר שאתה אומר יש זיקה היאך היא מתיבמת והרי מכל מקום השניה צרה לאותה אשת אח שלא היה בעולמו מחמת הזיקה ונהי דמחליצה לא פטרה דלא אמרינן יש זיקה לענין יבום אלא לחומרא לא שנדון אותה ככנוסה לגמרי ליפטר מן החליצה מכל מקום יבום מיהא היאך תתיבם תדע שאף בלא עשה בה מאמר אינה מתיבמת שמכל מקום הויא לה צרת אשת אחיו שלא היה בעולמו מחמת הזיקה אע״פ שלא כנסה והאי דנקט עשה בה מאמר לאפוקי ממאי דקאמרי בית שמאי מאמר קונה לגמרי להיותה ככנוסה ליפטר צרתה אף בלא חליצה ולימד שהמאמר אינו קונה לגמרי ומכל מקום אף בלא מאמר אין השניה מתיבמת עד שתפקע זיקה של זו כך אנו צריכים לפסוק מכח שמועה זו ר״ל מתיב רב הונא עשה בה מאמר כו׳ ומה שתירץ בה רבא ומכל מקום גדולי המחברים ראיתי בפירושי המשנה שהביאוה כפשטה ופירשוה דוקא במאמר הא ליכא מאמר מתיבמת ואף בשאר חבוריהם כתבוה בדרך זה לפי הנראה ואף גדולי המגיהים לא הרגישו בה והדברים מתמיהים:
ולענין ביאור מכל מקום יש שואלין בה מאי קושיא וכי עד השתא לא ידעינן דיש זיקה ואין זיקה תנאי היא ודילמא איהו סבירא ליה כמאן דאמר יש זיקה ומתרצים שאין הענין אלא משום דהלכה כסתם משנה ואע״פ שבא מחלוקת אחריה והיא הא דר׳ יהודה בן בתירא איפשר דהואיל ולא פליג איניש בהדיא בהדי ר׳ יהודה לאו מחלוקת היא אי נמי אין למדין מן הכללות:
מתוך דברינו אתה למד בשני אחים שבעולם אחד ומת אחד מהם בלא ולד ועמד השני לעשות מאמר ולא הספיק עד שנולד לו אח ומת השני קודם שעשה מאמר שאשת הראשון יוצאת משום אשת אח שלא היה בעולמו ואשת השני חולצת ולא מתיבמת ומה שאמרו עליה בבריתא או חולצת או מתיבמת אין הלכה כן:
מאחר שפסקנו יש זיקה ארבעה אחים ששנים מהם נשואים שתי אחיות ומתו ונזדקקו שתיהן לשנים הנשארים חולצות ולא מתיבמות שהרי כל אחת מהן זקוקה לכל אחד מהם ונמצא פוגע באחות זקוקתו ויש צדדין שיחלוץ האחד תחלה ותפקע זיקתה ואחר כך יכנוס השני את האחרת כמו שיתבאר לדעת רוב הפוסקים:
ולענין ביאור זה שהיה אומר לר׳ מאיר דלאו משום דיש זיקה הוא אלא משום דאסור לבטל מצות יבמין ואדמיבם האי מאית האי וקא בטלה מאידך מצות יבמין שהרי אחות אשתו היא יש שואלין והא ר׳ מאיר לא חייש למיתה כדאמרינן בפרק כל הגט (גיטין כ״ח.) בהאומר לאשתו הרי זה גיטיך שעה אחת קודם למיתתו דלדידה שריא למיכל בתרומה וכן ביומא (ב׳.) קאמ׳ ר׳ יהודה אף אשה אחרת מתקינין לו שמא תמות אשתו ואמרינן עלה (יומא י״ג.) ורבנן לא חיישי למיתה ומסתמא מאן פליג עליה דר׳ יהודה אלא ר׳ מאיר וכן בשני של סכה (סוכה כ״ג.) חזינן בעושה סכתו על הבהמה דלא חייש ר׳ מאיר לסתירת הדופן ולא לבקיעת נאד בלוקח יין מבין הכותים ותירצו בתוספות דר׳ מאיר לא חייש לכולהו הני משום דכולהו חששא לזמן מועט הוא בקיעת נאד ואשתו דיום הכפורים חששא דחד יומא תרומה לאשת כהן אתה רוצה לאסרה עכשו מחששא דלאלתר וכן בכלם אבל זו של יבום אף למיתה לזמן מרובה יש לחוש ויש מתרצים דבכולהו יש בהם צורך בקיעת הנאד שהרי ערב שבת הוא ואינו יכול להפריש ויום הכפורים צורך עבודה הוא וכן שאם כן אין לדבר סוף וכן בכלן יש בהן צורך אבל זו הואיל ואפשר לו בחליצה אין לו ליכנס לבית הספק וראשון עיקר אלא שלענין פסק אין לנו:
שני אחים נשואים שתי אחיות יתומות אחת גדולה ואחת קטנה מת בעלה של קטנה תצא משום אחות אשה מת בעלה של גדולה מלמדין את הקטנה שתמאן כדי לקיים מצות יבום בגדולה ואין הלכה כרבן גמליאל שאמר אם מיאנה מיאנה ותתיבם גדולה ואם לאו תמתין עד שתגדיל ויבעול שיהו קדושיו גמורים ותצא גדולה משום אחות אשה דהא טעמיה משום דאין זיקה וכבר פסקנו יש זיקה ומכל מקום טעם אחר הוזכר לרבן גמליאל שם אלא שאין צורך בו בכאן ולפי דרכך למדת לענין ביאור דרבן גמליאל לא חייש לבטול מצות יבמין אף במקום שהבטול בא בודאי ומכל מקום הלכה כתנא קמא ומלמדין אותה שתמאן ואם לא מיאנה והגדילה תחתיו הואיל ויש זיקה הויא לה אחות זקוקתו ומוציא את זו בגט ואשת אחיו בחליצה כמו שיתבאר שם וגדולי הדור כתבו בפרק הערל (יבמות ע״ט:) שאם גדלה אצלו ובעל לדברי הכל נפטרה היבמה והלכה בלא כלום וראיה להם בסוגית שמעתי שהסריס חולץ כו׳ שהביאו בה שמועה זו ואין בה הכרח:
גמרא. קמ״ל דזיקה בכדי לא פקעה. בשיעורים למעלה הבאנו שמהרמב״ם (פ״א מהל׳ יבום הלי״ג - י״ד) משמע דקרובות הזקוקה בחייה אסורות מדאורייתא ולאחר מיתתה אסורות רק מדרבנן. ונראה שהרמב״ם לומד כן מהגמרא לפנינו דקאמרה ״קמ״ל דזיקה בכדי לא פקעה״ כלומר שחל איסור מדרבנן ואע״פ שהאיסור מדאורייתא שחל בחייה פקע במיתתהא.
א. וע״ע בשיעורים לקמן (דף יח ב) ד״ה ענין דר״י בן בתירא אות ד׳.
הוה אמינא [הייתי אומר] כי מחיים כל עוד היבמה חיה — יש זיקה אבל לאחר מיתה — פקעה לה הזיקה, שכיון שמתה היבמה, פקע כל קשר הקירבה ביניהם, על כן קא משמע לן [השמיע לנו] שזיקה בכדי [לריק, לחינם], לא פקעה [איננה פוקעת], ואין הזיקה בטלה אלא על ידי מעשה, חליצה או ייבום, וכל עוד לא נעשה המעשה נשאר הקשר במקומו. ומציעים: לימא מסייע ליה [האם נאמר שאפשר לסייע לו] לרב יהודה, ממה ששנינו: יבמתו שמתהמותר באחותה. ונדייק: באחותה — אין [כן], באמה — לא, וכדברי רב יהודה!
I would say that the levirate bond applies as long as the yevama requiring levirate marriage is alive but that after her death the bond was terminated. In other words, after the yevama died any relationship between the two dissolved. This comes to teach us that the bond is not terminated without cause but instead requires an actual act, such as ḥalitza or levirate marriage. Until one of these acts is performed, the bond remains in place. Let us say that it supports Rav Yehuda’s opinion from that which was taught: If his yevama dies, he is permitted to marry her sister. From here the Gemara deduces: Her sister, yes; her mother, no, in accordance with the opinion of Rav Yehuda.
רש״יתוספות ישניםבית הבחירה למאירירשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץאסופת מאמריםהכל
 
(2) ה״ההוּא הַדִּין דאפי׳דַּאֲפִילּוּ בְּאִמָּהּ וְאַיְּידֵי דִּתְנָא רֵישָׁא אִשְׁתּוֹ שֶׁמֵּתָה מוּתָּר בַּאֲחוֹתָהּ דַּוְקָא בַּאֲחוֹתָהּ אֲבָל בְּאִמָּהּ לָא דְּהָוְיָא לַהּ אִיסּוּרָא דְּאוֹרָיְיתָא תְּנָא נָמֵי סֵיפָא מוּתָּר בַּאֲחוֹתָהּ.
The Gemara rejects this: The same is true, that even her mother is permitted. And this language was used only since he taught in the first clause of the baraita: If his wife dies he is permitted to take her sister; specifically her sister but not her mother, as she is forbidden by Torah law. Therefore, he also taught in the latter clause that he is permitted to marry her sister.
בית הבחירה למאירירשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

גמרא. אבל באמה לא דהויא לה איסורא דאורייתא כו׳. מכאן משמע דלמ״ד יש זיקה האיסור דקרובות זקוקתו חל מדרבנן ולא מן התורה. שהרי עכשיו משמע שהגמ׳ קיימת למ״ד יש זיקה אלא דס״ד שלאחר מיתה פקע זיקה. והגמ׳ מפרשת ששונה מאם ארוסה שהיא היתה אסורה מחיים מדאורייתא לפיכך נשארת באיסורה לאחר מיתה משא״כ אם זקוקתו שכל איסורא היתה מדרבנן אפילו למ״ד יש זיקה לכן ס״ד שמותרת לאחר מיתהא. וכן ס״ל לתוס׳ ישנים לעיל (דף ח. ד״ה כי). מאידך הרמב״ן (לקמן דף יח: ד״ה אומרים) ס״ל דיש זיקה מדאורייתאב.
א. לכאורה רבינו אזיל כפי דברי התוס׳ ישנים כאן (ד״ה לימא). ולולי דבריו היה אפשר לדחות דהגמ׳ קאי על עיקר החידוש דיש זיקה אפילו מחיים, ודוחה שאין זיקה כלל רק איסור לבטל מצות יבמין דהוי איסור דרבנן (עי׳ בתוס׳ לקמן (כז ב) ד״ה אבל). וכן לכאורה צריך לומר אליבא דתוס׳ לעיל (יז ב) ד״ה אבל, שהסיקו שהגמ׳ סוברת שאין צד לחלק בין מחיים לבין לאחר מיתה.
ב. אבל עיין ברמב״ן לקמן (כז ב) דס״ל שאיסורי קרובות זקוקתו הויין רק מדרבנן. ולכאורה יש שתי דיעות ברמב״ן אם דין יש זיקה חל מדאורייתא או מדרבנן. ויתכן שהרמב״ן מחלק בין איסור ביאה דקרובות דהוי איסור דאורייתא לבין הפגם בחלות הקידושין דחלה בקרובות זקוקתו דהוי רק דין דרבנן. והביאור שהוא משום שקרובות זקוקתו אינן איסורי כרת ומשו״ה הריהן בנות קידושין גמורים מדאורייתא.
ודוחים: מכאן אין ראיה, כי הוא הדין שאפילו באמה מותר, ואיידי דתנא רישא [ומכיון ששנה בראשה] של הברייתא אשתו שמתה מותר באחותה, ששם ההיתר הוא דוקא באחותה, אבל באמה לא, משום דהויא לה איסורא דאורייתא [שהרי היא איסור תורה] לשאת את אם אשתו גם אחר מותה — תנא נמי סיפא [שנה גם כן בסופה] מותר באחותה, ולא דקדק.
The Gemara rejects this: The same is true, that even her mother is permitted. And this language was used only since he taught in the first clause of the baraita: If his wife dies he is permitted to take her sister; specifically her sister but not her mother, as she is forbidden by Torah law. Therefore, he also taught in the latter clause that he is permitted to marry her sister.
בית הבחירה למאירירשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(3) מֵתִיב רַב הוּנָא בַּר חִיָּיא עָשָׂה בָּהּ מַאֲמָר וּמֵת שְׁנִיָּה חוֹלֶצֶת וְלֹא מִתְיַיבֶּמֶת טַעְמָא דַּעֲבַד בַּהּ מַאֲמָר הָא לָא עֲבַד בַּהּ מַאֲמָר שְׁנִיָּה נָמֵי יַבּוֹמֵי מְיַיבְּמָה וְאִי אָמְרַתְּ יֵשׁ זִיקָה הָוְיָא לַהּ אצָרַת אֵשֶׁת אָחִיו שֶׁלֹּא הָיָה בְּעוֹלָמוֹ בְּזִיקָה.
Rav Huna bar Ḥiyya raised an objection to this from the mishna: If he performed levirate betrothal with her and then died, the second woman performs ḥalitza and may not enter into levirate marriage. This implies that the reason is specifically that he performed levirate betrothal with her. Had the brother not performed levirate betrothal with her, the second woman would also be permitted to enter into levirate marriage. And if you say that the levirate bond is substantial, then she would be considered a rival wife of the wife of a brother with whom the third brother did not coexist by that bond. Since the wife of a brother with whom he did not coexist is prohibited from entering into levirate marriage, her rival wife would likewise be forbidden from doing so.
עין משפט נר מצוהרש״יתוספות ישניםרמב״ןרשב״אבית הבחירה למאיריריטב״ארשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
עשה בה מאמר – מתני׳ היא.
ואי אמרת יש זיקה הוה צרת אשת אחיו שלא היה בעולמו בזיקה – וא״ת ומאי קא מייתי הלא ידעי׳ דאיכא תנאי דסברי אין זיקה. וי״ל דהכי פריך אא״ב דאפי׳ למ״ד יש זיקה לאחר מיתה פקעה לה זיקה שפיר דאתיא הך אפי׳ למ״ד יש זיקה. אלא כיון דאמרת דמיתה לא פקעה לה זיקה תקשי מהך אי סברת יש זיקה דא״כ זיקה חזקה היא כיון דמיתה לא פקעה לה ואין לנו לחלק בין מתה היא למת הוא כיון שהזיקה חזקה כ״כ דמיתה לא פקעה לה:
הא דאקשינן מהני מתניתיןא ואי אמרת יש זיקה או אין זיקה, משום סתמ׳ב דמתני׳ היא, דמאי דשייר במתני׳ פירש בברייתא, כסתם משנהג, דאי לאו הכי מאי קושיא, הא אמרן דתנאי היא, והא דאיתיבי׳ אביי מברייתא דשני אחין בעולם א׳ וכו׳, משום דפירושא דמתני׳ היא, דמאי דשייר במתני׳ פירש בברייתא, ולאפוקי ממאי דתרצה רבה למתני׳ ביש זיקה איתביהד אביי. ומפרקינן עלה, הא מני ר׳ מאיר היא דאמר אין זיקה, פי׳ כיון דקתני בסיפא דברי ר׳ מאיר, יחידאה הוא וסבירא לי׳ כרבן גמליאל דאמר אין זיקה כלל, ופליגי רבנן עלייהו, ומתני׳ נמי ר״מ היא, דסתם מתני׳ ר׳ מאיר, וכיון דיחידאה היא (ו)⁠לא קיימא לן כוותה. ויש לפרש דברייתא בלחוד הוא דאוקימנא כר׳ מאיר, משום דמפרש בה דברי רבי מאיר, אבל מתני׳ כדמתרץ לה רבהה. ואם תאמר, כיון דהך סתמא דלא כר׳ מאיר, היכי אקשינן ואמר ר׳ מאיר אין זיקה והתנן ארבעה אחין וכו׳, משום דהיא סתם מתני׳, מאי אולמא דהך סתמא מהך סתמא, דילמא כי היכי דסתם מתני׳ דפירקין לאו ר׳ מאיר אלא רבנן דאמרי יש זיקה, הכי נמי סתם מתני׳ דארבעה אחין לאו ר׳ מאיר. איכא למימר, נהי דאמר רבה ה״ה דאע״ג דלא עבד בה מאמר נמי, מתניתא מיהא לאו סתמא דלא כר׳ מאיר, אלא קתני עשה בה מאמר חולצת לאפוקי מדב״ש, ולא עשה בה מאמר אי כר׳ מאיר אי כרבנן, אבל למסתם מתניתא דארבעה אחין בהדיא דלא כר׳ מאיר קשיא להו מילתא. ולשון ראשון נראה לי.
א. בכ״י ב: מתנייתא.
ב. שם: משום סתמי׳ דסתמי׳ דמתני׳ הוא.
ג. עיין ברשב״א ובריטב״א שהקשו, והא סתם ואח״כ מחלוקת היא. ועיין במאירי מש״כ בזה. ועיין בתוס׳ ישנים מש״כ בקושיית רבינו.
ד. בכ״י א ב: אתא.
ה. וכ״מ ברש״י ד״ה ר״מ היא, ובתוד״ה הא מני ר״מ. ועיין ברשב״א ובריטב״א.
הא דמותבינן עליה דר׳ יהודה ממתניתין דעשה בה מאמר ומת, משום דסתם מתניתין היא מותבינן ליה מיניה, הא לאו הכי מאי תיובתיה, הא איכא ר׳ יהודה בן בתירא דסבר יש זיקה ואפילו בתרי, ורב דאמר כותיה.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

מתיב רב הונא בר בר חייא עשה בה מאמר וכו׳ – וא״ת ומאי קושי׳ אי תנא דמתני׳ סבר אין זיקה אפי׳ בחד הא איכא תנאי דסברי דיש זיקה אפי׳ בתרי וכ״ש בחד תירצו בתוס׳ דקושייא משום דמתני׳ הלכת׳ כסתם משנה היא והא דהדר מותביה מבריית׳ משום דסברי דההיא ברייתא לפרושי מתני׳ אתיא ולכי מתיב ליה לפרושי מתני׳ דוק׳ קתני מאמר ולאפוקי ממאי דדחי רבא דמאמ׳ לאו דוקא ודחי׳ לה דההיא ר״מ היא ופליג אמתני׳.
וכשתמצא לומ׳ דלא פליגי ומתני׳ כברייתא דסבר אין זיקה לית הלכתא כמתני׳ דיחידא׳ היא כר״מ וסתם לן תנא משום דסתם מתני׳ כר״מ ולא משום דתהוי הלכת׳ והא דאוקימנא כר״מ ולא אוקימנא כרבנן דפליגי עליה דר׳ יהודה איבעית אימא משום דלא פליגי בה בהדיא ואי בעית אימ׳ והוא הנכון משום דבסיפא קתני דברי ר״מ וכדאיתא לקמן בתניא כוותה וכדפרש״י ז״ל וא״ת היכי חשבי׳ לסתם מתני׳ דהכא הלכה דהא סתם ואח״כ מחלוקת היא דבפ״ד אחים תני סברא דר׳ יהודה בן בתירא דפליג עלה וסבר יש זיקה ואפי׳ בתרי וקיימי לן סתם ואח״כ מחלוקת אין הלכה כסתם י״ל דלא חשיב ההיא מחלוקת כיון שלא שנו שם אלא דברי ר׳ יהודה ומשום ר״י אמרו קתני וליה לא ס״ל וכפ״י בתוס׳ דודאי סתם ואח״כ מחלוקת היא והא דאותבי׳ ממתני׳ ומשום דסבי׳ לן דתנא דמתני׳ לדברי הכל קתני לה דאפי׳ למ״ד יש זיקה כיון שמת היבם פסקה זיקתו דמיתה בכדי פקעה כמיתת היבם לגבי אידך לגמרי וה״ה דכי מתה היבמה פקעה זיקתה לגבי קרובותי׳ ודלא כר׳ יהודה ומהאי טעמ׳ נמי מותבי׳ מברייתא ודחי דלעולם למאן דסבר יש זיקה לא פקעה בכדי וההיא ברייתא ר״מ הוא דאמר אין זיקה והה״נ דכי אמרי׳ מתני׳ ולא צריכי לדחויי דרבא ולהאי פירושה אתיא שפיר הא דהדר פרכא וסבר ר״מ אין זיקה והתנן וקושיי׳ על מאי דפרקי׳ אליבא דר׳ יהודה דפריש טעמא דמתני׳ משום דסבר אין זיקה ותקשי לך אידך סתמא דסבר יש זיקה וסתם מתני׳ ר״מ דבשלמא למאי דמותיב ר״ה בר חייא דאנן סברי דר״מ סבר יש זיקה מחיים דמתני׳ אלא דפקעה כמתני׳ וכמתנית׳ דהכא אבל לפי הראשונים קשיא לן טובא מאי פרכי השתא אליבא דר׳ יהוד׳ דהא לכולי עלמ׳ קשה דבמתנית׳ קתני בהדיא ר״מ סבר אין זיקה ובאידך תנן סתם יש זיקה וסתם מתני׳ ר״מ ויש מתרצי׳ דלדידן לא הוה קשיא דאנן הוה סברי׳ דאע״ג דסיפא דמתני׳ ר״מ רישא לאו ר״מ אבל לרב יהודה דדחי דכולה ר״מ קשה ואין זה מחוור דאנן אפשר דסברי מעיקרא דרישא דברי הכל וסיפא ר״מ אבל הוה סלוקא אדעתין דתהוו רישא רבנן וסיפא ר״מ ואחרים פירשו דהא דפרכינן השתא מדר׳ מאיר אדר״מ לאו על מאי דפרקי אליבא דרב יהודה אלא לדברי הכל פרכי לה דכיון דמייתי לה להא מתנית׳ דר״מ בעי׳ לברורי ואורחא דתלמודא בהכי.
אמנם כבר הבאנוא שמהרמב״ם (פ״א מיבום הלי״ג - י״ד) משמע דס״ל שהאיסור של קרובות זקוקתו בשעת הזיקה הוי חלות איסור דאורייתא, אלא דלאחר מיתה או חליצה הוי האיסור מדרבנן.
א. בד״ה שומרת יבם שמתה כו׳ (דף יז ב).
מתיב [מקשה] על כך רב הונא בר חייא ממה ששנינו במשנתנו: אם מת אחד האחים ולאחר מותו נולד לו אח ולאחר מכן עשה האח הגדול בה (באשת המת) מאמר ומת — הראשונה פטורה מחליצה ומייבום מדין אשת אח שלא היה בעולמו, שהרי כשמת בעלה הראשון עדיין לא נולד היבם, והשניה חולצת ולא מתייבמת. ונדייק: טעמא [הטעם, דווקא] דעבד [שעשה] בה מאמר, הא [הרי] אם לא עבד [עשה] בה מאמר — השניה נמי [גם כן] יבומי מייבמה [מתייבמת], ואי אמרת [ואם אומר אתה] יש זיקה, אם כן הויא לה [הרי היא] צרת אשת אחיו שלא היה בעולמו בזיקה, שהרי על ידי הזיקה היא נחשבת כצרת אשת אחיו!
Rav Huna bar Ḥiyya raised an objection to this from the mishna: If he performed levirate betrothal with her and then died, the second woman performs ḥalitza and may not enter into levirate marriage. This implies that the reason is specifically that he performed levirate betrothal with her. Had the brother not performed levirate betrothal with her, the second woman would also be permitted to enter into levirate marriage. And if you say that the levirate bond is substantial, then she would be considered a rival wife of the wife of a brother with whom the third brother did not coexist by that bond. Since the wife of a brother with whom he did not coexist is prohibited from entering into levirate marriage, her rival wife would likewise be forbidden from doing so.
עין משפט נר מצוהרש״יתוספות ישניםרמב״ןרשב״אבית הבחירה למאיריריטב״ארשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(4) אָמַר רַבָּה הוּא הַדִּין דאע״גדְּאַף עַל גַּב דְּלָא עֲבַד בַּהּ מַאֲמָר שְׁנִיָּה מִחְלָץ חָלְצָה יַבּוֹמֵי לָא מִיַּיבְּמָה.
Rabba said: This should not be read precisely, as the same is true even if the second brother did not perform levirate betrothal; the second woman must perform ḥalitza but may not enter into levirate marriage, as the levirate bond renders her a rival wife of the wife of a brother with whom the third brother did not coexist.
רש״יבית הבחירה למאירימהרש״ל חכמת שלמהפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
מחלץ חלצה – נכרית.
יבומי לא מייבמה – דהויא צרת ערוה בזיקה שכשנפלה לפני אחיו קודם מותו ונזקקה לו נעשית צרה לאשתו בזיקה והויא השתא הך נכרית לגביה צרת ערוה בשביל זיקה שהיתה לאחין בה.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

גמ׳ אמר רבה הוא הדין נ״ב באשר״י גרס רבא:
אמר רבה: אין לדקדק, הוא הדין דאף על גב [שאף על פי] שלא עבד [עשה] בה מאמר — השניה מחלץ חלצה [חולצת] אבל יבומי לא מייבמה [להתייבם, אינה מתייבמת], משום שעל ידי הזיקה היא כצרת אשת אחיו שלא היה בעולמו.
Rabba said: This should not be read precisely, as the same is true even if the second brother did not perform levirate betrothal; the second woman must perform ḥalitza but may not enter into levirate marriage, as the levirate bond renders her a rival wife of the wife of a brother with whom the third brother did not coexist.
רש״יבית הבחירה למאירימהרש״ל חכמת שלמהפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(5) וְהָא דְּקָתָנֵי מַאֲמָר לְאַפּוֹקֵי מב״שמִבֵּית שַׁמַּאי דְּאָמְרִי מַאֲמָר קוֹנֶה קִנְיָן גָּמוּר קמ״לקָא מַשְׁמַע לַן.
And the reason that it teaches the case of levirate betrothal specifically was in order to exclude the opinion of Beit Shammai, who said: The legal status of levirate betrothal with a yevama eligible for levirate marriage is that of a full-fledged acquisition, and it is legally binding to the same degree as an actual betrothal. Therefore, even ḥalitza would be unnecessary, similar to the case of a rival wife of a forbidden relation. This is what it comes to teach us: Even if he performed levirate betrothal she is not truly considered the rival wife of a forbidden relation; the prohibition concerning her is by rabbinic law, and she is therefore required to perform ḥalitza.
רש״יתוספותתוספות ישניםבית הבחירה למאיריפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
מדב״ש – בפ׳ ד׳ אחין (לקמן דף כט.) ב״ש אומרים אשתו עמו והלזו תצא משום אחות אשה כו׳.
קנין גמור – ותיהוי צרת ערוה ותיפטר אף מן החליצה קמ״ל.
והאי דקתני מאמר לאפוקי מב״ש – תימה דמה צריך למיתני בשני מקומות לאפוקי מב״ש דלקמן בפ׳ ד׳ אחין (יבמות ל.) גבי ג׳ אחים שנים מהן נשואים שתי אחיות כו׳ קתני נמי עשה בה מאמר ומת חולצת ולא מתייבמת וקאמר רב אשי בגמ׳ דה״ה אע״ג דלא עשה בה מאמר דיש זיקה והא דקתני מאמר לאפוקי מב״ש וי״ל דאי לאו משנה יתירה הוה דייקינן מתני׳ כפשטה דמשמע דוקא עשה בה מאמר ורב דאמר אין זיקה סבר דמסברא ה״א דיש זיקה ואי לאו משנה יתירה הוה אמרי׳ דנקט עשה בה מאמר לאפוקי מב״ש.
לאפוקי מב״ש – וא״ת למה לי הא ידעינן דב״ש במקום ב״ה אינה משנה וי״ל דאצטריך לאפוקי משום דאיכא דסבר כאותה ברייתא וא״ת לקמן נמי אמרינן לאפוקי מב״ש וי״ל דאי לאו יתירא דב׳ משניות ה״א הכא מסברא טעמא דעבד בה מאמר ולא הוה אמינא ה״ה דאע״ג דלא עבד בה מאמר:
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

והא דקתני [וזה ששנה] מאמר דווקא, הרי בא הדבר לאפוקי [להוציא, לחלוק] על בית שמאי דאמרי [שאומרים] שמאמר קונה קנין גמור ביבמה, כדרך שהקידושין קונים קנין גמור באשה, ולכן אפילו חליצה אינה צריכה, כדין צרת ערוה — על כן קא משמע לן [השמיע לנו] שגם אם עשה בה מאמר, אינה נחשבת כצרת ערוה ממש, ואין איסורה אלא מדברי סופרים, ולכן צריכה חליצה.
And the reason that it teaches the case of levirate betrothal specifically was in order to exclude the opinion of Beit Shammai, who said: The legal status of levirate betrothal with a yevama eligible for levirate marriage is that of a full-fledged acquisition, and it is legally binding to the same degree as an actual betrothal. Therefore, even ḥalitza would be unnecessary, similar to the case of a rival wife of a forbidden relation. This is what it comes to teach us: Even if he performed levirate betrothal she is not truly considered the rival wife of a forbidden relation; the prohibition concerning her is by rabbinic law, and she is therefore required to perform ḥalitza.
רש״יתוספותתוספות ישניםבית הבחירה למאיריפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(6) אֵיתִיבֵיהּ אַבָּיֵי שְׁנֵי אַחִין בְּעוֹלָם אֶחָד וָמֵת אֶחָד מֵהֶן בְּלֹא וָלָד וְעָמַד הַשֵּׁנִי הַזֶּה לַעֲשׂוֹת מַאֲמָר בִּיבִמְתּוֹ וְלֹא הִסְפִּיק לַעֲשׂוֹת בָּהּ מַאֲמָר עַד שֶׁנּוֹלַד לוֹ אָח וּמֵת הָרִאשׁוֹנָה יוֹצְאָה מִשּׁוּם אֵשֶׁת אָחִיו שֶׁלֹּא הָיָה בְּעוֹלָמוֹ וּשְׁנִיָּה אוֹ חוֹלֶצֶת אוֹ מִתְיַיבֶּמֶת וְאִי אָמְרַתְּ יֵשׁ זִיקָה הָוְיָא לַהּ צָרַת אֵשֶׁת אָחִיו שֶׁלֹּא הָיָה בְּעוֹלָמוֹ בְּזִיקָה.
Abaye raised an objection to this from that which was taught: In the case of two brothers who coexisted, and one died childless and the second arose to perform levirate betrothal with his yevama but did not manage to perform levirate betrothal before a third brother was born, and then the second brother, who also had a wife, died, whereby both women would fall before the newly born brother for levirate marriage, then the first goes out and is not obligated in levirate marriage because she is the wife of his brother with whom he did not coexist, and the second woman, who was the wife of the second brother, either performs ḥalitza or enters into levirate marriage. But if you say that the levirate bond is substantial, then the wife of the second brother would be rendered a rival wife of the wife of a brother with whom he did not coexist by that bond.
הערוך על סדר הש״סרש״ירשב״אבית הבחירה למאיריפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
ערך בא
בא – (קאממען) ושב הכהן ובא הכהן זו היא שיבה וזו היא ביאה (מכות יג: וביבמות יח.) (יבמות סט) (מנחות מה וחולין פט) בגמרא דהשוחט ונמצאת טרפה פי׳ זו היא שיבה זו היא ביאה מה שיבה בא הכהן מביתו לבית המנוגע אף ביאה בא הכהן מביתו לבית המנוגע דילפינן גזרה שוה מה שיבה חולץ וקוצה וטח ונותן לו שבוע כשמצאו שפשה ואינו נותץ הבית כדכתיב ושב הכהן ביום השביעי והנה פשה הנגע בקירות הבית וצוה הכהן וחלצו וגו׳ עד ועפר אחר יקח וטח את הבית אף ביאה נמי דכתיב ובא הכהן וראה והנה פשה הנגע בבית אע״ג דכתיב ונתץ את הבית אינו נותצו אלא חולץ וקוצה וטח ונותן לו שבוע וכן מפורש בתורת כהנים מה מצינו בפושה בראשון חולץ וקוצה וטח ונותן לו שבוע ובסוף שבוע שלישי אם פשה נותץ מכאן למדנו שלשה שבועים לבתים. והתורה אמרה הבא להורגך השכם להורגו בסוף גמרא דהרואה מקום. (סנהדרין עב) בגמרא הבא במחתרת פי׳ היכן אמרה תורה אם במחתרת ימצא הגנב והוכ׳ ומת אין לו דמים ופירש רבא מאי טעמא דמחתרת חזקה אין אדם מעמיד עצמו על ממונו והאי מימר אמר אי קאי באנפאי קטילנא ליה למריה דביתא ואת הבאין ברשותו (כתובות פו) כתב לה נדר ושבועה אין לי עליך וכו׳ עד ועל הבאין ברשותיך פי׳ שמכרה או שנתנה להם וכן פירש במתניתא דבי רבי חייא אלו הן הבאין ברשותה כל שמכרה להם או נתנה להם במתנה.
עד שנולד לו אח ומת – אותו שני ולו אשה אחרת ונפלו שתיהן לפני הנולד.
בזיקה – שנזקקה לשני לפני מותו ונעשית צרה לאשתו.
והא דמותבינן מברייתא דשני אחין בעולם אחד ומת אחד מהן בלא ולד. היינו משום דברייתא פירושא דמתניתין היא וכאלו אותביה ממתניתין גופה.
ופריק דברייתא ר׳ מאיר קתני לה. ואי מתניתין ר׳ מאיר לא קיימא לן כותיה דיחידאה הוא. ומיהו אכתי קשיא דמאי קא מקשה עליה ממתניתין, והלא אפילו לפי סברתו הויא לה סתם במתניתין דפרקין ומחלוקת בפרק החולץ (יבמות מא.) דתנן שומרת יבם שקדש אחיו את אחותה משום ר׳ יהודה אמרו אומרים לו המתן עד שיעשה אחיך הגדול מעשה וקיימא לן כמחלוקת. ותירץ הר׳ משה בר׳ שניאור זצ״ל דעל מאי דאמר רב יהודה יש זיקה ואפילו לאחר מיתה קא מותבינן, וקסבר דהא דקתני עשה בה מאמר דברי הכל היא, ואפילו למאן דאמר יש זיקה, משום דזיקה בכדי פקעה לאחר מיתת יבם, והוא הדין דפקעה מעיקרא לאחר מיתת יבמה ומותר באמה. כ״כ מורי ר׳ יונה זצ״ל.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

איתיביה [הקשה לו] אביי ממה ששנינו: שני אחין בעולם אחד, כלומר, שהיו קיימים זה בחיי זה, ומת אחד מהן בלא ולד, ועמד השני הזה לעשות מאמר ביבמתו, ולא הספיק לעשות בה מאמר עד שנולד לו אח, ומת האח השני, וגם לו אשה, ונפלו שתיהן לייבום לפני האח הנולד, הרי הראשונה יוצאה ונפטרת משום שהיא אשת אחיו שלא היה בעולמו של הנולד, ושניה (אשת האח השני) — או חולצת או מתייבמת. ואי אמרת [ואם אומר אתה] שיש זיקה, הרי הויא לה [הרי היא], אותה אשת השני, צרת אשת אחיו שלא היה בעולמו על ידי זיקה!
Abaye raised an objection to this from that which was taught: In the case of two brothers who coexisted, and one died childless and the second arose to perform levirate betrothal with his yevama but did not manage to perform levirate betrothal before a third brother was born, and then the second brother, who also had a wife, died, whereby both women would fall before the newly born brother for levirate marriage, then the first goes out and is not obligated in levirate marriage because she is the wife of his brother with whom he did not coexist, and the second woman, who was the wife of the second brother, either performs ḥalitza or enters into levirate marriage. But if you say that the levirate bond is substantial, then the wife of the second brother would be rendered a rival wife of the wife of a brother with whom he did not coexist by that bond.
הערוך על סדר הש״סרש״ירשב״אבית הבחירה למאיריפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(7) הָא מַנִּי ר״מרַבִּי מֵאִיר הִיא דְּאָמַר אֵין זִיקָה וּמִי סְבִירָא לֵיהּ לְרַבִּי מֵאִיר אֵין זִיקָה וְהָתְנַן אַרְבָּעָה אַחִים שְׁנַיִם מֵהֶן נְשׂוּאִים שְׁתֵּי אֲחָיוֹת וּמֵתוּ הַנְּשׂוּאִין הָאֲחָיוֹת הֲרֵי אֵלּוּ חוֹלְצוֹת וְלֹא מִתְיַיבְּמוֹת.
The Gemara rejects that: In accordance with whose opinion is this? It is the opinion of Rabbi Meir, who said: The levirate bond is not substantial. The Gemara asks: Does Rabbi Meir hold that the levirate bond is not substantial? After all, unattributed mishnayot are in accordance with the opinion of Rabbi Meir, and didn’t we learn in a mishna (26a): In the case of four brothers, two of whom are married to two sisters, if those married to the sisters died, whereby both sisters fall before the surviving brothers for levirate marriage, then those two sisters must perform ḥalitza and may not enter into levirate marriage. It would seem that the reason for this is that each of the sisters has a levirate bond to both remaining brothers.
רש״יתוספותרשב״אבית הבחירה למאיריפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
ר״מ היא – ר״מ קאמר לה להך ברייתא בפירקין דאמר תניא כוותיה דרב אדא ומייתי לה להך מתניתא וקתני סיפא דברי ר״מ.
ומתו הנשואין שתי האחיות – ונפלו שתיהן יחד לפני האחין.
ולא מתייבמות – משום דתרווייהו זקיקי ליה להאי ותרוייהו זקיקי ליה להאי ואי נסיב חד חדא פגע באחות זקוקתו.
הא מני ר״מ – דקתני בסיפא דברי ר״מ לעיל דפריך ממתני׳ ה״מ לשנויי נמי הא מני רבי מאיר אלא דניחא ליה לתרוצי סתמא דמתני׳ כוותיה.
וא״ר מאיר אין זיקה והתנן ארבעה אחין כו׳. לאו אפרוקין קא מקשינן ולומר דלאו ר׳ מאיר היא, דהא בהדיא קתני בברייתא דברי ר׳ מאיר, ואפילו בלא סוגיין הוה לן לאקשויי הכין, אלא אורחא דתלמודא בהכי דכי מייתי מתניתין או ברייתא לא סליק מינה עד דשקיל וטרי בה לברורה. ואי נמי איכא לפרושי דאסוגיין דהכא בלחוד הוא דאקשינן הכי, הא בלאו הכי ליכא לאקשויי מידי, משום דברישא לא מדכר בה ר״מ אלא בסיפא, ואנן הוא דמוקמינן לה כולה כר׳ מאיר להכי מקשינן ומי אמר ר״מ הכי והתנן כו׳, וסתם מתניתין כר׳ מאיר, אלמא רישא דברייתא לאו ר׳ מאיר היא ותנא אחרינא הוא דתני לה ומתניתין לאו יחידאה היא. ולמאי דכתב מורי הרב ז״ל בשם רבו הרב ר׳ משה (לעיל בד״ה הא דמותבינן) דאמאי דאמר ר׳ יהודה דזיקה לאחר מיתה לא פקעה קא מקשינן, א״א לאקשויי נמי אלא אסוגיין דהכא, אבל בלא סוגיין לא, דדלמא מתניתין משום דמחיים אבל ברייתא, משום דלאחר מיתת יבם פקעה לה זיקה. ולהאי פירוש נמי יש לי לפרש דמאי דאקשינן ומי אמר ר׳ מאיר אין זיקה והתנן כו׳, כולה רב הונא מקשי לה, כלומר בשלמא אי זיקה בתר מיתה פקעה מעיקרא שפיר, דמתניתין דפרקין וברייתא משום דפקעה לה זיקה ואפילו למאן דאמר יש זיקה, ומתניתין דארבעה אחין משום דיש זיקה מחיים דיבם ויבמה, אלא לרב יהודה דאמר דזיקה לא פקעה אפילו לאחר מיתה, ומתניתין דפרקין וברייתא ר״מ, אם כן תקשי לן סתם מתניתין דארבעה אחין, אבל לפירוש קמא על כרחך האי קושיא לאו רב הונא מקשה לה, דאדרבה רב הונא על כרחך סבירא ליה דמתניתין דארבעה אחין אין זיקה סבירא ליה ומשום דאסור לבטל מצות יבמין וכפירוקין דפרקין לה, דאי לא אדמותיב ליה לרב יהודה ממתניתין דפרקין לסייעיה ממתניתין דפרק ד׳ אחין. אלא האי מקשה אחרינא הוא דאית ליה דמתניתין דפרקין יש זיקה ס״ל, והוא הדין אף על גב דלא עבד לה מאמר כדפרקינן לעיל. ורישא דברייתא לאו ר׳ מאיר תני לה ומתניתין דארבעה אחין משום דקסבר יש זיקה היא כנ״ל לפרש לפי פירושא קמא דפרשינן.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

ודוחים: הא מני [ברייתא זו כשיטת מי היא] — כשיטת ר׳ מאיר היא, שאמר: אין זיקה. ושואלים: ומי סבירא ליה [והאם סבור] ר׳ מאיר אין זיקה? והתנן [והרי שנינו במשנה] וסתם משנה כר׳ מאיר היא: ארבעה אחים, שנים מהן נשואים שתי אחיות, ומתו הנשואין האחיות, ונפלו שתי האחיות לייבום לפני האחים — הרי אלו, שתי האחיות, חולצות ולא מתייבמות. ולכאורה הטעם הוא משום שעל ידי הזיקה נעשו כשתי אחיות הזקוקות, שתיהן יחד, לכל אחד מן האחים.
The Gemara rejects that: In accordance with whose opinion is this? It is the opinion of Rabbi Meir, who said: The levirate bond is not substantial. The Gemara asks: Does Rabbi Meir hold that the levirate bond is not substantial? After all, unattributed mishnayot are in accordance with the opinion of Rabbi Meir, and didn’t we learn in a mishna (26a): In the case of four brothers, two of whom are married to two sisters, if those married to the sisters died, whereby both sisters fall before the surviving brothers for levirate marriage, then those two sisters must perform ḥalitza and may not enter into levirate marriage. It would seem that the reason for this is that each of the sisters has a levirate bond to both remaining brothers.
רש״יתוספותרשב״אבית הבחירה למאיריפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(8) וְאִי ס״דסָלְקָא דַעְתָּךְ סָבַר ר״מרַבִּי מֵאִיר אֵין זִיקָה הָנֵי מִתְּרֵי בָּתֵּי קָאָתְיָין הַאי לְיַיבֵּם חֲדָא וְהַאי לְיַיבֵּם חֲדָא.
And if it enters your mind to say that Rabbi Meir held that the levirate bond is not substantial, didn’t these two sisters come from two different houses, as each was married to a different brother? If so, one brother should take one in levirate marriage and the other should take one in levirate marriage.
רש״יתוספותרמב״ןבית הבחירה למאיריפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
מתרי בתי – משני אחין נפלו.
הני מתרי בתי קאתיין – הלשון מגומגם דמשמע דאפשר להם להיות מבית אחד ולא ה״ל למימר טפי אלא ואי אין זיקה האי לייבם חדא כו׳.
והא דאקשינן אפירוקין ואמר ר׳ מאיר אין זיקה והתנן וכו׳ – לאו דוקא, אלא מקמי דנימא אנן הא מני רבי מאיר היא חזינן בברייתא דר׳ מאיר היא, דהא דברי ר׳ מאיר קתני, אלא אורחא דתלמודא הוא. אי נמי, משום דכיון דברייתא תרתי בבי קתני, ולא מסיים ברישא דברי ר׳ מאיר, דלמא הוה ס״ד למימר רישא לאו ר׳ מאירא.
הא דתנן הרי אלו חולצות ולא מתייבמות אי משום שיש זיקה אי משום שאסור לבטל מצות יבמין, אפשר הואב למימר שיחלוץ זה לאחת ואחיו מייבם לשניה, אלא גזירה דלמא מייבם והדר חליץ ואתי לידי איסורא כדפירש״י ז״לג.
א. וכ״כ הרשב״א. ועיי״ש שכתב תירוץ נוסף עפ״י פירוש רבו. וכ״כ הריטב״א עפ״י פי׳ התוס׳, והוא בתוס׳ ישנים בד״ה לימא ובד״ה ואי אמרת.
ב. בכ״י ב: הוה.
ג. בד״ה לעולם אין זיקה. משמע מדברי רבינו, דגם למ״ד יש זיקה, אם חלץ יכול אחיו לייבם את השניה. ועיין לקמן כז ב ובדברי רבינו. ועיין בתוס׳ בסוד״ה דלמא.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

ואי סלקא דעתך [ואם עולה על דעתך] לומר שסבר ר׳ מאיר אין זיקה, הלא הני מתרי בתי קאתיין [שתי אחיות אלה משני בתים הן באות] שכל אחת היתה אשת אח אחר, ואם כן, האי לייבם חדא והאי לייבם חדא [שאח זה ייבם אחת ואח זה ייבם אחת]!
And if it enters your mind to say that Rabbi Meir held that the levirate bond is not substantial, didn’t these two sisters come from two different houses, as each was married to a different brother? If so, one brother should take one in levirate marriage and the other should take one in levirate marriage.
רש״יתוספותרמב״ןבית הבחירה למאיריפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(9) לְעוֹלָם אֵין זִיקָה מִשּׁוּם דְּקָסָבַר אָסוּר לְבַטֵּל מִצְוַת יְבָמִין דְּדִלְמָא אַדִּמְיַיבֵּם חַד מָיֵית אִידַּךְ וְקָא בָּטְלָת מִצְוַת יְבָמִין.
The Gemara answers: Actually, in Rabbi Meir’s opinion the levirate bond is not substantial. The mishna states that they perform ḥalitza and do not enter into levirate marriage because he held that it is prohibited to nullify the mitzva of levirate marriage. That is to say, it is prohibited to act in such a way that the mitzva of levirate marriage becomes obviated. Under these circumstances there is concern that perhaps as one brother performs levirate marriage to one of the sisters the other brother dies before he manages to perform levirate marriage to the other. If that were to happen, you would thereby nullify the mitzva of levirate marriage since the sister that would now fall before the remaining brother would be his wife’s sister and therefore prohibited from entering into levirate marriage with him.
רש״יתוספותתוספות ישניםרשב״אבית הבחירה למאיריריטב״אמהרש״ל חכמת שלמהפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
לעולם אין זיקה – והא דקאמר לא מתייבמות משום דאסור לבטל מצות יבמין ואי אמרת לייבם האי חדא דלמא מיית אידך אח ולא מייבם לאידך ונפקא מהאי משום אחות אשה מחליצה ומייבום הלכך אמרינן ליה לקמא חלוץ דאי נמי מיית אידך הדר האי חולץ וחליץ לה ומדינא לבתר חליצה דקמא מצי אידך לייבומי דהשתא מיקיימא מצות יבמין בתרווייהו אלא גזירה דלמא אתי לייבומי ברישא.
משום דקסבר אסור לבטל מצות יבמין – הא דלא כר״ע דלרבי עקיבא כי חליץ נמי בטיל מצות יבמין (מדאידך) דדריש בפרק החולץ (לקמן מד. ושם) בית חלוץ הכתוב קראו ביתו ומדאורייתא אחות חלוצה הויא כאחות אשה.
דלמא אדמייבם חד מיית אידך כו׳ – וא״ת הא רבנן למיתה לא חשו דלית להו שמתקנין לו אשה אחרת שמא תמות אשתו (יומא ב.) ור״מ גופיה לא חייש לשמא יבקע הנוד ולא לשמא ימות בפרק כל הגט (גיטין דף כח. ושם) וי״ל דלאלתר דוקא לא חייש אבל הכא פעמים שמאחר זמן גדול מלחלוץ ומלייבם אחר חברו ובזמן מרובה חיישינן שמא ימות לכ״ע ואע״ג דאביי מדמה שמא מת לשמא ימות ולשמא מת לא חייש ר״מ אפי׳ לזמן מרובה דתנן (שם) בת ישראל הנשואה לכהן והלך בעלה למדינת הים אוכלת בתרומה בחזקת שהוא קיים ושמעתין אתיא כאביי דמשמע דקבלה מיניה אביי לא מדמי להו לגמרי אלא שמא ימות לאלתר לשמא מת לזמן מרובה תדע דלא לגמרי מדמי דהא לר׳ יהודה דחייש לשמא ימות לאלתר אי הוה חייש נמי לשמא מת לאלתר א״כ אשת כהן שיצא בעלה מפתח ביתו לא תאכל בתרומה אלא כשרואה בעלה בפניה חי וא״ת וליחלוץ חד והדר לייבם אידך דתו ליכא למיחש לביטול יבמין וי״ל דגזרינן דלמא אתי לייבם ברישא וריב״ן פי׳ משום דבשעת נפילה לא חזו תרווייהו כל זמן שלא חלץ לאחת וקשיא לפירושו דאותה שנפלה תחילה תשתרי כי חלץ לשניה דהוה לה יבמה שהותרה ונאסרה דתחזור להתירה הראשון.
אדמייבם חד מיית אידך וקא מבטלא מצות יבמין – וא״ת ולחלוץ ברישא והדר לייבם דאי לא מיית אידך לייבם ואי מיית לחלוץ האי וי״ל דגזרינן דלמא מייבם ברישא:
וקסבר ר׳ מאיר אסור לבטל מצות יבמין דדלמא אדמיבם חד מיית אידך. קשיא לן והא ר׳ מאיר לא חייש למיתה כדאיתא בשלהי כל הגט (גיטין כח.) והא דתניא האומר לאשתו הרי זה גיטך שעה אחת קודם למיתתי אסורה לאכול בתרומה מיד, דלא כר׳ מאיר, דלר׳ מאיר מותרת דלשמא ימות לא חיישינן כדאיתא התם, ותנן נמי בפרק קמא דיומא (יומא ב.) ר׳ יהודה אומר אף אשה אחרת מתקינין לו שמא תמות אשתו, ופליגי רבנן עליה דלא חיישי למיתה, ומאן תנא דפליג על ר׳ יהודה ר׳ מאיר הוא, וכדמשמע בסוכה (סוכה כג.) גמ׳ העושה סוכתו על בהמה. ויש מי שתירץ כיון דיבום וחליצה כהדדי, אף על גב דמיתה לא שכיחא שלא לצורך לא נביא עצמינו לידי ספק בטול מצוה, כיון דאפשר דמיית אידך אדמיבם האי. אבל לגבי גט צורך הוא שלא לחוש, כדי שלא תהא מפסידה מן התרומה. וגבי נוד דלא חייש ר׳ מאיר לבקיעת הנוד בלוקח יין מבין הכותיים, התם נמי לצורך הוא, לפי שבערב שבת עם חשכה הוא, ואי אפשר להפריש ואין לו מה ישתה, ולפיכך לא חשש. וגבי יום הכיפורים משום דאם כן אין לדבר סוף וכדמפרש התם (יג.) ואפילו מאן דחייש בעלמא התם לא חייש, ובתוס׳ (ד״ה דילמא) תירצו דכי לא חייש ר׳ מאיר למיתה היינו למיתה דלזמן מועט, כגון בקיעת הנוד דחששא דחד יומא הוא, ואי נמי בתרומה משום שלא אמר לה אלא שעה אחת קודם למיתתו, ואם אתה אוסרה מיד נמצאת חושש למיתה דלאחר שעה, ואל תחוש ונמצאת מותרת כל ימיה. וגבי יום הכיפורים מהאי טעמא נמי דלמיתה דיום אחד לא חיישינן, וכל שכן שאין לדבר סוף. אבל גבי יבום דלמא לא מייבם אידך לאלתר עד לאחר זמן מרובה, והלכך איכא למיחש לשמא ימות בין זמן מרובה ומיבטלא מצות יבמין.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

דילמא אדמיית חד מיית אידך וקא בטיל מצות יבמין – פי׳ דכיון דסברי אין זיקה מכיון שבנה לא נפטרה אחותה היבמה האחרת והלכה לה והקשו בתוס׳ והא ר״מ לא חייש למיתה כדאמרי׳ במסכת סוכה גבי העושה בהמה דופן לסוכה וכדאמרי׳ נמי במסכת גיטין דהא דקתני׳ דשכיב מרע שאמר הרי זה גיטך שעה א׳ קודם למיתתי אסור׳ לאכול בתרומה מיד אתיא כר׳ יהודה דחייש למיתה ולא כר״מ דאמרי׳ נמי דר״מ לא חייש לבקיע׳ הנאד וכן בפ״ק דיומא אמר ר׳ יהודה אף אשה אחרת מתקינין לו שמא תמות אשתו ורבנן פליגי עליה דלא חיישי למיתה ומסתמא הנהו רבנן ר״מ היא דסבר דלא חיישי למיתה תירץ ר״י לוי ז״ל דכי לא חייש ר״מ למיתה היינו דלזמן מועט כגון בקיעת הנאד דחששא דחד יומא הוא דלא שריא ר״מ אלא לשבת בלחוד וכן גבי דופן סוכה דחד יומא הוא וגבי יום הכפורים נמי חד יומא הוא ועוד דהתם איכא טעמא דא״כ אין לדבר וכו׳ וכן גבי תרומה נמי לא חייש שתמות לאחר שעה אבל מיתה דלאחר זמן מרובה חייש וגבי ייבום דילמ׳ לא מייבם אידך לאלתר עד לאחר זמן מרובה ומיית אידך וקא מבטלא מצות יבמי׳ ואחרים תירצו דר״מ לא חייש למיתה או לבקיעת הנאד כשיש בדבר שום הפסד ומשום צורך דבר כגון שלא להפסידה בתרומה וכן גבי בקיעת הנאד לצורך שבת דהא בערב שבת עם חשיכה מיירי שאין לו פנאי לעשר וגבי סוכה כשאין לו דבר אחר לעשות סוכתו וגבי יום הכפורים אע״ג דצור׳ הוא מ״מ אין לדבר סוף אבל הכא כיון דאפשר דמיית ואפשר בחליצה למה נביא עצמינו לבית הספק לבטל מצות יבמין כיון דאפשר דמיית אידך ואין זה מחוור כל הצורך דהא אמרי׳ לקמן דחליצה במקום ייבום לאו מילתא היא אלא אם כן אתה אומר דמצות חליצה קודמת למצות ייבום וכאבא שאול.
רש״י בד״ה הוה אמינא כו׳ עד ד״ה באחותה אין דאפילו כו׳ שייך כל זה לעמוד שלפניו:
בד״ה לעולם כו׳ אמרה ליה לקמא חלון כו׳ כצ״ל:
בד״ה ואי אין כו׳ יבמין דהא כו׳ הד״א:
תוס׳ בד״ה משום דקסבר אסור לבטל מצות יבמין כו׳ מצות יבמין דדריש כו׳ כצ״ל:
ומשיבים: לעולם תאמר שדעת ר׳ מאיר שאין זיקה. ומה שנאמר במשנה שחולצות ולא מתייבמות, זה משום דקסבר [שהוא סבור] אסור לבטל מצות יבמין. כלומר, אסור לגרום מצב שיבוא לביטול מצות הייבום. ואף במקרה שלפנינו — דדלמא אדמייבם חד מיית אידך [ששמא עד שייבם אחד, ימות האח האחר, השני] לפני שייבם לשניה, וקא בטלת [והתבטלה] על ידי כך מצות יבמין, שהרי אז תיפול לפני האח הנותר אחות זקוקתו, שאסורה להתייבם.
The Gemara answers: Actually, in Rabbi Meir’s opinion the levirate bond is not substantial. The mishna states that they perform ḥalitza and do not enter into levirate marriage because he held that it is prohibited to nullify the mitzva of levirate marriage. That is to say, it is prohibited to act in such a way that the mitzva of levirate marriage becomes obviated. Under these circumstances there is concern that perhaps as one brother performs levirate marriage to one of the sisters the other brother dies before he manages to perform levirate marriage to the other. If that were to happen, you would thereby nullify the mitzva of levirate marriage since the sister that would now fall before the remaining brother would be his wife’s sister and therefore prohibited from entering into levirate marriage with him.
רש״יתוספותתוספות ישניםרשב״אבית הבחירה למאיריריטב״אמהרש״ל חכמת שלמהפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(10) וְאִי אֵין זִיקָה תִּיבְטַל דְּהָא ר״גרַבָּן גַּמְלִיאֵל אָמַר אֵין זִיקָה וּמוּתָּר לְבַטֵּל מִצְוַת יְבָמִין.
The Gemara objects: But if the levirate bond is not substantial, then let the mitzva of levirate marriage be nullified. That is, if the levirate bond does not carry any real obligation, then the mitzva itself never truly came into effect. As Rabban Gamliel said: The levirate bond is not substantial, and it is permitted to nullify the mitzva of levirate marriage.
רש״יבית הבחירה למאיריריטב״אמהרש״ל חכמת שלמהרשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
ואי אין זיקה – דלית ליה איסור זיקה תיבטל מצות יבמין ולא איכפת לן דמאן דלית ליה איסור זיקה לא חייש נמי לבטול מצות יבמין.
דהא לר״ג דשמעינן ליה אין זיקה – בפ׳ ר״ג (לקמן דף נא.) שמעינן ליה נמי דאמר מותר לבטל מצות יבמין בפרק ב״ש (לקמן קט.).
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

ואי אין זיקה תבטיל דהא ר״ג דאמ׳ אין זיקה ומותר לבטל מצות יבמין אתי׳ ע״כ לההוא מאן דאמ׳ בפ׳ ב״ש דסבר ר״ג דקדושי קטנה כי גדלו לא גדלו בהדה ואי בעל לאחר גדלות גמרו קדושי׳ ואי לא לא הויא מקודשת וכיון דשרי לבעול אחר שתגדל ואף על פי שהיא אחות זקוקתו קסבר אין זיקה וכדפרש״י ז״ל הכא וסברא נמי מותר לבטל מצות יבמין שהרי זיקת אחותו קדמה לקדושי׳ של זו והוא מבטל אותה זיקה בידים כשבועל דסבר ר״ג המקדש אחות יבמה נפטרה יבמה והלכה לה אבל לההוא לישנ׳ דאמר דכי גדלה גדלי קדושיה בהדה דילמא לא שרי ר״מ לבעול וסבר יש זיקה וליכא בטול מצות יבמין דאדרבה מכי גדלה הא איגלאי מילתא למפרע שה״ל אחות אשתו ולא רמיא קמיא כלל וממילא מבטל זיקה מעיקר׳ והכא בכל דכן פרכי שפיר מיהא אדרבא דכיון דהתם שרי לבעול ולבטל בידים מפני שהיתה נשואתו כבר כדפריש זכרונו לברכה כ״ש הכא שאין עושה בטול חוצה לה אלא שמייבם יבימתו הזקוקה לו ג״כ ובמצותו הוא עסוק.
בד״ה והא כי כו׳ ורבנן בתרי הוא דפליגי כו׳ כצ״ל:
והנה ביארנו למעלהא אליבא דהרמב״ן שרב ושמואל החלוקים ביש זיקה או אין זיקה וגם (לקמן דף צו.) באם קידושין תופסין ביבמה לשוק, פליגי אם אישות המת מהוה האוסר של היבמה או״ד שאישות היבם מהוה האוסר. אליבא דרב דס״ל אין זיקה המת מהוה האוסר, ומשו״ה יש חלות קנין באישות דזיקה הנמשכת מהמת. ומשו״ה גם קידושין אינן תופסין בה. ואילו שמואל ס״ל יש זיקה דהיינו היבם הוי האוסר דהיבמה ואין לו קנין אישות בזיקתו, ולפיכך קידושין דעלמא תופסין בה. ברם אם ננקוט כשיטת הראשונים וכדמשמע מפשטות הגמרא כאן דאליבא דשמואל דדין יש זיקה חל רק מדרבנן ולא מדאורייתא עלינו לבאר את מחלוקתם בתפיסת קידושין ביבמה לשוק. ונראה דלכ״ע מדאורייתא האישות דבזיקה מהוה המשך האישות דהמת. ורב ס״ל שכמו שהיה לו למת קנין באשתו ה״ה שיש ליבם קנין ביבמתו, ומשו״ה ס״ל דקידושין אינן תופסין ביבמה לשוק. ומאידך שמואל ס״ל שאע״פ שהמת אוסר את היבמה מ״מ אין לו ליבם קנין אישות ביבמתו כמו שהיה למת. ולפיכך ס״ל לשמואל דקידושין תופסין ביבמה לשוק כי רק קנין אישות מונע תפיסת קידושין ולא איסור קידושיןב. ובכן י״ל דלשיטתם אזלו בשאילת יש זיקה. דרב ס״ל שאישות המת שחלה ליבם מן התורה מהוה אישות שיש לו בה קנין, ולכן ס״ל אין זיקה מדרבנן דהיינו שלא גזרו הרבנן אישות ליבם בעצמו ולעשותו את האוסר דהיבמה שהרי עכ״פ יש ליבם קנין אישות מהמת. משא״כ אליבא דשמואל דס״ל שאישות המת שיש ליבם אוסרתה לשוק בלי לתת לו קנין, ושאישות זו איפוא אינה גמורה שהרי חסר לו בה קנין, ולכן ס״ל דמדרבנן יש זיקה, דהיינו שתיקנו הרבנן שאף היבם עצמו אוסרה בלי האישות דהמת. ובהתאם לכך אסור היבם בקרובותיה שהרי הוא זה שאוסרה, ומאחר שאוסרה נאסר בקרובותיהג.
א. בד״ה אין זיקה כו׳ (דף יז ב).
ב. דהו״ל איסור לאו ולא כרת. ועיין בשיעורים לעיל (דף ב ב) ד״ה שיטת הרמב״ם בקידושי מיאון ובהערות שם בשם הפנ״י והא״מ (א״ע סי׳ מ״ד אות ד׳).
ג. עוד יש לומר דסברי שאפילו אם היבם אוסרה מן התורה באיסור יבמה לשוק, אפילו הכי מן התורה אין איסור קרובות משום שרק כשאוסרה באיסור כרת דאשת איש יש לו הכח לאסור את קרובותיה, ולא לשמואל דאע״פ דהיבמה אסורה לשוק אך האיסור הוא רק איסור לאו. מכל מקום מאחר שהוא אוסרה לשוק קרובותיה דמיין לקרובות אשתו ואסורות מדרבנן.
ומקשים: ואי [ואם] אין זיקה — תיבטל מצות יבמים! שאם אין חושבים את הזיקה כקשר הלכתי מחייב — נמצא שמצוה זו עדיין לא חלה בפועל! דהא [שהרי] רבן גמליאל אמר: אין זיקה, והוא אמר גם שמותר לבטל מצות יבמין.
The Gemara objects: But if the levirate bond is not substantial, then let the mitzva of levirate marriage be nullified. That is, if the levirate bond does not carry any real obligation, then the mitzva itself never truly came into effect. As Rabban Gamliel said: The levirate bond is not substantial, and it is permitted to nullify the mitzva of levirate marriage.
רש״יבית הבחירה למאיריריטב״אמהרש״ל חכמת שלמהרשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(11) דִּתְנַן ר״גרַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר אִם מֵאֲנָה מֵאֲנָה וְאִם לֹא מֵאֲנָה תַּמְתִּין עַד שֶׁתַּגְדִּיל וְתֵצֵא הַלֵּזוּ מִשּׁוּם אֲחוֹת אִשָּׁה.
As we learned in a mishna (109a): That mishna discusses a case of two brothers who were married to two sisters. One sister is an adult and therefore her marriage was fully effectual, and one sister is still a minor, and she was orphaned from her father, and her marriage was valid only by rabbinic ordinance. If the brother who was married to the elder sister died, then that sister falls for levirate marriage before the brother married to the minor. Under these circumstances, the Sages suggested directing the minor to refuse her marriage to her husband so that he would be able to take his brother’s wife in levirate marriage. If the minor does not do so, he would be unable to take her sister in marriage, as she would be the sister of his minor wife and thereby fully exempt from the levirate obligation. Rabban Gamliel said: If the minor refused in the meantime of her own accord, then she refused, but if she did not refuse, let her wait until she reaches the age of maturity, and then that other adult sister will be exempt from performing ḥalitza or levirate marriage due to the fact that she is his wife’s sister. Here it is apparent that Rabban Gamliel is not concerned about nullifying the mitzva of levirate marriage from one of them.
רש״יתוספותבית הבחירה למאירימהרש״ל חכמת שלמהרשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
דתנן ר״ג אומר כו׳ – שני אחין נשואין שתי אחיות אחת גדולה ואחת קטנה ומת בעלה של גדולה ונפלה לפני בעל הקטנה מלמדים את הקטנה למאן בבעלה ולעקור נשואיה כדי לייבם את זו שזיקתה של זו חמורה לאסור הקטנה עליו שלא היו נישואיה גמורים שמא תמאן ולכך לא תוציא את זו משום אחות אשה.
ר״ג אומר אם מיאנה מיאנה – ותתייבם הגדולה ואם לאו תמתין גדולה עד שתגדיל קטנה ויבעול ויהיו קידושין גמורין ותצא גדולה משום אחות אשה. אלמא אין זיקה מדשרי קטנה עליה ומותר לבטל מצות יבמין ולר״מ נמי אי סבר אין זיקה לימא נמי מותר לבטל מצות יבמין.
מיאנה מיאנה ואם לאו תמתין עד שתגדיל – ופי׳ בקונטרס תמתין גדולה עד שתגדיל הקטנה ואין הלשון משמע כן דלא הוה ליה למימר הלזו אלא ותצא משום אחות אשה הואיל דתמתין נמי אגדולה קאי אלא נראה דתמתין הקטנה מלבעול עד שתגדיל אבל בקטנות אסור לבעול אע״ג דסבר אין זיקה דמכוער הדבר כיון דבהאי ביאה לא מיפטרה גדולה.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

שם דתנן ר״ג אומר מיאנה כו׳. נ״ב ואף שפירשו התוס׳ לעיל דשאני הכא מאחר שכבר נשואה מ״מ לא עדיף האי נשואין מדרבנן מהאי יבמה דיש לו בה זיקה מדאורייתא שהרי אינה יוצאת בכדי אלא בחליצה ודו״ק אבל לקמן (יבמות דף כ״ט) בד״ה אי כר״ג כו׳ פירשו התוס׳ להדיא דהקילו בקטנה יותר אפילו מבעלת מאמר ופירשו דסמיך הכא אקושיא דר״מ אפילו בספיקא חייש ור״ג אפילו בודאי לא חייש ע״ש:
גמרא. צרת אשת אחיו שלא היה בעולמו בזיקה. מכאן משמע שכשהיבם מת הזקוקה נופלת ממנו לאח הנולד ואוסרת צרתה. ומוכח דלמ״ד יש זיקה זיקה כאישות דמיא שמפלת ליבום. וכבר ביארנו אליבא דהרמב״ן דלכ״ע יש חלות אישות בזיקה אלא דלמ״ד יש זיקה הו״ל אישות של היבם והוא אוסרה ואילו למ״ד אין זיקה הו״ל אישות של המת והיבם אינו האוסר. ולפי״ז מובן שפיר דלמ״ד יש זיקה דס״ל שהיבם הוי האוסר אם הוא מת מפילה ליבום. ואילו למ״ד אין זיקה אין מיתת היבם מפילה ליבום דמכיון דאינו בעלה האוסרה אין מיתתו מפילה ליבום, כי רק בעלה האוסרה מפילה ליבום.
אך צ״ע בשיטת הרמב״ם שהביא את הדין של יש זיקה לאסור קרובות הזקוקה על היבם (פ״א מהל׳ יבום הלי״ג - י״ד) ואילו הדין דצרת ערוה בזיקה אסורה השמיט מהלכותיו (פ״ו מהל׳ יבום הלי״ז - י״ח), ועיין במגיד משנה (שם) שעמד ע״ז, וצ״ע.
גמרא. ואי אין זיקה תיבטל דהא ר״ג אמר אין זיקה ומותר לבטל מצות יבמין. וצריך עיון דלכאורה תמוה דמהו השייכות בין דין אין זיקה לבין דין מותר לבטל מצות יבמין.
ונראה דפשיטא דמותר לאדם לבנות לו בית באופן שלא יתחייב במצות מזוזה ואין בכך ביטול מצות עשה דמזוזה שהרי מצות מזוזה אינה חובת גברא כמו תפילין ומצה אלא חובת הבית, ואם הבית פטור ממילא גם הגברא פטור. ואם אמרינן אסור לבטל מצות יבמין הרי הוא משום שחלה חובת גברא על היבם ליבם את יבמתו. ברם יתכן דחובת הגברא לייבם תלויה ביש זיקה ואין זיקה. מפני דלמ״ד יש זיקה יש חלות אישות בין היבם לבין זקוקתו, ולכן חובת מצוה מוטלת עליו לא להשאירה בזיקה דהויא אישות שאינה גמורה אלא ליבמה ולגמור את האישות שיש לו בה, ולכן אליבא דמ״ד יש זיקה חל איסור לבטל מצות יבמין. משא״כ אליבא דמ״ד אין זיקה דס״ל שאין בזיקה חלות אישותא ובהתאם לכך ס״ל שאין חובת מצוה מוטלת על היבם ליבם את יבמתו אלא שאם ייבמה הרי הוא קיים מצות רשות, ומשו״ה ס״ל דמותר לבטל מצות יבמין.
והנה קיי״ל דעשה דיבום דוחה לא תעשה (לקמן דף כ:), ולפום ריהטא מוכח מזה שיש חובת גברא לקיים מצות יבום, כי חובת הגברא לקיים את העשה דוחה את הלא תעשה. אך נראה דאין זה מוכרח שהרי הוכחנו בשיעורים למעלה שחובת הגברא אינה עצם המתיר דעשה דוחה ל״ת אלא עיקר המתיר הוי מעשה המצוהב, ולכ״ע אפילו למ״ד אין זיקה יבום וחליצה מהוין מעשי מצוה. וי״ל שהמייבם דומה למוהל המל בשבת שאע״פ שאינו מחוייב בחובת גברא, כי המצוה מוטלת על האב למול את בנו ולא על המוהל, מ״מ מעשה מצות המילה שהמוהל עושה דוחה שבת. ועוד הרי עדל״ת בין בעד היבם ובין בעד היבמה, ואע״פ שהיבם מקיים מצוה מ״מ לא מצינו שיש מצוה על היבמה להתייבםג, ועכ״ז חל בעדה נמי את הדין דעדל״ת. ומבואר מזה שאע״פ שאין היבמה מקיימת חובת מצוה, מ״מ מאחר שעושה מעשה מצוה, מעשה המצוה שלה דוחה ל״ת, אפילו בלי חובת גבראד. וכן י״ל למ״ד אין זיקה דעדל״ת משום שיש ביבום מעשה מצוה אך בלי חובת מצוהה.
ונראה שמה שמוני המצוות מונים יבום כמצוה בתרי״ג מצוות התורה נמי אינה ראייה שמהוה מצוה חיובית שהרי הרמב״ם מנה גם קיומי מצוות בלי חובה כגון מצות ערכין ומצות נזירות, והרמב״ם אפילו מנה דינים בעלמא, כגון דיני השומרים טומאה וטהרה ואע״פ דפשיטא שאין בהן לא מעשה מצוה ולא קיום מצוהו.
תוס׳ ד״ה מיאנה. ז״ל אלא נראה דתמתין הקטנה מלבעול עד שתגדיל אבל בקטנות אסור לבעול אע״ג דסבר אין זיקה דמכוער הדבר כיון דבהאי ביאה לא מיפטרה גדולה עכ״ל. ויוצא אליבא דתוס׳ דאפילו למ״ד אין זיקה חל איסור ביאה באחות זקוקה דמעשה הביאה מכוער הוא ואע״פ שלא חל עצם האיסור דאחות זקוקתו. אמנם כשהקטנה גדלה מותר לבועלה כי הזקוקה תעשה ערוה ותפטר ולכן הכיעור פקע. ומאידך אליבא דמ״ד יש זיקה הביאה אסורה לעולם ואפילו משגדלה הקטנה מכיון דאחות זקוקה נאסרה בחלות שם איסור שחל בגברא נאסרת לעולם.
א. שלא כדמבואר לעיל (דף יז: בד״ה אין זיקה כו׳ יש זיקה) אליבא דהרמב״ן דלכ״ע יש חלות אישות בזיקה אלא דפליגי אם חלות האישות הויא אישות היבם או של המת.
ב. עיין בשיעורים לעיל (דף ו. רש״י ד״ה אלא ותוס׳ ד״ה שכן הכשר מצוה).
ג. כן מפורש בספר החינוך (מצוה תקצח) שמצוה זו נוהגת רק בזכרים.
ד. אמנם עי׳ בתוס׳ גיטין (מא א ד״ה לישא) בחד תירוץ שאומר שאם אין עשה לאשה אין דחייה. ואולי סובר שהאשה מצוה במצות יבום. וע״ע תו״י לעיל (ב א ד״ה חמש עשרה).
ה. לפי״ז יל״ע בסה״מ מצוות עשה (צ״ו - ק״ח).
ו. יש להעיר ממתני׳ לקמן (לט א) וז״ל מצוה בגדול לייבם לא רצה מהלכין על כל האחין לא רצו חוזרין אצל גדול ואומרים לו עליך מצוה או חלוץ או ייבם עכ״ל, ומדכופין משמע שהוא מצוה חיובית, וצ״ע.
ולכאורה יתכן לפרש באופן אחר מביאור דרבינו זצ״ל, דהיינו שאמנם יש חובת מצות יבום לכ״ע. אלא דמ״ד דמותר לבטל מצות יבמין קסבר שאין במעשיו מעשה ביטול מצות יבום בידים אלא רק בדרך גרמא בעלמא, ומשום שכשקידש את אחותה היבמה נפטרה ממצות יבום משנעשה ערוה דממילא פטורה. ואילו היבם לא ביטל את חובתו לייבמה בידים אלא רק גרם שהמצוה תפקע מעצמה כשנעשתה ערוה עליו. ודומה למי שהרס את ביתו שנפטר בגרמא ממצות מזוזה כי הבית הרוס ואינו מחייבו במזוזה. דה״ה כאן כשהיבמה נעשתה ערוה אינה מחייבתו ביבום. וכ״ז אליבא דמ״ד אין זיקה. מאידך מ״ד יש זיקה סובר שיש ליבם חלות אישות משלו בזקוקתו, ולכן אסור לו לגרום שתעשה ערוה ושתפטר משום שבכך מפקיע את האישות שיש לו בזקוקתו והפקעת האישות שלו הויא ביטול מצות עשה דיבום בידים ולא רק גרמא בעלמא. וי״ל שהוא משום שהאישות דזיקה מהווה התחלת האישות דהיבום, ולכן כבר התחילה המצוה משעת הנפילה לזיקה, וכל הפקעת הזיקה הויא איפוא ביטול מצות עשה דיבום בידים.
אך צ״ע א״כ מדוע למ״ד אסור לבטל מצות יבמין הו״ל רק איסור מדרבנן וכדמשמע למעלה (יח א) מלישנא דהגמרא ״אבל באמה לא דהויא לה איסורא דאורייתא״, ועיין שם בשיעורים, ולא הוי איסור דאורייתא ממש לבטל מצות העשה דיבום בידים.
וי״ל דמדאורייתא ליכא ביטול עשה בידים אלא ביטול בדרך גרמא בעלמא דמותר, שהרי רק קידש את אחותה וגרם חלות שם ערוה שחל משמים על הזקוקה שנפטרה ממילא ע״י גרמתו. אלא שמדרבנן נחשב מעשה קידושיו למעשה ביטול מצות יבום בידים שאסור. והרבנן גזרו את האיסור הזה דוקא אליבא דמ״ד יש זיקה מאחר שכבר חלה האישות דהיבם עצמו בזיקה, ולא אליבא דמ״ד אין זיקה, וכדמבואר.
דתנן כן שנינו במשנה]: אם היו שני אחים נשואים לשתי אחיות, אחת גדולה (בוגרת) שהיו נישואיה נישואין גמורים, ואחת קטנה שאין נישואיה אלא מדברי סופרים, ומת האח הנשוי לגדולה, ונפלה לייבום לפני האח הנשוי לקטנה. הציעו חכמים ליעץ לקטנה שתמאן בנישואי בעלה, ועל ידי כך יוכל ליבם את אשת אחיו, שאם לא כן לא יוכל ליבמה משום שהיא אחות אשתו הקטנה, ותיפטר לגמרי מחובת הייבום, ומן הדין זיקת הגדולה שהיתה נשואה לאח המת בנישואין גמורים, חזקה מנישואי הקטנה ליבם. רבן גמליאל אומר: אם בינתים מאנה הקטנה מעצמה — מאנה, ואם לא מאנה — תמתין עד שתגדיל [שתגדל], ואז תצא הלזו (האחרת), הגדולה, משום אחות אשה. ונמצא שרבן גמליאל אינו חושש לביטול מצות יבמים מאחת מהן!
As we learned in a mishna (109a): That mishna discusses a case of two brothers who were married to two sisters. One sister is an adult and therefore her marriage was fully effectual, and one sister is still a minor, and she was orphaned from her father, and her marriage was valid only by rabbinic ordinance. If the brother who was married to the elder sister died, then that sister falls for levirate marriage before the brother married to the minor. Under these circumstances, the Sages suggested directing the minor to refuse her marriage to her husband so that he would be able to take his brother’s wife in levirate marriage. If the minor does not do so, he would be unable to take her sister in marriage, as she would be the sister of his minor wife and thereby fully exempt from the levirate obligation. Rabban Gamliel said: If the minor refused in the meantime of her own accord, then she refused, but if she did not refuse, let her wait until she reaches the age of maturity, and then that other adult sister will be exempt from performing ḥalitza or levirate marriage due to the fact that she is his wife’s sister. Here it is apparent that Rabban Gamliel is not concerned about nullifying the mitzva of levirate marriage from one of them.
רש״יתוספותבית הבחירה למאירימהרש״ל חכמת שלמהרשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(12) אֲמַר לֵיהּ דְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל אַדְּרַבִּי מֵאִיר קָרָמֵית לָא הָכִי קָאָמְרִינַן ר״מרַבִּי מֵאִיר חָיֵישׁ אפי׳אֲפִילּוּ לִסְפֵיקָא ר״גרַבָּן גַּמְלִיאֵל אֲפִילּוּ לְוַדַּאי לָא חָיֵישׁ דִּלְמָא מַאן דְּלָא חָיֵישׁ אפי׳אֲפִילּוּ לְוַדַּאי לָא חָיֵישׁ וּמַאן דְּחָיֵישׁ אפי׳אֲפִילּוּ לִסְפֵיקָא חָיֵישׁ.
Rabba said to Abaye: Do you wish to raise a contradiction between the words of Rabban Gamliel and Rabbi Meir? This would imply that the contradiction needs to be resolved, but statements from two different tanna’im do not need to agree or to be resolved. Abaye responded: No, in fact this is what we meant to say: How could one possibly say that Rabbi Meir is concerned lest there be nullification of the mitzva of levirate marriage even when it is uncertain because perhaps the first brother will not die, whereas Rabban Gamliel is not concerned that the mitzva be nullified even when it is certain? It is surprising that there should be such a great difference between the tannaitic opinions. Rabba answered: Perhaps the one who is not concerned about nullification of the mitzva of levirate marriage is not concerned even if nullification is certain, and the one who is concerned is concerned even if nullification is uncertain.
רש״ירמב״ןבית הבחירה למאיריפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
רבן גמליאל אדר״מ קרמית – נהי נמי דבזיקה סבירא להו כי הדדי בביטול יבמין פליגי.
אפילו לספיקא – כי ההיא דלעיל אדמייבם חד מיית אידך ורבן גמליאל אפי׳ היכא דודאי בטלה כגון הכא דתמתין עד שתגדיל לא חייש.
והא דאוקימנא דלמאא אדמייבם חד מיית אידך וקא בטלה מצות יבמיןב – איכא למידק, והא ר׳ מאיר לא חייש למיתה, כדאסיקנא במסכת גיטין פרק כל הגטג, בין לאביי ובין לרבא שמא ימות לא חיישינןד. והאומר לאשתו הרי זה גיטך שעה אחת קודם למיתתו, מותרת לאכול בתרומה לר׳ מאירה. ובמסכת יומא פרק קמאו נמי תנן, ר׳ יהודה אומר אף אשה אחרת מתקינין לו שמא תמות אשתו, ורבנן לא חיישי למיתה, וודאי מאן תנא דפליג עלי׳ דר׳ יהודה ר׳ מאיר דלא חייש למיתה. והכי נמי אמרינן במסכת סוכה פרק הישןז. ויש מתרצים, כיון דיבום וחליצה כי הדדי נינהו, אין אנו מביאין עצמנו לידי ספק ביטול מצוה, אבל התם צורך הוא שלא לחוש בתרומה, שלא נאסור אותה בתרומתה, וכן גבי דופן סוכהח. וגביט הלוקח יין מבין הכותיים שלא חשש לבקיעת הנוד, בערב שבת היא ואי אפשר להפריש ולפיכך לא חששו, וכן פירש שםי רש״י ז״ל. וגבי יום הכפורים, אפילו מאן דחייש בעלמא לא חייש הכא, כדקא מפרש עלה התםכ אם כן אין לדבר סוףל. ובתוספותמ מתרצים, למיתה [בזמן מועט לא חייש ר׳ מאיר]⁠נ לזמן מרובה חייש, הילכך גבי בקיעת הנוד ודופן סוכה ויום הכפורים, אין חוששין שמא תמות ויבקע בו ביום, וכן גבי גט כיון דאמר שעה אחת קודם למיתתו אין אומרין תאסר עכשיו שמא ימות לאחר שעה, הילכך אוכלת בתרומה לעולם, אבל גבי יבום דילמא אדמיבם חד לא מיבם אידך עד זמן מרובה ומיית ומבטלא מצות יבמין. והא דתנןס בת ישראל הנשואה לכהן והלך בעלה למדינת הים אוכלת בתרומה בחזקת שהוא קיים, ומוקי לה התם בגיטיןע כר׳ מאיר, דאמר שמא מת לא חיישינן לעולם אפילו לר׳ יהודהפ, וטעמא כדאמרן דכל שעה ושעה לא אמרינן כבר מת, דאם כן אין לך אשת כהן אוכלת בתרומה אלא כשבעלה לפניה.
א. בכ״י ב: דדילמא.
ב. בכ״י א ב: יבום.
ג. כח א.
ד. שם ע״ב.
ה. כדאיתא שם ע״א: הא ר״מ הא ר״י ובע״ב שם: שמא ימות תנאי היא.
ו. ב א. ועיי״ש יג א.
ז. כג א – כד א.
ח. במהדורת הגרא״ז נוסף כאן בסוגריים מרובעות ״מיירי בשעת הדחק״. ובריטב״א כתב: וגבי סוכה כשאין לו דבר אחר לעשות סוכתו.
ט. בכ״י ב: וכן גבי הלוקח יין.
י. סוכה כג ב ד״ה אומד.
כ. יומא ב א. ועי״ש יג א.
ל. תירוץ זה הובא גם ברשב״א בריטב״א ובמאירי. ובריטב״א הקשה: ואין זה מחוור כל הצורך דהא אמרינן לקמן דחליצה במקום יבום לאו (מילתא) [מצוה] היא (ע״פ לקמן כא א). וליישב תירוץ זה שהביא רבינו נראה, דהא דאמרינן חליצה במקום יבום לאו מצוה היא, היינו לגבי הדין דריש לקיש דכ״מ שאפשר לקיים שניהם אין עשה דוחה ל״ת, וע״ז נאמר דלא מיקרי אפשר לקיים שניהם כשאפשר בחליצה דחליצה במקום יבום לאו מצוה היא, משא״כ כאן דחיישינן למיתה ורק כשיש צורך חשוב לא חיישינן, בזה שפיר י״ל שכיון שאפשר בחליצה, לא מיקרי היבום צורך חשוב וחיישינן שמא תיבטל לגמרי מצות יבמין. אף דהריטב״א והמאירי לקמן ע״ב כתבו דלאחר נפילה לא נפקעת הזיקה וצריכה חליצה, היינו דוקא למ״ד יש זיקה, אבל כאן איירי למ״ד אין זיקה.
מ. ד״ה דלמא: גיטין כח א ד״ה הא ר׳ מאיר; סוכה כד א ד״ה דברי ר״מ.
נ. כ״ה בכ״י ב.
פ. עיין בישרש יעקב מש״כ בדברי תוס׳.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

אמר ליה [לו]: מדבריו של רבן גמליאל על דבריו של ר׳ מאיר קרמית [אתה מטיל, מראה סתירה]?! הרי כל אחד מהם יש לו שיטה לעצמו! ומשיבים: לא, הכי קאמרינן [כך אנחנו אומרים], כך היתה כוונתנו לומר: כיצד יתכן לומר כי ר׳ מאיר חייש [חושש] אפילו לספיקא [לספק] של ביטול מצות ייבום, כפי שהסברנו שחושש שמא ימות אח אחד ותיבטל מצות יבמים, ואילו רבן גמליאל אפילו לודאי ביטול מצוה זו לא חייש [אינו חושש]! ותמוה שיהא הבדל גדול כל כך בין שיטותיהם ומשיבים: דלמא מאן דלא חייש [שמא מי שאיננו חושש] לביטול מצות ייבום — אפילו לודאי ביטולה לא חייש [אינו חושש], ומאן דחייש [ומי שחושש] — אפילו לספיקא חייש [לספק ביטולה חושש הוא].
Rabba said to Abaye: Do you wish to raise a contradiction between the words of Rabban Gamliel and Rabbi Meir? This would imply that the contradiction needs to be resolved, but statements from two different tanna’im do not need to agree or to be resolved. Abaye responded: No, in fact this is what we meant to say: How could one possibly say that Rabbi Meir is concerned lest there be nullification of the mitzva of levirate marriage even when it is uncertain because perhaps the first brother will not die, whereas Rabban Gamliel is not concerned that the mitzva be nullified even when it is certain? It is surprising that there should be such a great difference between the tannaitic opinions. Rabba answered: Perhaps the one who is not concerned about nullification of the mitzva of levirate marriage is not concerned even if nullification is certain, and the one who is concerned is concerned even if nullification is uncertain.
רש״ירמב״ןבית הבחירה למאיריפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(13) א״לאֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי לְרַב יוֹסֵף הָא דְּרַב יְהוּדָה דִּשְׁמוּאֵל הִיא דִּתְנַן
With regard to the actual dispute between Rav Huna and Rav Yehuda, Abaye said to Rav Yosef: This halakha stated by Rav Yehuda, that even if a woman waiting for levirate marriage dies her mother is still forbidden to the yavam, is from his teacher Shmuel and not from Rav, who was also one of his teachers. Evidence for this can be found in that which we learned in a mishna (41a):
רש״יבית הבחירה למאיריריטב״אגליון הש״ס לרע״אפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
הא דרב יהודה – דאמר לעיל אסור באמה דיש זיקה.
דשמואל היא – משמיה דשמואל רביה שמיע ליה ולא מרב דהוה נמי רביה.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

הא דרב יהודה דשמואל היא – פי׳ דפסק כר׳ יהודה דאמר יש זיקה ומיהו לא מוכח מהכא דזיקה בכדי לא פקעה כדאמר ר׳ יהודה אלא דאנן לא אתינן השתא אלא לאורויי לענין יש זיקה מחיים דמדשמואל הוא דאילו רב אין זיקה ס״ל וכדרב יהודה ושפיר אתיא הא אפי׳ לפי התירוצי׳ האחרונים שכתבנו לעי׳ דאע״ג דבסוגיי׳ לא פרכי לרב יהודה אלא במאי דקאמ׳ דזיקה בכדי לא מפקע׳ מ״מ ה״נ אשמועי׳ רב יהודה דיש זיקה וצריך הוא לסיוע כזה ולומר דכשמואל היא.
גמ׳ א״ל אביי לרב יוסף הא דר״י דשמואל היא. עירובין דף ז ע״א ד׳ פה ע״א כתובות ד׳ יב ע״ב:
לעצם מחלוקת רב הונא ורב יהודה אמר ליה [לו] אביי לרב יוסף: הא [הלכה זו] של רב יהודה ששומרת יבם שמתה אסור באמה — כשיטת רבו שמואל היא, ולא קיבל אותה מרב, שגם הוא היה רבו. וראיה לדבר ממה דתנן [ששנינו במשנה]:
With regard to the actual dispute between Rav Huna and Rav Yehuda, Abaye said to Rav Yosef: This halakha stated by Rav Yehuda, that even if a woman waiting for levirate marriage dies her mother is still forbidden to the yavam, is from his teacher Shmuel and not from Rav, who was also one of his teachers. Evidence for this can be found in that which we learned in a mishna (41a):
רש״יבית הבחירה למאיריריטב״אגליון הש״ס לרע״אפירוש הרב שטיינזלץהכל
רשימת מהדורות
© כל הזכויות שמורות. העתקת קטעים מן הטקסטים מותרת לשימוש אישי בלבד, ובתנאי שסך ההעתקות אינו עולה על 5% של החיבור השלם.
List of Editions
© All rights reserved. Copying of paragraphs is permitted for personal use only, and on condition that total copying does not exceed 5% of the full work.

כותרת הגיליון

כותרת הגיליון

×

Are you sure you want to delete this?

האם אתם בטוחים שאתם רוצים למחוק את זה?

×

Please Login

One must be logged in to use this feature.

If you have an ALHATORAH account, please login.

If you do not yet have an ALHATORAH account, please register.

נא להתחבר לחשבונכם

עבור תכונה זו, צריכים להיות מחוברים לחשבון משתמש.

אם יש לכם חשבון באתר על־התורה, אנא היכנסו לחשבונכם.

אם עדיין אין לכם חשבון באתר על־התורה, אנא הירשמו.

×

Login!כניסה לחשבון

If you already have an account:אם יש ברשותכם חשבון:
Don't have an account? Register here!אין לכם חשבון? הרשמו כאן!
×
שלח תיקון/הערהSend Correction/Comment
×

תפילה לחיילי צה"ל

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵינוּ אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, הוּא יְבָרֵךְ אֶת חַיָּלֵי צְבָא הַהֲגַנָּה לְיִשְׂרָאֵל וְאַנְשֵׁי כֹּחוֹת הַבִּטָּחוֹן, הָעוֹמְדִים עַל מִשְׁמַר אַרְצֵנוּ וְעָרֵי אֱלֹהֵינוּ, מִגְּבוּל הַלְּבָנוֹן וְעַד מִדְבַּר מִצְרַיִם, וּמִן הַיָּם הַגָּדוֹל עַד לְבוֹא הָעֲרָבָה, בַּיַּבָּשָׁה בָּאֲוִיר וּבַיָּם. יִתֵּן י"י אֶת אוֹיְבֵינוּ הַקָּמִים עָלֵינוּ נִגָּפִים לִפְנֵיהֶם! הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִשְׁמֹר וְיַצִּיל אֶת חַיָלֵינוּ מִכׇּל צָרָה וְצוּקָה, וּמִכׇּל נֶגַע וּמַחֲלָה, וְיִשְׁלַח בְּרָכָה וְהַצְלָחָה בְּכָל מַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם. יַדְבֵּר שׂוֹנְאֵינוּ תַּחְתֵּיהֶם, וִיעַטְּרֵם בְּכֶתֶר יְשׁוּעָה וּבַעֲטֶרֶת נִצָּחוֹן. וִיקֻיַּם בָּהֶם הַכָּתוּב: "כִּי י"י אֱלֹהֵיכֶם הַהֹלֵךְ עִמָּכֶם, לְהִלָּחֵם לָכֶם עִם אֹיְבֵיכֶם לְהוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם". וְנֹאמַר: אָמֵן.

תהלים ג, תהלים כ, תהלים קכא, תהלים קל, תהלים קמד

Prayer for Our Soldiers

May He who blessed our fathers Abraham, Isaac and Jacob, bless the soldiers of the Israel Defense Forces, who keep guard over our country and cities of our God, from the border with Lebanon to the Egyptian desert and from the Mediterranean Sea to the approach to the Arava, be they on land, air, or sea. May Hashem deliver into their hands our enemies who arise against us! May the Holy One, blessed be He, watch over them and save them from all sorrow and peril, from danger and ill, and may He send blessing and success in all their endeavors. May He deliver into their hands those who hate us, and May He crown them with salvation and victory. And may it be fulfilled through them the verse, "For Hashem, your God, who goes with you, to fight your enemies for you and to save you", and let us say: Amen.

Tehillim 3, Tehillim 20, Tehillim 121, Tehillim 130, Tehillim 144