×
Mikraot Gedolot Tutorial
 
(1) וּמִנַּיִן לַעֲשׂוֹת (אָלָה שֶׁאֵין עִמָּהּ שְׁבוּעָה כְּאָלָה שֶׁיֵּשׁ עִמָּהּ שְׁבוּעָה) וּשְׁבוּעָה שֶׁאֵין עִמָּהּ אָלָה כִּשְׁבוּעָה שֶׁיֵּשׁ עִמָּהּ אָלָה תַּלְמוּד לוֹמַר {ויקרא ה׳:א׳} וְשָׁמְעָה קוֹל אָלָה וְשָׁמְעָה אָלָה וְשָׁמְעָה קוֹל.
And from where is it derived to render an ala with which the word oath is not written like an ala with which the word oath is written and an oath with which the word ala is not written like an oath with which the word ala is written? The verse states: “And he hears the voice of an ala (Leviticus 5:1). The phrase “the voice of an ala” is unnecessary, as it would have been sufficient to write: And he heard an ala. It is interpreted as though it were written: And he heard an ala and he heard a voice.
רי״ףרש״ירמב״ןבית הבחירה למאיריריטב״אמהרש״ל חכמת שלמהמהרש״א חידושי הלכותגליון הש״ס לרע״ארשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץאסופת מאמריםעודהכל
{בבלי שבועות לו ע״א1} גרסינן בפרק שבועת העדות תאנא ארור בו נידוי בו קללה2 בו שבועה3 בו נידוי דכתיב אורו מרוז אמר מלאך ייָ׳י4 ואמר עולא בארבע מאה5 שיפורי שמתיה ברק למרוז איכא דאמרי גברא רבא6 הוה7 ואיכא דאמרי8 כוכבא9 הוה10 דכתיב {שופטים ה:כ} [מן שמים]⁠11 נלחמו הכוכבים ממסלותם נלחמו עם סיסרא. בו קללה דכתיב {דברים כז:יג} [ואלה]⁠12 יעמדו על הקללה בהר עיבל.⁠13 {דברים כז:טו} ארור האיש (וג׳14). בו שבועה דכתיב {יהושע ו:כו} וישבע יהושע [בעת ההיא לאמר]⁠15 ארור האיש [לפני יי׳]⁠16 וכת׳ {שמואל א יד:כד} ויואל שאול את העם לאמר ארור האיש וג׳17 ואומר {שמואל א יד:כז} ויהונתן לא [שמע בהשביע אביו]⁠18 את העם:
{בבלי שבועות לו ע״א-ע״ב} המקלל עצמו [וחבירו]⁠19 בכולן עובר בלא תעשה דכתיב {דברים ד:ט} רק20 השמר לך ושמור נפשך וכל21 מקום שנאמר השמר פן ואל אינו אלא בלא22 תעשה חבירו דכתיב {ויקרא יט:יד} לא תקלל חרש:
{ירושלמי שבועות ד:י} ירושלמי הא דתנן עובר בלא תעשה מהו ללקות חבריא אמרי אינו לוקה אמר ר׳ יוסי23 משום דהוה ליה לאו שאין בו מעשה וחזינן לגאון דאמר לוקה דאמרינן אמר ר׳ יוחנן משום ר׳ יוסי הגלילי כל מצות לא תעשה שבתורה לאו שיש בו מעשה לוקין עליו ושאין בו מעשה אין לוקין עליו חוץ מנשבע וממר24 ומקלל את חבירו בשם:
פירקא
1. וברי״ף שבועות פרק ד (דף טז ע״ב).
2. נידוי, קללה: כ״י נ: ״קללה, נדוי״. וכן הסדר שם בפירוט שבסמוך.
3. קללה, שבועה: גט: ״שבועה, קללה״.
4. אמר מלאך ייָ׳י: וכן ב-גט. כ״י נ: ״אמר מלאך יהוה״. חסר בדפוסים.
5. מאה: דפוסים: מאות.
6. רבא: חסר ב-גט, כ״י נ. ראה נוסחאות רי״ף שבועות פרק ד (דף טז ע״ב).
7. הוה: כ״י נ: ״הוא״.
8. דאמרי: גט: ״מאן דאמ׳⁠ ⁠⁠״.
9. כוכבא: וכן כ״י נ. גט: ״כוכבי״. דפוסים: כוכב.
10. הוה: וכן גט. כ״י נ: ״הוא״. חסר בדפוסים.
11. מן שמים: גט, כ״י נ, כנוסח המסורה. כ״י א: ״משמים״. חסר בדפוסים.
12. ואלה: גט גי, כ״י נ, דפוסים, כבמקרא. כ״י א: ״אלה״.
13. גט מוסיף: ״וכת׳⁠ ⁠⁠״.
14. וג׳: חסר ב-גט, כ״י נ, דפוסים.
15. בעת ההיא לאמר: כ״י פריס, דפוסים, כבמקרא. כ״י א: ״ביום ההיא״. גט: ״ביום ההיא לאמר״. כ״י נ: ״ביום ההוא לאמר״.
16. לפני יי׳: כ״י נ, דפוסים. כ״י א: ״וג׳⁠ ⁠⁠״. חסר ב-גט.
17. וכת׳ ויואל... ארור האיש וג׳: מובא גם בה״ג. חסר ב-גט גי, כ״י נ, דפוסים.
18. לא שמע בהשביע אביו: גט גי, כ״י נ: דפוסים, כבמקרא. כ״י א: ״לא ידע בהשביע שאול״.
19. וחבירו: גח, כ״י נ, כבמשנה. חסר בכ״י סוטרו, גט, דפוסים.
20. רק: וכן גח, גט, גיא, כ״י הספרייה הבריטית, כ״י נ. חסר בדפוסים.
21. וכל: כ״י הספרייה הבריטית: ״מאד וכדר׳ אבין אמ׳ ר׳ אילא דאמ׳ ר׳ אבין אמ׳ ר׳ אילא כל״.
22. בלא: וכן גח, גט, גיא, כ״י נ, דפוס קושטא. כ״י הספרייה הבריטית, דפוסים: ״לא״.
23. יוסי: גח: ״אסי״.
24. וממר: וכן גח, גט, גיא. כ״י הספרייה הבריטית, כ״י נ, דפוסים: ״ומימר״.
ה״ג: מנין לעשות שבועה שאין עמה אלה כשבועה שיש עמה אלה – כך שנויה בת״כ ובמסכת סוטה מפרשה בפרק היה מביא את מנחתה (דף יח.) היכי דמי שבועה שיש עמה אלה שבועה שלא נטמאת ואם נטמאת יבאו בך.
ושמעה אלה ושמעה קול – מדהוה ליה למכתב ושמעה אלה שמעת מינה דהיא שבועה (כל) שיש בה אלה וכתב קול אלה יתירא לדרשא אתא לחייבה בא׳ משתי הקולות.
הכי גרסינןא בעיקר נוסחי ומנין לעשות אלה שאין עמה שבועה ושבועה שאין עמה אלה כאלה שיש עמה שבועה, ת״לב ושמעה קול אלה, ושמעה אלה ושמעה קול – פי׳ רבי רחמנא קול כל דהו, בין אלה גרידאג בין שבועה גרידא, אי נמיד כדאמרינן בירושלמי אין לי אלא אלה שיש עמה שבועה, שאין עמה שבועה מנין, ת״ל ושמעה אלה ושמעה קול, לעשות שבועהה שאין עמה אלה כמי שיש בה אלה, הא אלה בלא שבועה רבי יוסי בשם רבי יוחנן לא שניא היא, אלה בלא שבועה היא שבועה בלא אלה. פי׳ כשם שריבה לזו ריבה לזו דשקולין הן ויבאו שניהן.
א. וכן הוא בחי׳ הר״ן.
ב. ויקרא ה, א.
ג. עי׳ תוס׳ ד״ה וכך, ומבואר דגרסי׳ כרש״י ולא כרבנו, ולגירסת רבנו תתיישב קושיתם.
ד. עי׳ ריטב״א.
ה. עי׳ בריטב״א מש״כ הגירסא הנכונה בירושלמי.
כבר ביארנו באלה שהיא לשון שבועה ראיה לדבר ויבא אותו באלה ונאמר אח״כ וגם במלך נבוכדנצר מרד אשר השביעו באלהים וכן ביארנו בארור שיש בו שבועה ר״ל שאם הזכיר בו שם או כנוי הרי הוא בדין שבועה שנ׳ וישבע יהושע את העם לאמר ארור האיש לפני יי׳ אשר יקום ובנה את יריחו ואע״פ שבשאול נאמר ויואל שאול את העם לאמר ארור האיש אשר יטעם לחם ואין בו הזכרת השם לשון קצרה נכתב והזכרה היתה שם וכן ארור זה יש בו נדוי שאם נזף בו חכם לאחד על איזו סבה שהתריס כנגדו והזכיר בו את השם צריך לפרוש ממנו וכן יש בו קללה שאם קלל אדם בו את חברו בהזכרת שם או כנוי לוקה:
אמן קבלת דברים הוא ואם בא אחר שבועה שהיה אחר משביעו הרי הוא כמו שבועה מפיו ועל זה נאמר בו שבועה ובו קבלת דברים ר״ל שאם התנה עמו איזה דבר במקחו או בממכרו והוא אמ׳ על אותו תנאי אמן הרי הוא כאומר הן והתנאי צריך שיתקיים ובו האמנה לעמוד במקום תפילה כל שמטה את אזנו ומפנה את לבו לשמוע ועונה אמן הרי הוא כמתפלל:
כל שהוא עם חברו וקורא באלות הכתובות הן בתלמוד כגון יככה יי׳ האמור במשנתנו הן במקרא כמו גם אל יתצך לנצח או בתורה כגון יככה יי׳ וכו׳ מותר לו לכנות ולקרות יכהו יתצהו שלא להחליש דעת חברו אא״כ הוא קורא בתורה בברכותיה שאין לו לשנות כלל:
כבר ידעת בדיני התנאי שאחד מהן שיהא התנאי כפול ואין דנין בו מכלל לאו הן ודבר זה יש שפירשו דוקא בקצת איסורין כגון גיטין וקדושין אבל בממון לא מפני שדנין אחר אמדן הדעת ואע״פ שבסוגיא זו נראה הפך הדברים שבאיסור דנין מכלל לאו הן ולא בממון לענין ממון מיהא דרך דחייה ומשא ומתן הוא נאמר וכן הוא דעת גדולי הפוסקים בתשובת שאלה ויש מצריכין כן אף בממון וכבר ביארנו דינין אלו במציעא (ב״מ צ״ד.) בכדי היכלת:
ולענין ביאור הסוגיא במה ששאלו והא לית ליה לר׳ מאיר מכלל לאו אתה שומע הן יש שואלין והיאך לא הקשה ממשנתנו גם כן מרבנן שהרי נחלקו על ר׳ מאיר במסכת קדושין (ס״א.) שלא להצריך תנאי כפול ותירצו הני רבנן לאו רבנן דהתם נינהו ונאמר בסוף הסוגיא אלא לעולם איפוך ור׳ מאיר לית ליה מכלל לאו הן וכי לית ליה בממונא אבל באיסורא אית ליה ושאני שוטה דאיסורא דאית ביה ממונא הוא ומשנתנו גם כן יש בו ממון ולפיכך אינו סובר בו מכלל לאו הן ונמצא שאינו סובר מכלל לאו הן אלא באיסורא גרידתא כגון שתויי יין ורבנן סוברים לאו מכלל הן אף באיסור שיש בו ממון וכל שכן באיסורא גרידתא ונמצא גירסת שתויי יין מתישבת לדעת שניהם ויש גורסי׳ לא תיפוך ור׳ מאיר מחייב מפני שהוא סבור בעדות שאינו אלא איסור גרידא ולרבנן הוא איסור שיש בו ממון אע״פ שאינו ממון שלהם הואיל ועל ידם באה פסידתו ויש שואלין והלא בנדרים (י״א.) אמ׳ ר׳ מאיר שאין דנין בהן מכלל לאו הן אע״פ שהם איסור גרידא תירצוה גדולי הרבנים הואיל ובנדרים הלך אחר לשון בני אדם הרי הם כממון וכעין גיטין וקדושין שהם איסור וצריכים תנאי כפול והראיה שהרי בפרק אלו מותרין נדרים (ט״ז.) הודה ר׳ מאיר בשבועות כגון לא שבועה לא אוכל לך שהוא אסור אע״פ שבלא קרבן לא אוכל לך שהוא נדר מותר ומ״מ אף בנדר הלכה כרבנן ולא קרבן לא אוכל לך אסור ובממון מיהא כבר פסקנו לדעת גדולי הפוסקי׳ שאין צורך בו לתנאי כפול כמו שיתבאר במקומו:
ושמעה קול אלה ושמעה אלה ושמעה קול לפום פשטא משמע דמיתורא דקול דריש ליה דמסתייה דליכתוב ושמעה אלה אלא דרבי כל דהוא ואפי׳ לשבועה גרידתא שאין בה אלה אבל בירושלמי לא כך דרש אלא מדכתיב ושמעה קול אלה למדנו לאלה שאין עמה שבועה ומעתה ה״ה לשבועה שאין עמה אלה דשקולים הם ויבואו שניהם כיון דלא אפיקתיה דלא בעינן שבועה ואלה וכן אמרו שם ושמעה אלה ושמעה קול לעשות אלה שאין עמה שבועה כאלה שיש בה שבועה ומנין לשבועה בלא אלה ר״י בשם ר׳ יוחנן לא שנייא היא אלה שאין עמה שב עה היא שבועה שאין עמה אלה ע״כ הגי׳ הנכונה בירושלמי ואף על פי שיש גורסין אותה בהפך ומ״מ למדנו מירושלמי מה שפירוש ומעתה י״ל שאף בגמרא דילן לכך נתכוונו והלכתא כרבנן בפלוגתא דלעיל דלא בעינן שם ולא כינוי לא לבל יחל ולא לקרבן ואפשר דאף למלקות אבל הראב״ד ז״ל כתב דלענין מלקות צריך שם או כינוי דהא בכל אזהרותיו כתיב כן לא תשא את שם ה׳ אלהיך לא תשבעו בשמי לשקר ומעתה אין לדונו במקבלי התראה למלקות אלא בשנשבע בשם או בכינוי וכ״נ דעת רבינו הרמב״ן ז״ל ובמסכת נדרים כתבתיה בס״ד.
גמ׳ וכדר׳ אבין אמר כו׳ כצ״ל:
גמרא אלה שאין עמה שבועה כו׳ כל זה מצאתי נמחק כנראה מתוס׳ לקמן בד״ה יכך כו׳ שכתבו תימה כו׳ אבל אלה שאין עמה שבועה כיש עמה שבועה מנלן עכ״ל ומה שכתב רש״י וכתב קול אלה יתירא כו׳ לחייב בא׳ מב׳ קולות היינו שבועה שיש עמה אלה ושבועה שאין עמה אלה אבל אלה שאין עמה שבועה לא מרבינן וק״ל:
גמ׳ דכתיב וישבע. וכן כי נשבעו ב״י לאמר ארור נותן אשה לבנימן (שופטים כא):
ענין אמן בו שבועה
א

כל העונה אמן אחר שבועה כמוציא שבועה מפיו. יש להסתפק אם מובנו שאמן הוא עצמו לשון שבועה או שהעונה אמן מקבל על עצמו את שבועת המשביעו. והנה הרמב״ם כתב בפ״ב מהל׳ שבועות (הל״א) וז״ל אחד הנשבע אחד מארבעה מיני שבועות אלו מפי עצמו ואחד המושבע מפי אחרים וענה אמן אפילו השביעו עכו״ם או קטן וענה אמן חייב שכל העונה אמן אחר שבועה כמוציא שבועה מפיו, עכ״ל. עכו״ם וקטן אינם בני שבועות ובכל זאת מי שעונה אמן אחר שבועה שלהם חייב. מוכרח, שלדעת הרמב״ם בלשון אמן עצמו יש דין שבועה ומועיל אף כשאין עונים אותו לחפצא של שבועת משביע. מאידך בפ״א מברכות (הלי״א) קבע הרמב״ם וז״ל וכל העונה אמן אחר המברך הרי זה כמברך והוא שיהיה המברך חייב באותה הברכה עכ״ל. הרי שהעונה אמן אחר ברכת עכו״ם וקטן אינו יוצא, ומבואר שבלשון אמן עצמו ליכא דין ברכה אך ע״י עניית אמן אחר חפצא של ברכת המברך מקבל העונה על עצמו את ברכת המברך. ועולה, איפוא, שהרמב״ם מבחין בין דין אמן בו שבועה המהוה לשון שבועה בעצמו לבין הדין של אמן בו ברכה שאינו אלא קבלת ברכת המברך.⁠א
פסק הרמב״ם בפ״ב מהל׳ נדרים (הל״א) וז״ל אחד הנודר מפי עצמו או שהדירו חבירו ואמר אמן או דבר שענינו כענין אמן שהוא קבלת דברים עכ״ל. ונראה שהטעים לומר ״שהדירו חבירו״ היינו ישראל כי ענין אמן הוא קבלת דברים והעונה אמן מקבל על עצמו את נדר המדירו, אבל אמן עצמו אינו לשון נדר. לפי זה יוצא שהרמב״ם מבחין בין אמן בנוגע לנדרים לאמן בנוגע לשבועות. בנדרים עניית אמן מהוה קבלת דברים ואילו בשבועות אמן מהוה לשון שבועה בעצמו וכמו שכתב הרמב״ם שהוא ״כמוציא שבועה מפיו״. נ״מ תהיה במי שענה אמן לנדר עכו״ם או קטן שלא יאסר שכן מאחר שנדרם אינו נדר גם האמן של העונה אין בו חלות קבלת נדר ולאו כלום הוא, וזה בניגוד לשבועה שהעונה אמן אחר שבועת עכו״ם או קטן חייב.
סמוכים לשיטת הרמב״ם נמצאים בגמרא דילן (לו.) ז״ל אמר ר׳ יוסי ברבי חנינא אמן בו שבועה, בו קבלת דברים כו׳ בו שבועה דכתיב ואמרה האשה אמן אמן, בו קבלת דברים דכתיב ארור אשר לא יקים את דברי התורה הזאת עכ״ל. הרי שבעניית אמן מבוארות שתי הלכות: א) בו שבועה, כלומר, אמן עצמו לשון שבועה הוא והעונה אמן חשוב לנשבע מפי עצמו: ב) בו קבלת דברים, כלומר, בעניית אמן יש קבלת דברי חבירו והריהו כמודר מפי חבירו. אליבא דהרמב״ם רק בנוגע לשבועה הוי אמן כמושבע מפי עצמו, אולם בנוגע לנדר הוי מודר מפי חבירו, ונ״מ לעכו״ם וקטן המשביעים או המדירים וכנ״ל.
עוד תהיה נפקא מינה באופן שהמשביע לא כיוון את דבריו כלפי העונה אמן. מסתבר שמדין קבלת דברים אין מועילה עניית אמן אא״כ ההפלאה מכוונת כלפי זה שעונה אמן. ואילו דין אמן בו שבועה בעצמו יועיל אף כשהמשביע לא כיוון את הפלאתו כלפי העונה אמן - שהרי אינו ענין של קבלת דברים המתייחסת אל המשביע.
ב אמנם ספק הנ״ל בביאור דין אמן בו שבועה הוא מחלוקת מפורשת בין רבנו תם להר״ן במס׳ נדרים. הנה כתב הר״ן שם דף ב. ד״ה ושבועות כשבועות, וז״ל דכינוי שבועה הרי הוא כשבועה וחיילא. ומהא שמעינן דשבועה לא בעי שם וכו׳ ואיכא לאקשויי מדאמרי׳ בפ׳ שבועת העדות (לה:) דשבועת העדות בעי שם וכדילפינן התם אלה אלה מסוטה. תירץ ר״ת ז״ל דה״מ במושבע מפי אחרים דהא מסוטה גמרי׳ לה שמושבעה מפי כהן אבל במושבע מפי עצמו לא בעי׳ שם, ותמהני עליו פה קדוש איך אמר דבר זה דהא אמרינן בסוף פרק שבועת שתים בתרא (כט:) דהמוציא אמן אחר שבועה כמוציא שבועה מפיו דמי וילפי׳ לה מסוטה דכתיב ואמרה האשה אמן אמן, כלומר והויא כמושבעת מפי עצמה וכמו שפרש״י ז״ל שם ובפ׳ שבועת העדות (ל.), דאי לא אפי׳ מושבעת מפי אחרים לא הויא. וה״ט דתנן התם דאע״ג דבשבועת בטוי דמושבע מפי אחרים פטור כל היכא שענה אמן חייב, וכיון שכן דמסוטה גמרינן הוה לן למימר דאפי׳ מושבע מפי עצמו ליבעי שם, ולפיכך לא ירדתי לסוף דעתו בזה וכו׳ עכ״ל. אליבא דרבנו תם סוטה חשובה מושבעת מפי אחרים ולפיכך צריכה שבועתה שם, ואמן הסוטה מועיל דוקא מדין קבלת שבועת הכהן. לדעת הר״ן, לעומת זאת, סוטה הוי׳ מושבעת מפי עצמה ואמן שלה יש בעצמו לשון שבועה.
אך דברי הר״ן שסוטה צריכה להיות מושבעת מפי עצמה וז״ל דאי לא אפי׳ מושבעת מפי אחרים לא הויא עכ״ל, משוללי הבנה. ומסתבר שנמוקו הוא שלא יתכן שסוטה תהיה מושבעת ע״פ אחרים דהיינו על פי הכהן הקורא לה את האלות. מושבע מפי אחרים לדעת הר״ן שייך דוקא אם הבעל דין משביע את המושבע כגון בשבועות העדות והפקדון, אבל הכהן המשביע את הסוטה אינו בעל דין שלה, ולפיכך עלינו להסיק שסוטה מושבעת מפי עצמה היא.
ואכן רש״י בשבועות (לו.) ד״ה ואמרה האשה אמן אמן פי׳ וז״ל דאי לאו כמוציאה שבועה דמיא אמאי מבדקה אפילו מושבע מפי אחרים אין כאן שהרי לא אמרה כלום אחר שבועה ולא דמיא למשביעני עליכם שהם כופרין אחר שבועה ועונין על דבריו אין אנו יודעין לך עדות עכ״ל. אמנם כוונת רש״י, לכאורה, היא שהסוטה, בניגוד לעדים הכופרים, אינה כופרת, אך תפיסה זו ברש״י אינה מתקבלת שכן סוטה בעלמא בודאי כופרת בספק זנות שנולד עקב סתירתה, ועוד מה יהיה הדין, אליבא דרש״י, במקרה שהסוטה תכפור בפירוש בזנות, האם תיחשב מושבעת מפי הכהן בלי לענות אמן, הרי דין מחודש כזה לא שמענו מעולם.
דומה שרש״י מתכוון להסברנו בר״ן הנ״ל, דהיינו ששונה סוטה מעדים כי הכהן המשביע את הסוטה אינו בעל דין שלה, ואפילו במקום שהיא כופרת בזנות הכפירה שלה אינה כפירה המחייבת לפי שאינה כופרת בבעל דין. חסרה בסוטה חלות שם כפירה המצויה בכפירות בעלי דינים. ואילו בשבועת העדות כופרים העדים נגד טענת בעל הדין וכפירתם מהוה חלות שם כפירה המשמשת כמחייב כי מאחר שהעדים כפרו בבעל דין ביד בעל הדין שלהם להשביעם ולהטיל עליהם דין מושבע מפי אחרים. מאידך בהשבעת הסוטה הכהן אינו בעל דין להשביעה והסוטה חייבת רק כשענתה אמן ומדין מושבעת מפי עצמה.
ונראה להוסיף שלדעת רש״י דין מושבע מפי אחרים תלוי בחלות שם כפירה ודוקא כפירה המהוה מעשה איסור בגופה חשובה חלות שם כפירה שנתפסת בהשבעת אחרים. ואמנם כפירת העדות היא מעשה איסור של כבישת עדות המוזהרת בלאו ואם לא יגיד ונשא עונו, וכן כפירת הכופר בפקדון מעשה גזילה שנאסר באיסורי לא תגזול ולא תכחשו. מאידך כפירת הסוטה אינה מעשה העבירה המחייבתה אלא איסורי הסתירה והזנות הם המחייבים ולא מה שכופרת אח״כ, משום כך חסרה ע״פ דין חלות שם כפירה ולא ניתן להשביע אותה בשבועת אחרים, אך צריכה לענות אמן ותהיה מושבעת מפי עצמה.
הר״ן משיג על רבנו תם מהשנוי במשנה שבשבועת בטוי מושבע מפי אחרים פטור ואילו העונה אמן אחר שבועת ביטוי של חבירו כמוציא שבועה מפיו דמי וחייב והרי לר״ת מי שענה אמן אחר שבועת בטוי של חבירו חייב מדין מושבע מפי אחרים.
ונראה שלשיטת רבנו תם יש שני דינים: א) מי שמושבע מפי בעל דין בעל כרחו כגון המושבע בשבועת העדות ופקדון, בעל דין המשביע יכול להחיל שבועה על הנתבע המושבע בזמן שכופר אף בלי שיענה אמן, ובהקשר לכך מבואר במשנה שבשבועת ביטוי אין להשביעו כשאינו עונה אמן.
ב) מי שמושבע מפי אחרים וענה אמן כגון בסוטה ובשבועות ביטוי דעלמא. באלו, יש בעניית אמן קבלת דברים והמושבע מקבל על עצמו את שבועת המשביע.⁠ב
ברם הר״ן תמה על ר״ת שהרי סוטה ענתה אמן ודין העונה אמן כמוציא שבועה מפיו דמי נובע מסוטה (שבועות כט:). והעלינו שלדעת רבנו תם האמן של הסוטה אינו הופך שבועתה למפי עצמה אך פועל כקבלת שבועת המשביע. אמנם דייקנו מהגמרא לקמן (לו.) אמן בו שבועה, בו קבלת דברים שלפי הרמב״ם אמן בו שבועה ר״ל שבועת עצמו, והנה אמן בו שבועה נלמד משבועת סוטה ומוכח איפוא ששבועת סוטה מהווה שבועת עצמה. ואליבא דרבנו תם עלינו לפרש ״אמן בו שבועה״ ר״ל קבלת שבועת המשביע. אולם דרוש עיון קצת שכן מיד אחר זה מדובר על אמן בו קבלת דברים ואין זה מסוטה, עיין שם בפרש״י.⁠ג אכן גירסת הירושלמי במס׳ סוטה (פרק ב׳ בח׳ ה׳) הפוכה מאותה שבבבלי ובנוגע לדין אמן כ׳ וז״ל אמן לקבלה מסוטה ע״ל, ר״ל, שדין אמן בסוטה קבלת שבועת אחרים ולא שבועת עצמה - והוא כר״ת.
ג

כבר נתבאר (באות ב׳) שלדעת רבנו תם חל דין אמן בשבועת ביטוי מדין קבלת דברים ע״י השבעת המשביע וכמו בסוטה המושבעת מפי הכהן. ודננו בסתירה מהגמ׳ שלפנינו במס׳ שבועות כי מכאן משמע שאמן חל בביטוי מדין מושבע מפי עצמו וכפסק הרמב״ם באמן לשבועת עכו״ם וקטן והלימוד מסוטה, עיי״ש.
אך דומה ששיטת רבנו תם מתבארת בדרך אחרת. יתכן שאמן בשבועת ביטוי חל מדין מושבע מפי עצמו, ואילו בסוטה חל האמן משני דינים: א) מדין מושבעת מפי כהן, ב) ומדין מושבעת מפי עצמה.
ביאור הדבר: מה שהפסוק ״והשביע הכהן את האשה״ מזקיק את הסוטה לשבועת הכהן אינו סדר בעלמא כי אם חלות בעצם שם שבועתה שתהיה נקראת שבועת הכהן. לכן, סובר ר״ת, זקוקה הסוטה לדין מושבעת מפי הכהן, ולשם כך אמן הסוטה יש בו דין קבלת דברים ושבועה מפי אחרים.⁠ד
אך קיים בסוטה אף דין שני דהיינו שתהיה כמוציאה שבועה מפיה וכמושבעת מפי עצמה. וזה בהתאם למה שכתב הרמב״ם (פ״ב מהל׳ שבועות הל״א) וז״ל שכל העונה אמן אחר שבועה כמוציא שבועה מפיו ואחד העונה אמן או האומר דבר שענינו כענין אמן כגון שאמר הן או מחוייב אני בשבועה זו, קיבלתי עלי שבועה זו, וכל כיוצא בזה בכל לשון הרי זה כנשבע לכל דבר וכו׳ עכ״ל. והנה גזיה״כ היא בסוטה שאמן דוקא בו שבועה ושאר לשונות של קבלת שבועה פסולים, ועלינו להבין מ״ש סוטה משבועת ביטוי בעלמא. מוכח איפוא ששאר לשונות של קבלה מועילים ע״פ דין קבלת דברים (וכפסק הרמב״ם בנוגע לנדרים, עיין למעלה באות א׳) ולא ע״פ דין אמן שיש בו דין המושבע ע״פ עצמו, ואמנם בשבועת ביטוי אחרת ניתן להתחייב ע״פ דין קבלת שבועה מפי אחרים בלבד.⁠ה סוטה, לעומת זאת, צריכה להיות מושבעת מפי עצמה ועקב כך חייבת לענות אמן דוקא וכפי שפסק הרמב״ם בפ״ב מהל׳ סוטה (הל״ז). אמן מעכב בהשבעת הסוטה מאחר שלשון פרשת סוטה ככתבה מעכב ואמן כתוב בפרשה. ויוצא שבסוטה מצוי אף דין מושבעת מפי עצמה נוסף על דין מושבעת מפי הכהן וכנ״ל.
והנה לדעת רבנו תם, רק המושבע מפי אחרים צריך שם בדומה לשבועת סוטה שהיא מפי אחרים. ולפי הנ״ל (באות ב׳) מתבקשת השאלה מהו יסוד זכות הכהן שאינו בעל דין להשביעה את האשה. ונראה שזכותו להשביעה מיוסדת במה שמשביעה ככתבה של שבועת התורה, והיא ע״י עניית אמן מקבלת על עצמה את השבועה והאלות כפי שהן כתובות בפרשת סוטה. ועולה, איפוא, שדוקא כהן הפועל כפי סדר הפרשה יכול להשביעה ולא אדם אחר.
ד

והוסיף הגר״מ זצ״ל להעיר בלשון המשניות בפרק שבועת העדות שבמושבע מפי עצמו נוסחת השבועה היא שאין אנו יודעין לך עדות (לא:) ואילו במושבע מפי אחרים הנוסחא היא משביעך אני אם לא תבואו ותעידוני (לג.), כלומר ההשבעה במושבע מפי אחרים היא להבא וחלה לחייל את הגברא לעשות פעולה ובמושבע מפי עצמו השבועה היא לשעבר. מבואר, איפוא, שאין ביד התובע להשביע את הנתבע בשבועה לשעבר כי שורש הדין של שבועה לשעבר הוא אמיתת או שקר השבועה בעת ההפלאה ואין לתובע בעלות לתבוע שבועה כזו מהעדים. זכות תביעתו מוגבלת לחייב בפעולה להבא שיעידו בב״ד לטובתו, וכן בשבועת הפקדון שיפרע לו חובו או שיחזיר לו פקדונו והוא פעולה להבא. לפיכך חייב מחמת כפירה אחרי ההשבעה שאז כופר הנתבע בחיובים שחלו עליו כתוצאה משבועתו. מאידך בשכפר לפני השבועה הרי לא כפר בחיובי שבועה כי אם על העבר ולכפירת שקר אין התוקף לחייבו בשבועת העדות או פקדון ע״י השבעת אחרים.⁠ו
והנה בגמ׳ סוטה (יח.) מבואר שיש שתי שבועות בסוטה ורבא מפרט שאחת היא שבועה שיש עמה אלה ואחת שבועה שאין עמה אלה. והגמרא (רב אשי) מזהה את השבועה שיש עמה אלה כשבועה בתנאי, משביעני עליך שלא נטמאת ואם נטמאת יבואו בך. והבהיר הגר״ח זצ״ל את ההפרש בין השבועה הראשונה לבין השניה, שהשבועה הראשונה היא שבועה פשוטה לשעבר שלא זינתה, עליה להשבע שבועה אמתית כמו בכל שבועות לשעבר. ואילו השבועה השניה היא שבועה להבא, זאת אומרת שאם אמת נשבעה בראשונה ולא זנתה ״הנקי״, ואם שיקרה בראשונה ״לא הנקי״ ומקבלת היא על עצמה את האלות שבתורה. השבועה השניה מהווה, איפוא, חלות שבועה להבא בתנאי. בהתאם לכך אמר הגר״מ זצ״ל שיתכן שבסוטה יש שתי הלכות: בנוגע לשבועה הראשונה שהיא לשעבר ״אמן בו שבועה״ דינה מושבעת מפי עצמה כי לא ניתן להשביע מישהו על העבר מדין מושבע מפי אחרים וכנ״ל. לעומת זאת, השבועה השניה של סוטה שהיא שבועת האלות להבא דינה מושבעת מפי אחרים, כדי לקבל על עצמה את שבועת האלה. לאור זה מתיישבת השגת הר״ן על ר״ת, שכן אליבא דר״ת יש שתי הלכות באמן דסוטה - אחת, אמן שתהיה מושבעת מפי עצמה על העבר, ושנית, אמן בו קבלת דברים שתהיה מושבעת מפי הכהן בנוגע לאלות להבא.⁠ז
ה

כ׳ הרמב״ם בפ״ז מהל׳ שבועות (הל״א) וז״ל התובע חבירו בממון שאם הודה בו יהיה חייב לשלם וכפר ונשבע או שהשביעו התובע וכפר הרי זה הנתבע הוא חייב בשבועת הפקדון אע״פ שלא ענה אמן שבשבועת הפקדון אחד הנשבע מפי עצמו ואחד שהשביעו אחר וכפר אע״פ שלא ענה אמן חייב שכפירתו אחר שהשביעו התובע כעניית אמן עכ״ל. פשטות דברי הרמב״ם מורה שכפירת הפקדון משמשת כעניית אמן ולפיכך חייב הנתבע. ודבריו תמוהים, הרי אין רצונו של הכופר לקבל על עצמו את השבעת התובעו ואין להשוותו למי שענה אמן שברצונו קבל את ההשבעה על עצמו.
וכעין זה משיג הרמב״ן על רש״י בחידושיו לשבועות (לא:) ד״ה או שאמרו לו אין אנו יודעים לך וז״ל ואיכא דקשיא ליה והא מושבע מפי אחרים בשבועת העדות חייב משא״כ בשאר שבועות והיינו בדלא ענה אמן וכו׳ וכבר פירשה רש״י ז״ל שאם השביע עליהם שיבואו ויעידוהו והם אמרו אין אנו יודעים לך עדות והוא השביעם ושתקו פטורין שלא קבלו עליהם שבועה כלל אבל אמרו אח״כ אין אנו יודעים כמי שקבלו עליהם השבועה דמי וכו׳ וקשה לי אם בשענו אח״כ וקבלו עליהם השבועה אף בבטוי כן דמושבע מפי עצמו מקרי שאחד העונה אמן או הן וכיוצא בו כמוציא שבועה מפיו הוא בודאי וכמו שביאר הרב ר׳ משה בספרו, ויש לומר אין אנו יודעין לך עדות לאו כמקבל שבועה הוא ולא כאמר איני מקבל וחייב אבל שותק כאמר איני מקבל דמי, ולי נראה דמושבע מפי אחרים אפי׳ שתקו וכו׳ עכ״ל.
אך יתכן לומר בביאור שיטת רש״י והרמב״ם שלדעתם גזה״כ מיוחדת היא בשבועות העדות ופקדון שהכפירה נחשבת לאמן וכאילו קבל הנתבע את השבועה על עצמו, לאור זה מוסברת השגת הר״ן על הר״ת שכן מושבע מפי אחרים נחשב ע״פ דין כמושבע מפי עצמו בעניית אמן.
אולם הגר״מ זצ״ל דחה ביאור זה מחמת דוחקו והעלה שרש״י והרמב״ם מודים לעיקר שיטת הרמב״ן שיש לתובע זכות להשביע את הנתבע בשבועת העדות ופקדון בעל כרחו אף בלי חלות קבלת ההשבעה מצד הנתבע. אך הם סוברים שהנתבע צריך לכפור אחרי השבועה ולא לשתוק כי רק כפירה אח״כ מאפשרת את השבועה לחול. בלי צירוף בין השבועה ובין הכפירה לא ניתן לחייב את המושבע מפי אחרים. ברם דוקא כפירה אחרי שבועה מצטרפת לשבועה ומחייבת בניגוד לכפירה שקדמה לשבועה שאינה מצטרפת לשבועה. ומה שאמר רש״י שהכפירה כאילו קבלו עליהם השבועה דמי ר״ל שהכפירה מצטרפת לשבועה לחייבם.
ועיין למעלה (אות ב׳) שביארנו שעיקר דין המושבע מפי אחרים בעל כרחו של המושבע חל בנוגע לכפירה. בשבועות בעלמא אין להשביע אדם בעל כרחו בלי שיענה אמן כי אין בהן דין כפירה. ואילו בשבועות העדות והפקדון שיש בהן חלות כפירה חל דין מושבע מפי אחרים בע״כ. ההשבעה חלה בנוגע להשוות חלות שם כפירה המחייבת, ובמקום שאין כפירה ליכא דין השבעת אחרים. בכך מוסבר ההיקש בין כפירה ואמן אליבא דרש״י והרמב״ם שכן הכפירה מכשרת חלות ההשבעה ודומה, איפוא, לאמן שגם הוא מכשיר חלות שבועה. אמנם אמן חל מדין המושבע מפי עצמו ולא מדין המושבע מפי אחרים ושלא ככפירה.
והנה הרמב״ם כתב בפ״ט מהל׳ שבועות (הל״א) שחיוב המושבע מפי אחרים חל דוקא באופן שהשביע התובע את המושבע בב״ד (עיי״ש בלח״מ וברדב״ז). ונשאלת השאלה, בשלמא הכפירה צ״ל בב״ד כדי שתקרא כפירה אבל למה פסק שההשבעה תהיה רק בב״ד. אך לאור הנ״ל מתיישבת שפיר כי ההשבעה מצטרפת לכפירה כדי להופכה לחלות שם כפירת שבועה, וכשם שהכפירה צריכה להיות דוקא בב״ד כן ההשבעה חייבת להיות דוקא בב״ד כדי שתצטרף לכפירה.
ענין אמן בו ברכה
א

שם. גמ׳. אמן כו׳ בו האמנת דברים.
כתב הרמב״ם בפ״א מהל׳ ברכות (הלי״א) וז״ל: כל השומע ברכה מן הברכות מתחלתה ועד סופה ונתכוון לצאת בה ידי חובתו יצא ואע״פ שלא ענה אמן, וכל העונה אמן אחר המברך הרי זה כמברך והוא שיהיה המברך חייב באותה ברכה וכו׳ עכ״ל. מהרמב״ם עולה שישנן שתי הלכות בדין לצאת בברכה מפי חבירו. א) הלכה של שומע כעונה; ב) הלכה של עניית אמן. בדין שומע כעונה יוצא השומע אם שמע את הברכה מתחלתה ועד סופה ונתכוון לצאת בה. גם העונה אמן יוצא בברכה, ומלשון הרמב״ם נראה כי בעניית אמן יוצא גם אם לא שמע מתחלת הברכה ועד סופה וגם בלי כוונה לצאת. (בהתאם לכך עלינו להדגיש שנכון מאד שלא לענות אמן אחר ברכת הש״ץ בתחלת ההלל ואח״כ לברך בעצמו על ההלל, כי לפי הרמב״ם יוצא את ברכת ההלל בעניית האמן לברכת הש״ץ גם בלי כוונתו לצאת בה, אלא הדרך הנכונה היא לומר ברכת ההלל עם הש״ץ מלה במלה) מסתבר שהרמב״ם למד דין זה מהגמ׳ במס׳ שבועות (לו.) ״אמן בו האמנת דברים״, שמלת אמן בעצמה לשונה של ברכה היא ובאמן יש חזרה על כל מה שאמר המברך במפורש. לפיכך, ליכא צורך בכוונה לצאת בברכת המברך שכן האמן של העונה הוי ברכה בעצמו. שונה הוא מדין שומע כעונה כי בדין שומע כעונה ברכת המברך מצטרפת לשומע, ולשם כך חייב השומע לכוון לצאת בברכת המברך ולשמוע אותה מתחילתה עד סופה. בעניית אמן לברכה, בדין דאמן בו ברכה, אפילו לא נתכוון לצאת בברכת המברך יש בו ברכה ויוצא בעניית אמן גרידא.
ברם עלינו להבין, אם אמן יש בו חלות דין ברכה גם בלי כוונה לצאת ובלי כוונת המשמיע והשומע, למה פוסק הרמב״ם שרק העונה אמן לבר חיובא כמוהו יוצא ידי הברכה, מדוע לא יחשב אמן כברכה גם כשעונה אמן למי שאינו בר חיובא. מוכרחים, איפוא, לומר שלאמן יש דין ברכה רק כשהאמן נאמר כמענה לחפצא של ברכה. דוקא בר חיובא כמוהו יכול להשוות חפצא של ברכה, ורק עניית אמן לחפצא של ברכה נחשבת ברכה. מי שאינו עונה אמן לבר חיובא כמוהו ה״ז כעונה לברכת הקוף, שברור שאינה נקראת ברכה לפי שאין בעניית האמן ענייה לחפצא של ברכה.
אך שיטת הרמב״ם עדיין טעונה עיון שכן בהלכות שבועות (פ״ב הל״א), הוא קובע שבעניית אמן לשבועת קטן ועכו״ם יש בו דין שבועה, ומאי שנא מדין אמן יש בו ברכה שרק כשעונה אמן אחרי בר חיובא יש בו חלות דין ברכה. ויש ליישב בתרי אנפי: א) עכו״ם וקטן יכולים ליצור חפצא של שבועה ואין יכולים ליצור חפצא של ברכה. לפיכך אמן אחרי שבועת עכו״ם או קטן יש בו דין שבועה שכן שבועתם שבועה, אבל אמן אחרי ברכת קטן אינה כלום כי ברכתו אינה ברכה. ואולי המקור לכך הוא ממה שהשביע נבוכדנצר שהיה עכו״ם לצדקיהו וצ״ל כי צדקיהו ענה אמןח. ב) אמן יש בו דין שבועה גם כשאין עונין אמן לחפצא של שבועה, ומשום כך יש באמן דין שבועה בשבועת עכו״ם וקטן. ברם אמן אין בו דין ברכה אא״כ עונין אותו לחפצא של ברכה, ולפיכך רק באמן הנאמר אחרי ברכת בר חיובא יש דין ברכהט, וצ״ע בזה.
ב

כתב הרמב״ם בפ״ח מתפלה (הל״ד - הל״ה) וז״ל: תפלת הציבור יהיה אחד מתפלל בקול רם והכל שומעים ואין עושין כן בפחות מעשרה גדולים ובני חורין כו׳ וכן לא יהיה אחד מברך ברכת שמע והכל שומעים ועונין אחריו אמן אלא בעשרה וזה הוא הנקרא פורס על שמע עכ״ל. פסק הרמב״ם מפליא - למה צריכים עשרה בשומע כעונה בברכות ק״ש, וכן הקשה בכסף משנה שם, וז״ל, שאין עניית אמן מועיל לפטור לשומעים אלא כשאומרים הברכה בעשרה כו׳, אבל קשה לו על פירוש זה מאי טעמא כי ליכא עשרה לא אמרי׳ סופר מברך ובור יוצא וכו׳.
ודומה שפסק הרמב״ם הוא על פי הירושלמי (פ״ג מברכות הל״ג) שבשלשה מקומות לא חל דין שומע כעונה: בקריאת שמע, בתפלה, ובברכת המזון. תפלה היא רחמים ואין אחד יכול לבקש רחמים בעד חבירו. ק״ש היא שנון וקבלת עול מלכות שמים ובזה אין אחד יכול להוציא את חבירו. ובהמ״ז תלויה בהנאת מעיים ורק הנהנה עצמו יכול לברך ואין חבירו יכול להודות בעדו. בהתאם לכך פוסק הרמב״ם כי גם בתפלה וגם בק״ש ובברכותיה אין אחד מוציא את חבירו כדרך שא׳ מוציא את חבירו בשאר ברכות וקריאות שבתורה. אמנם יתכן לצאת בתפלה ובק״ש ע״י חברו אבל זה רק בצבור - כשיש עשרה. תפלת הצבור שהיא בעשרה - אינה תפלה של עשרה יחידים אלא היא חפצא של תפלה מסוימת לעצמה וחלות שם מיוחדת של תפלה. הש״ץ מתפלל על שם הצבור - והיחיד שאינו בקי יוצא בתפלה ע״י זה שהוא משתתף בתפלת הצבור. היחיד יוצא ע״י הצבור אבל לא מדין שומע כעונה בעלמא כבשאר ברכות. בשומע כעונה בכהת״כ יחיד מוציא את היחיד, אבל בק״ש ובתפלה הצבור הוא המוציא את היחידים.
בזה יושב על נכון דיוק נפלא בלשונו של הרמב״ם. בנוגע לברכות ק״ש של הצבור (הפורס על שמע) פוסק הרמב״ם (פ״ט מתפלה הל״א): ומתחיל ופורס על שמע בקול רם והם עונים אמן אחר כל ברכה וברכה עכ״ל. הרמב״ם מחייב את השומעים בעניית אמן. ואינו מזכיר את הדין שהובא בהלכות ברכות (פ״א הלי״א) של שומע כעונה בלי עניית אמן. גם בתפלת הצבור (פ״ט מתפלה הל״ג) כותב הרמב״ם: ז״ל שליח צבור כו׳ מתחיל ומתפלל בקול רם מתחילת ברכות להוציא את מי שלא התפלל והכל עומדים ושומעים ועונין אמן אחר כל ברכה וברכה וכו׳ עכ״ל. משמע שכדי לצאת בתפלה ע״י תפלת הצבור צריך היחיד שאינו בקי לענות אמן לש״ץ, ואפי׳ המתכוון לצאת מתחלת התפלה עד סופה בלי לענות אמן אינו יוצא. גם בזמון שלשת בני חבורה עולה מהרמב״ם שעניית אמן מעכבת, וז״ל (פ״ה מברכות הל״ג): ואח״כ אומר ברוך אתה ה׳ אלקינו מלך העולם הזן כו׳ והן עונין אמן אחר כל ברכה וברכה עכ״ל. אין דין השומע כעונה חל לצאת בברכת הזמון, ורק העונה אמן יוצא. אבל דין השומע כעונה אינו חל לצאת בברכת המזון.
ונראה שלפי הרמב״ם רק חלות שם של ענייה - היינו עניית אמן שיש בו ברכה - יכולה לצרף יחיד לתוך קיום מצות הצבור. בשומע כעונה בלבד - בכוונה מתחילה ועד סוף בלי עניית אמן אין היחיד מצטרף לק״ש של הצבור, לתפלת הצבור, או לזמון החבורה. ע״י עניית אמן שיש בו מעשה ברכה מצטרף הוא לחפצא של ברכת הצבור ובכך שמשתתף עם הצבור יכול לצאת חיובו ע״י הקיום של הצבור. אולם בלי קריאה וענייה ובלי שתוף פעולה למעשה עם הצבור אינו חלק מהצבור המתפלל, או מהצבור המקבל את קבלת עול מלכות שמים, או מהצבור המזמןי.
והנה בברכת המזון (פ״ה מברכות הלט״ו) פסק הרמב״ם שהבקי מוציא את שאינו בקי (משא״כ בתפלה ובק״ש), וז״ל, שנים שאכלו כאחד כל אחד ואחד מברך לעצמו ואם היה אחד מהן יודע ואחד אינו יודע זה שיודע מברך בקול רם והשני עונה אמן אחר כל ברכה וברכה ויוצא ידי חובתו עכ״ל. לדעת הרמב״ם כשבקי מוציא את שאינו בקי בבהמ״ז חייב האינו בקי לענות אמן כדי לצאת ואינו יוצא בכוונת משמיע ושומע להוציא ולצאת כדין שומע כעונה. אף כאן לרמב״ם השנים - האחד הבקי והשני שאינו בקי - יוצאים רק בדרך ברכה וענייה - כאילו היו מזמנים בחבורת שלשה - אבל לא בדין שומע כעונה כבשאר ברכות. אין דין שומע כעונה חל להוציא את היחיד בברהמ״ז. אפשר לצאת דוקא ע״י דין זמון וענייה כבחבורת המזמנים, אלא כשכולם בקיאים אין חבורה בפחות מג׳ וכשאחד אינו בקי יש דין הכשר של זמון בשנים. דין זמון קיים רק בחבורה המברכת ועונה אמן, ולפעמים יש דין הכשר בשנים, היינו בבקי ובאינו בקי.⁠כ
ג

בהקשר לנידון עלינו לעיין במחלוקת שהובאה בפי׳ תלמידי רבנו יונה בנוגע לאמן יתומה, מבואר בברייתא במס׳ ברכות (דף מז.) שאין עונין אמן יתומה וביארו הראשונים (ע״ש ברש״י ובתוס׳) שאמן יתומה היינו כשעונה אמן בלי שישמע את הברכה. אך בפירוש תלמידי רבינו יונה שם (דף לה. רי״ף דפוס ווילנא) כ׳ וז״ל ומקשינן על זה מדאמרינן בסוכה בפ׳ החליל (דף נא.) מעשה באלכסנדריא של מצרים שהיתה בית הכנסת גדולה ולא היו יכולים כלם לשמוע הברכה מהחזן ושיענו אמן וכשהיה מגיע החזן לסוף הברכה היו מניפין בסודרים כדי שיכירו אותם שלא היו יכולין לשמוע ששם היה חתימת הברכה ויענו אמן. הנה שלא היו שומעין הברכה והיו עונין אמן. ונראה למורי הרב נר״ו לתרץ דהתם מתוך כך היה מותר מפני שכבר התפללו כל אחד ואחד וכיון שלא היו עושין לחיוב שכבר יצאו ידי חובתן לא נחוש אם לא שמעו הברכה, אלא כשמתכוין לצאת מחיוב בעניית אמן צריך שישמע הברכה. ויש מתרצין בענין אחר, דהתם כיון שהיו יודעין על איזה ברכה היו עונין אמן שכל הברכות היו אומרים על הסדר ועל כל ברכה וברכה היו מניפין והיו מבינין כלם איזו ברכה היו אומרים בכל שעה ושעה כמאן דשמע לה לברכה דיינינן ליה ולפיכך מותר. וכי אמרינן אין עונין אמן יתומה זהו כשאינו יודע איזו ברכה אומרים, ולמדנו כפי זה התירוץ שאפילו לא נפטור מן החיוב ואינן שומעין הברכה מהחזן אם יודע איזו ברכה אומר כמאן דשמעי׳ ליה דמי ויוצאין ידי חובתן עכ״ל.
לשיטת רבנו יונה כדי לצאת בברכת חבירו חייב העונה אמן לשמוע את הברכה, ואילו כשאין רצונו לצאת אינו חייב לשמוע את הברכה כדי לענות אמן. מאידך אליבא דהיש מתרצין ניתן לענות אמן בלי שמיעה בכל אופן ואפילו ע״מ לצאת בברכת חבירו, אך בתנאי שידע על איזה ברכה עונה כפי שידעו באלכסנדריא.
ונראה שמחלוקתם נעוצה בחקירה שנדונה למעלה בהרחבה: האם ע״י עניית אמן מצטרף המעשה של ברכת המברך לעונה אמן או״ד יש קיום ברכה באמן עצמו. רבינו יונה סובר שעצם ברכת המברך מצטרפת לעונה אמן, ולכן העונה אמן חייב לשמוע את ברכת המברך כדי שתצטרף אליו (בדומה לדין שומע כעונה). לפי היש מתרצין, לעומת זאת, באמן עצמו יש קיום ברכה, ובהתאם לכך אין צורך שישמע את הברכה אלא שידע לאיזו ברכה עונה אמן ובכך יוצא. דין אחרון זה הולם את הדין ״אמן יש בו האמנת דברים״, ולפיכך דוקא כשיודע את תוכן הברכה אפשר לו לענות אמן ולהביע בכך את האמנתו בדבריה. וכן עלה מפרש״י (לו. ד״ה בו האמנת דברים) שכ׳ וז״ל וראוי לענות אמן על דבר תפלה ותחנה שהוא לשון מאמן הדברים שיהא רצון שיהא אמת כן עכ״ל.
ברם ניתן לומר שהיש מתרצין חלוקים עם רבינו יונה רק בנוגע לברכות של תפלת שמונה עשרה בציבור והוא ע״פ המבואר למעלה שתפלת הציבור מהוה חפצא של תפלה בפני עצמה הנוצרה ע״י הש״ץ בעבור הציבור. העונה אמן יוצא מדין תפלת הצבור ולא מדין תפלת היחיד. ולשם כך מועיל אמן לצאת ואף בלי שמיעת הברכות עצמן שכן האמן חל מדין של האמנת דברי הש״ץ. אשר לברכות אחרות (חוץ מתפלה) יוצאים בתורת יחיד ע״י כך שהברכות עצמן מצטרפות לעונה אמן, ולכן מעכבת שמיעתן. בשאר הברכות העונה אמן יוצא רק כשחל דין ״אמן בו קבלת דברים״ - שהדברים עצמם מתקבלים ומצטרפים אליו, אבל אמן מדין ״האמנת דברים״ אינו מועיל.
שם. בענין המקלל
הערות שונות:
א) הרמב״ם פסק (פ״ב מהל׳ עכו״ם הל״ז) שמגדף חייב סקילה רק באופן שהשם המתברך הוא השם בן ד׳ אותיות והשם המברך הוא מז׳ שמות המיוחדין, מאידך ראשונים אחרים (עי׳ ביד רמ״ה ובחדושי הר״ן ובס׳ תורת חיים לסנהדרין סא.) חולקים עליו והם סוברים שאף השם המברך צ״ל שם המפורש, ועיין בכסף משנה. ועיין למעלה בשיעורים בענין שמות שאין נמחקין אות ב׳.
ב) הרמב״ם פסק בפכ״ו מהל׳ סנהדרין הל״ג שהמקלל את חבירו בכינוי לוקה. הראב״ד חולק, ולדעתו כדי ללקות צריך לקלל ״בשם המיוחד״, ומסתבר שר״ל בא׳ משבעת השמות שאין נמחקין. (אמנם הראב״ד מודה לרמב״ם שאסור לקלל בכינוי כמבואר במתני׳ - אך אינו לוקה)
לפום ריהטא ניתן לבאר את מחלוקתם שלפי הרמב״ם המחייב של מלקות בקללה הוא עצם מעשה הקללה, ולכן לוקה אף בקללה עם כינוי בעלמא, שכן גם בכינוי יש מעשה קללה. הראב״ד, לעומת זאת, סובר שהמחייב של מלקות בקללה הוא הוצאת ש״ש לבטלה בתוך הקללה, ולפיכך לוקה רק על קללה עם הזכרת א׳ מז׳ השמות המיוחדין שאסור להזכירם לבטלה.
ברם לאור האמור למעלה (בענין הכינויים) שיתכן שחל האיסור של הוצאת ש״ש לבטלה אף בכינויים ובמקום שאין המתיר של ״והלכת בדרכיו״, עיי״ש י״ל שגם לדעת דהרמב״ם המחייב של מלקות בקללה הוא הוצאת ש״ש לבטלה בתוך הקללה, אלא שאסור להזכיר כינוי בתוך קללה מדין הוצאת ש״ש לבטלה.
והנה במס׳ תמורה (דף ג:) מדגישה הגמרא את חומרת האיסור של המקלל את חבירו בשם וז״ל כיון דקעביד תרתי, דקא מפיק שם שמים לבטלה וקמצער ליה לחבריה עכ״ל. לשיטת הראב״ד עיקר המחייב דמלקות במקלל הוא הוצאת ש״ש לבטלה ולכן דוקא קללה בשם המיוחד מחייבת. ואילו לפי הדרך הראשונה ברמב״ם עיקר המחייב הוא דקמצער ליה לחבריה, כלומר מעשה הקללה בעצמו, ועקב כך פסק שאף קללה בכינויים בעלמא מחייבת. אך ע״פ הדרך השניה ברמב״ם גם הוא סובר שהוצאת ש״ש לבטלה מהוה עיקר המחייב דמלקות בקללה אלא שלשיטתו אסור להוציא כינוי דשם שמים לבטלה בתוך קללה וכדמבואר למעלה.
ענין מכלל לאו אתה שומע הן
א

שם. גמ׳. מחלוקת ר״מ והחכמים. לפום ריהטא חלוקים ר״מ והחכמים בשנים: א) בכלל, דהיינו משמעות לשון דלאו או הן בכהת״כ; ב) בפרט, זאת אומרת בהלכות תנאים. וכן יוצא ממס׳ קידושין (סא. - סב.) כי במשנה שם מבואר וז״ל ר״מ אומר כל תנאי שאינו כתנאי בני גד ובני ראובן אינו תנאי שנא׳ ויאמר אליהם אם יעברו בני גד ובני ראובן וכתיב ואם לא יעברו חלוצים וכו׳ עכ״ל, הרי שדינו של ר״מ מתייחס בעיקר להלכת התנאים בדומה לדין הן קודם ללאו. אמנם הסוגיא שם הרחיבה את הדיון לפי ר״מ והחכמים לפסוקים רבים הכתובים בלשון לאו או הן לבדן שאינם שייכים לחלות דין תנאים כגון הפסוק של ואם לא יתחטא וגו׳, עיי״ש.
בכך יובנו דברי הרמב״ן בהלכות נדרים (דף ג׳ בדפוס ווילנא) שמאחר שפסק שלא כר״מ כי אם כחכמים שאמרו מכלל לאו אתה שומע הן מקשה מתנאי בני גד ובני ראובן וז״ל ופליגי רבנן עליה והלכה כרבים, ואע״ג דקי״ל דכל תנאי שאינו כתנאי בנ״ג ובנ״ר אינו תנאי וכו׳ הנהו לאו בתנאי כפול שייכן דטעמא דרבנן בת״כ לאו משום דלא גמרי׳ מתנאי בנ״ג ובנ״ר וכו׳ ושמעת מינה דאיכא מילי דגמרי׳ מתנאי בנ״ג ובנ״ר ואיכא מילי דלא גמרי׳ וכו׳ עכ״ל, ועולה שלרמב״ן, סובר ר״מ שיש דין במשמעות לשון בכהת״כ ועוד דין בהלכות תנאים שיהיה תנאי כפול כמו תנאי בנ״ג ובנ״ר. (כמו״כ ניתן לדייק מספר הזכות לרמב״ן למס׳ גיטין דף לח. בדפי הרי״ף דפוס ווילנא, עיי״ש ואכמ״ל)
והנה מבואר במסכת שבועות (לו:) שלרבי מאיר ״כי לית ליה בממונא באיסורא אית ליה ושאני סוטה דאיסורא דאית ביה ממונא הוא״, ופירש״י ״גביית כתובתה״. ומתבקשת השאלה, הרי אליבא דרוב ראשונים כתובת אשה מדרבנן היא ובכן ליכא בסוטה ממון דאורייתא. עוד, הרי לפום ריהטא עיקר דין הסוטה חל בנוגע לאיסור ולא לממון ומה מובן הגמ׳ שיש בסוטה ממון. וביאר הגר״ח זצ״ל שהגמרא ר״ל שקיים בסוטה דין תנאים. ישנן שתי שבועות בסוטה (סוטה יח.): שבועה ראשונה היא שבועה לשעבר שנשבעת שלא זינתה, והשניה - להבא, שאם שבועתה הראשונה היתה אמתית ״הנקי״; ואם שיקרה בראשונה - ״חינקי״ ומקבלת היא עליה את אלות התורה. ולפי שבשבועת הסוטה השניה יש תנאי המצרף את הקללות של השניה לשבועה הראשונה זקוקה שבועת סוטה לתנאי כפול כי לחלות דין תנאים דרוש, אליבא דר״מ, תנאי כפול בין בממונא ובין באיסורא. והמלים ״איסורא דאית ביה ממונא״ לאו דוקא הן אלא כוונת הגמרא היא שאיסור סוטה יש בו דין תנאים בדומה לתנאי בני גד ובני ראובן הנוגע לממון. רק באיסורא, סובר רבי מאיר, מכלל לאו וכו׳ ולא בחלות דין תנאים.⁠ל
והוסיף הגר״ח זצ״ל שכך יוצא מדברי התוס׳ בקידושין (סב. ד״ה הנקי כתיב) שנדחקו שם לפרש שבשבועת הסוטה תנאי קודם למעשה והוא דין מדיני התנאים של ב״ג וב״ר. מבואר איפוא שלשיטת התוס׳ יש בסוטה חלות דין תנאים, ומשום כך התנאי צריך להיות כפול.
אכן מהתוס׳ בקידושין (דף ו: ד״ה לא) עולה אחרת מהרמב״ן: וז״ל דאיכא תנאי דלא בעי כפול כגון הכא שהיה בדעתו שיברך חבירו על אתרוג שלו וכו׳ עכ״ל, אליבא דהתוס׳ כשיש אומדנא דמוכח אין התניית תנאי כפול מעכבת אף ששאר משפטי התנאים מעכבים, עיי״ש. מבואר שתנאי כפול אינו מדין משפטי התנאים כי אם מדין משמעות הלשון בלבד, ומאחר שהמשמעות קיימת אמרי׳ מכלל לאו אתה שומע הן ואף שאין התנאי כפול.⁠מ
ב

כתב הרמב״ם בפ״א מהל׳ נדרים (הל׳ י״ח) וז״ל האומר לחבירו מה שאוכל עמך לא יהא חולין או לא יהא כשר או לא יהי דכי או לא יהא טהור הרי זה כמי שאמר לו כל מה שאוכל עמך יהא קרבן שהוא אסור עכ״ל, ולכאורה פסק כחכמים שמכלל לאו אתה שומע הן. ואילו בהל׳ כ׳ (שם) פסק כר״מ וז״ל חולין שאוכל לך וכו׳ חולין שלא אוכל לך החולין שלא אוכל לך כחולין שלא אוכל לך הרי זה מותר עכ״ל, הרי שאין אומרים מכלל לאו אתה שומע הן. וכבר השיג עליו הראב״ד שם וז״ל א״א זה המחבר מזכי שטרא לבי תרי הוא למעלה פוסק חכמים וכו׳ והכא קאמר וכו׳ כר״מ וכו׳ עכ״ל.
מסתבר שהרמב״ם מפרש שסוף הסוגיא במס׳ נדרים (דף יא:) סותר את תחילתה (יא.). בתחילת הסוגיא הניחה הגמרא שאף לשון ״לא חולין״ תלויה במחלוקת בין ר״מ וחכמים, אך למסקנת הסוגיא (דף יא:) חלה לשון ״לא חולין״ גם אליבא דר״מ הואיל ואין שום ספק שמובנו ל״קרבן יהא״. המחלוקת בין ר״מ להחכמים מוגבלת איפוא למקום שכוונת הלשון אינה ודאית, דהיינו כשהלשון אינה חד - משמעית כגון ב״חולין לא אוכל לך״ שניתן לדייק ממנה שאם אוכל יהא אסור. בכעין זה סובר ר״מ שמכלל לאו אי אתה שומע הן. אולם בלשון שלילי פשוט כגון ״לא חולין״ או ״לא כשר״ אף לדעת ר״מ מכלל לאו אתה שומע הן.
ברם לפי״ז יקשה ממה שפסק הרמב״ם שלשון שלילית פשוטה אינה מחייבת בקללת נשיא, שכן כתב בפכ״ו מהל׳ סנהדרין (הל״ד) וז״ל או שהיתה הקללה באה מכלל הדברים כגון שאמר אל יהי פלוני ברוך לה׳ או אל יברכהו קל וכיוצא בדברים אלו אינו לוקה עכ״ל (והוא כסוגיא בשבועות דף לו.), ומ״ש קללה מנדר.
וקרוב לומר שהרמב״ם סובר שלשון שלילית פשוטה שפיר מוכיחה על כוונת המדבר, אך שבכל - זאת חסרה לשון מפורשת. בכך מוסבר השוני בין נדרים לקללת נשיא. בנדרים הואיל ונתחדש דין ידות והוכחת נדר אין הנדר טעון לשון מפורשת ובכן לשון שלילית מועילה מטעם ידות. בקללה, לעומת זאת, ליכא חלות דין ידות וזקוקה היא ללשון מפורשת. לפיכך מי שקילל בלשון שלילית שאינה אלא ידות פטור.
ועיין שם ברמב״ם (הל׳ סנהדרין פכ״ו) שצירף פטור דין קללה הבאה מכלל שלילת ברכה ביחד עם דין המקלל בלי שם. ועולה השאלה מה המשותף בהם. וצריך לומר שזהו מובן מאליו שסתם קללה היא לה׳ כי קללה לדבר אחר שאינו ה׳ יתב׳ אינה קללה כלל. עכ״ז קיי״ל שהמקלל בלי הזכרת השם בפירוש פטור, והוא משום שצריכים קללה לה׳ מפורשת ולא די שמשמעותה תהיה ודאי קללה לה׳. ה״ה המקלל באופן של שלילת ברכה פטור הואיל ולא השתמש בלשון קללה מפורשת. משום כך כללם הרמב״ם יחד בהלכה אחת.⁠נ
ג

לאור האמור מוסברים דברי רש״י בשבועות (לו: ד״ה ושאני סוטה וכו׳) שעלינו להפוך גירסת המשנה ולשנות שר״מ פוטר מחמת שיש בשבועה ממון (ממון דשבועת העדות) כי לפי הגרסא במתני׳ שר״מ מחייב (משום שהיא איסורא) למה פטרו רבנן. אך דרוש עיון כי התינח בשבועה שיש בה ממון, אבל עדיין יקשה למה פוטר ר״מ בקללה, והלא באיסורין מודה ר״מ. ונראה שלרש״י צריכים לחלק בין ר״מ לרבנן. אליבא דר״מ אף שבאיסורין מכלל לאו אתה וכו׳ בכל זאת חסרה לשון מפורשת ואינה אלא דין הוכחה בעלמא. המקלל בלשון מכלל לאו וכו׳, איפוא, פטור שכן קללה מחייבת דוקא כשהיא בלשון מפורשת. הרבנן, לעומתו, סוברים מכלל לאו וכו׳ בכהת״כ ואפילו בנוגע לתנאי ממון. ויוצא שלדעתם מכלל לאו וכו׳ מובנו כאילו פירש לשון הן והתנאי תנאי כפול ממש. עקב כך לדעת רש״י לא ניתן לומר לחכמים שקללה שאני כי היא זקוקה ללשון מפורשת שהרי לשיטתם במכלל לאו וכו׳ יש לשון מפורשת והמקלל צ״ל חייב, ודו״ק.
עיין ברמב״ן שמקשה שקיימת סתירה ברבנן, דבכל התורה כולה ס״ל מכלל לאו אתה שומע הן ולא צריך תנאי כפול וכאן ב״אל יכך״ פטרו רבנן. וקושיא זו הכריח הרמב״ם ללמד הסיפא דמתניתין ד״אל יכך״ דמיירי בקללה ולא בשבועת העדות ובקללה ס״ל לרבנן שכדי להיות חייב בעינן דיבור מפורש ולא מפסיק בהוכחות. ואינו לוקה על קללה של מכלל לאו אתה שומע הן. אבל אליבא דראשונים האחרים שלומדים הסיפא דמתניתין דמיירי בשבועת העדות קשה למה פטרו רבנן, הרי בכל התורה ס״ל מכלל לאו אתה שומע הן. ועיין ברמב״ן ורשב״א ובמה שתירצו. ולולא דבריהם היה נלע״ד לתרץ, דאפילו להראשונים שלומדים דסיפא דמתניתין מיירי בשבועת העדות הלא השבועה באה מקללה, דהשתמש בדין ארור בו שבועה (וכדאיתא בדף לו. שארור בו שבועה), דע״י קללה חלה עליו שבועה, וכיון שלא אמר נוסח של שבועה פשוט אלא נוסח של קללה - ואף דהוי׳ חלות שבועה מ״מ המעשה הוא מעשה ארור וקללה - וקללה בעי דיבור מפורש וכנ״ל דאל״ה חסר במעשה קללה, משו״ה פטרו רבנן.
א. ע״ע ברשימות שיעורים למס׳ סוכה דף קפ״ו. לפי״ז אמן אחר תקליט יש בו שבועה אבל אין בו ברכה. ועי׳ בס׳ מקראי קודש הל׳ פורים דף קל״ה. ויתכן ששאני עכו״ם וקטן שאינם בני יוצרי חלויות של שבועות, אך עכ״ז דיבוריהם מהווים מעשי הפלאה ולכן העונה אמן אחר הפלאותיהם כנשבע בעצמו דמי ואילו בתקליט אין מעשה הפלאה בכלל ולכן העונה אמן אחר שבועת תקליט אינו חייב (מו״ר זצ״ל).
ב. עיין בחזון יחזקאל לנדרים (דף ב.) ובס׳ מחנה אפרים סי׳ ג׳.
ג. רש״י מפרש שתנאי זקוק לקבלת המותנה, והתנאי חל כהתחייבות. ועיי״ש שהשיג עליו הגרע״א זצוק״ל. ורש״י סמך שיטתו בדין מחילת התנאים שמוכיח שתנאי חל כהתחייבות, ואכמ״ל.
ד. עיין במרומי שדה נדרים (ב.) ובהרחב דבר לנצי״ב פ׳ חיי שרה פרק כ״ד פסוק ג׳.
ה. לפי״ז יוצא איפוא שהמקבל על עצמו שבועת עכו״ם וקטן בשאר לשונות של קבלה פטור ואך ורק העונה אמן אחרי שבועת עכו״ם וקטן חייב.
ו. עיין בקצוה״ח (צ״ו, ג׳).
ז. עיין בחדושי מרן רי״ז הלוי דף פ״א.
ח. עיין בנדרים (סה.). וע״ע במל״מ להלכות מלכים (פ״י הל״ד) שהאריך בענין אם עכו״ם מוזהר על שבועת שוא ושקר.
ט. לפי״ז אמן אחר תקליט יש בו שבועה אבל אין בו ברכה. ועי׳ בירושלמי במס׳ סוכה (פ״ג ה״ט) ובס׳ מקראי קודש הל׳ פורים דף קל״ה.
י. עלינו להבין ע״פ הלכה את החילוק בין הרוצה לצאת ע״י הציבור שצריך פעולה בקום ועשה של השתתפות עם הציבור לבין מי שהוא חלק מן הציבור בכדי להוות ציבור של עשרה שמועיל גם בהיותו איתם בשב ואל תעשה בלי פעולה כלל, ודו״ק היטב בכך. ופעם אמר רבינו זצ״ל בדרך דרוש שהש״ץ מהווה שליח שהמשלח הולך איתו, בבחינת שליחות משה רבינו לפרעה במצרים שהקב״ה הלך איתו כשהוא ית׳ היה המשלח, וכדכתיב ואנכי אהיה עם פיך. וכן בשליחות הש״ץ בתפילה להתפלל אל ד׳ הולך המשלח - הציבור - עם השליח - הש״ץ, ולכן עליהם לסובבו בבהכ״נ ולענות אמן. עיין ברמב״ם (פ״ט מהל׳ תפלה הל״א).
כ. לפי״ז צ״ע בא׳ בקי וא׳ שאינו בקי אם מברכים ברכת הזמון כמו בג׳ המזמנים או שמתחילים בברכת הזן. ועיין ברמב״ם בפ״ה מהל׳ ברכות הל״ב. וצע״ק מלשון הרמב״ם בפ״א מהל׳ ברכות הלי״א, ודו״ק שם בכ״מ. וע״ע בהלכות שם מהל״ו עד הל״י שאכן מוסבות גם על ברהמ״ז.
ל. אמנם הפירוש דחוק בלשון הגמרא.
מ. וע״ע בספר רשימות שיעורים למס׳ סוכה (דף רי״א - רי״ג). אך יתכן שאכן תנאי כפול חל ממשפטי התנאים אף אליבא דהתוס׳ - אלא שסוברים שכמשמעות הלשון קיימת אין חיוב ממשפטי התנאים לכפול את התנאי, ודו״ק.
נ. אמנם נדר בלשון שלילי, אליבא דהרמב״ם מועיל מטעם יד וכמבואר בפנים. אך נדר בלשון מכלל לאו אתה וכו׳ הזקוק לדיוק משמעותו פטור. ועלינו להבין למה לא יחול אף הוא מדין ידות נדרים. ורבינו זצ״ל עמד על זה בשיעוריו אבל לא הבנתי היטב את דבריו הקדושים, וה׳ יתב׳ יאיר עינינו בתורתו הק׳.
ומנין לעשות אלה שאין עמה שבועה כאלה שיש עמה שבועה, ושבועה שאין עמה אלה כשבועה שיש עמה אלה? תלמוד לומר: ״ושמעה קול אלה״ (ויקרא ה, א), שהצירוף ״קול אלה״ הוא כמיותר, ויש לפרשו כאילו נכתב: ״ושמעה אלה״, ״ושמעה קול״.
And from where is it derived to render an ala with which the word oath is not written like an ala with which the word oath is written and an oath with which the word ala is not written like an oath with which the word ala is written? The verse states: “And he hears the voice of an ala (Leviticus 5:1). The phrase “the voice of an ala” is unnecessary, as it would have been sufficient to write: And he heard an ala. It is interpreted as though it were written: And he heard an ala and he heard a voice.
רי״ףרש״ירמב״ןבית הבחירה למאיריריטב״אמהרש״ל חכמת שלמהמהרש״א חידושי הלכותגליון הש״ס לרע״ארשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץאסופת מאמריםהכל
 
(2) אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ מִנַּיִן לְאָלָה שֶׁהִיא שְׁבוּעָה שֶׁנֶּאֱמַר {יחזקאל י״ז:י״ג} וַיָּבֹא אִתּוֹ בְּאָלָה וְגוֹ׳ וּכְתִיב {דברי הימים ב ל״ו:י״ג} וְגַם בַּמֶּלֶךְ נְבוּכַדְנֶצַּר מָרָד אֲשֶׁר הִשְׁבִּיעוֹ בֵּאלֹהִים.
Rabbi Abbahu says: From where is it derived with regard to ala that it is an oath? It is derived as it is stated: “And he took from the seed of the monarchy…and brought it into an ala (Ezekiel 17:13); and it is stated with regard to Zedekiah, who was from the seed of the monarchy: “And he also rebelled against Nebuchadnezzar who had administered an oath to him by God” (II Chronicles 36:13). This indicates that the ala is an oath.
ר׳ חננאלרי״ףרש״יבית הבחירה למאירימהרש״א חידושי אגדותרשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
א״ר אבהו מניין לאלה שהיא שבועה, שנ׳ ויבא אותו באלה, ואומר וגם במלך נבוכדנצר מרד אשר השביעו באלהים.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

ויבא אותו באלה – נבוכדנצר את צדקיהו.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

וגם במלך נ״נ מרד אשר השביעו וגו׳ מפורש בנדרים פ״ט:
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

אמר ר׳ אבהו: מנין לאלה שהיא שבועה? שנאמר: ״ויקח מזרע המלוכה וכו׳ ויבא אתו באלה״ וגו׳ (יחזקאל יז, יג), וכתיב [ונאמר] בצדקיהו : ״וגם במלך נבוכדנצר מרד אשר השביעו באלהים״ (דברי הימים ב לו, יג). משמע ש״אלה״ הנזכרת ביחזקאל — שבועה היא.
Rabbi Abbahu says: From where is it derived with regard to ala that it is an oath? It is derived as it is stated: “And he took from the seed of the monarchy…and brought it into an ala (Ezekiel 17:13); and it is stated with regard to Zedekiah, who was from the seed of the monarchy: “And he also rebelled against Nebuchadnezzar who had administered an oath to him by God” (II Chronicles 36:13). This indicates that the ala is an oath.
ר׳ חננאלרי״ףרש״יבית הבחירה למאירימהרש״א חידושי אגדותרשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(3) תָּנָא אאָרוּר בּוֹ נִידּוּי בּוֹ קְלָלָה בּוֹ שְׁבוּעָה.
§ The Gemara proceeds to define a related term. It is taught with regard to the term arur: There is an element of ostracism within it, there is an element of curse within it, and there is an element of oath within it.
עין משפט נר מצוהר׳ חננאלרי״ףרש״יבית הבחירה למאיריריטב״ארשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
תניא. ארור, בו קללה, דכת׳א ואלה יעמדו על הקללה וגו׳, וכת׳ב ארור אשר יעשה פסל ומסכה. ארור, בו נידוי, שנ׳ג אורו מרוז אמר מלאך יי׳ וגו׳. איכא דאמ׳ד מרוז גברא הוא, איכא דאמרי כוכבא הוה, דכת׳ה מן שמים נלחמו הכוכבים וג׳.
א. דברים כז יג.
ב. שם שם טו.
ג. שופטים ה כג.
ה. שופטים ה כ.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

ארור בו נידוי בו שבועה בו קללה – כל לשונות הללו הוא משמש וצריך לפרוש ממנו אם אמר חכם ארור בלשון נידוי ואם אמר אדם לחבירו לשם שבועה וקבלו עליו שבועה היא והמקלל את חבירו בלשון ארור הוא לה׳ קללה היא וחייב המקלל.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

תנא ארור בו קללה בו נדוי בו שבועה – פירוש לשון ארור משמש בכל א׳ מאלו ג׳ ענינים לאותו ענין שמתכוין האומר או המקבלו עליו ואם נתכוין והוכיח להתחייב בו בכולם כולם בו ובכל א׳ מג׳ ענינים אלו יש חילוק בין כל א׳ מהם לחבירו להקל או להחמיר או להקל ולהחמיר שאם בא לקבל עליו בשבועה שיעשה או שלא יעשה ואמר בארור לעשות דבר פלוני או שלא לעשות או שעשיתי או שלא עשיתי כאלו אמר בשבועה שלא אעשה ונראה כי מכאן למדו בישיבות הגאונים ז״ל כמ״ש רבינו סעדי׳ ז״ל וכן נהגו היום ברוב גליותינו להוציא שבועת היסת בלשון ארור לחלק בזה ג״כ בין שבועה דאורייתא או כעין דאורייתא לשבועת היסת שהיתה תקנת אחרוני התלמוד וכן הדין והוא הנוהג יותר במושבע מפי אחרים בלשון ארור לעשות ושלא לעשות כדינו בשבוע׳ אלא שדעת הרמב״ן ז״ל שכל המושבע מפי אחרים אינו חייב אפילו בלשון שבועה ממש (וה״ק) [וה״נ] בלשון ארור אלא שענה אמן שלא אמרו דמושבע מפי אחרים בב״ד חייב אף על פי שלא ענה אמן אלא בשבועת העדות ושבועת הפקדון אבל לא בשבועת ביטוי ואין זה דעת הראב״ד ז״ל אלא דאף שבועת ביטוי אם עמד שם ושתק כנשבע מעצמו ולד״ה כל שמיחה אינו חייב וכ״ש אם לא היה שם שאין שבועה חלה על האדם אלא מדעתו ושיהא האדם בשבועה וזהו קולא בארור שנתכוונו בו לשבועה ויש בו חומר שהמועל בו כמועל בשבועה לכל דבר ולכל פיסול ושאין בו פיטור אלא ע״פ חכם או ג׳ כדין כל שבועה שבעולם ואותו שהשביעי אינו יכול לפוטרו מן הארור אלא א״כ היה חייב הארור להנאתו בדבר שיוכל לומר הריני כאלו התקבלתי שזה חשוב קיום שבועתו הא לא״ה לא אמנם דעת רבינו הרמב״ן ז״ל בתשובותיו שהאומר ע״ד פלוני אני נשבע או נודר הוא ע״מ שלא ימחה אלא שישתוק לפיכך אם שתק בשעת שמועה נתקיימה השבועה או הנדר ואם מיחה בשעת שמועה לא נתקיימו וכעין מה שארז״ל שטעם הפרת בעל הוא מפני שהאשה ע״ד בעלה נודרת כלומר על רצון בעלה אלא שנתנה תורה זמן לבעל לשתיקה יום א׳ וגזירת הכתוב הוא לתת לו זמן זה להמלך משום שלום הבית אבל באדם אחר הכל הולך אחר שעת שמיעה וכעין מ״ש בקידושין באומר ע״מ שלא ימחה אבא וכל שנתקיי׳ הנדר והשבועה שוב אין לו היתר אלא בהיתר נדרים ואם נשבע בפני חבירו להנאתו ע״ד הכונה לאפוקי מהערמת לשון כמו קנייא דרבא וכיוצא בו לא שיהא בידו להתירו בלא היתר נדרים ובלא טעם כאלו נתקבל והנשבע ע״ד רבים כבר דינו ידוע וכן ע״ד המקום כמו שכבר פירשתי וכן הדין במתחייב בלשון ארור לדעת שבועה וז״ש כאן ארור בו שבועה ומ״ש ארור בו נדוי הוא שכל שמחוייב נדוי או שבאו עליו לגזור אחרים נדוי או שהיא עצמו רצה לגזור על עצמו נדוי והוציאו בלשון ארור לדעת כן הרי הוא כאלו אמרו בלשון נדוי בפירוש הן למנודה הן למוחרם שהוא מתולדות הנידוי אלא שהחרם שבו חמור מנדוי גרידא כמו שמפורש הלכותיהן במסכת מועד קטן ולשון ארור יותר נופל במנודה מבמוחרם אמנם ג״כ נופל במנודה גרידא שכל נדוי ארורה יש בו ונכנס בגופו של אדם וכאמרם ז״ל מאי שמתא שם מיתה ואמרו שדי שמתא אכלבא ואכלה גנובתי׳ והרבה כיוצא בזה הלכך כל שאמרו פלוני ארור לדעת נדוי או מוחרם דינו כן לנהוג הוא אחרים עמו כל הלכות נדוי או מוחרם ויש חומר בארור זה מארור דשבועה שמארירין אותו שלא בפניו ובע״כ אם חייב בכך ויש להקל שאין צריך בהתרתו לפתחי היתר נדרים אלא בשעשה תשובה מתירין אותו ואפילו שלא בפניו אותם שאררוהו או ששקולין כמותם ואם היו רבים או צבור המאררים צריך דעת כולם או דעת העומדים במקום כולם ואם מתו מקצתם מתירין הנשארים כדין כל ענייני צבור שבניהם קמים תחתי׳ ואם נדה לעצמו מתיר לעצמו בענייני עצמו ובענייני חבירו חבירו מתירו ועוד יש חומר בארור של נדוי שהוא נגזר אפילו על אותם שאינם בעולם אם הוא של צבור ופירוש שגזרו זה על בני העיר ועל זרעם שבזה אין צריך לענות אמן שאפילו שלא בפניו וע״כ הוא ומ״ש בו קללה הוא שאם לא נתכוונו לשבוע׳ ולא לנדוי אלא לקללה בלבד הרי בו קללה שנכנסת ברמ״ח איברים שבו ומ״מ אין לו לנהוג בדרכי נדוי כלל וגם אינו מועיל בשבועה להפסיל או ליענש כמו על השבועה ומיהו גם זה לא חמיר מנדוי ר״ל שאם הסכימו המקללין להתירו לדעת כולם או העומדים במקומם הותר הארור ואין עליו עונש ואינו חל אלא לדעתו בשענה אמן וכמ״ש ואמר כל העם אמן כשהוא לדבר הרשות שעכשיו מתקבל עליו אא״כ בענייני ארור של מצוה (ותיהי׳) [ותיקוני] העיר והוא בהסכמת כולם או רובם או העומדים במקומם שאם הטילו קללה בארור שהיא חלה על כל שהוא מבני עירם ותקנותיהם ואפילו שלא מדעתם בשעשו בדין וכשורה ובגזירה שיכולין לעמוד בה וב״ד ג״כ מקללין בו למי שראוי לקללו וכדאמרינן התם מנ״ל דלייטינן דכתיב ואריב עמם ואקללם ומיהו אין ארור זה קל ע״כ אלא או בב״ד או בצבו׳ שיש בו עשרה וזה מכלל מ״ש בהגדה בענין בני יעקב כשהחרימו שלא יגלו שאין חרם בפחות מעשרה ולכך שיתפו עמהם שכינה ואף ראובן שלא היה שם נתחייב בקללתן ואף שכינה חששה להם אף על פי שהכתוב מגיד דבריו ליעקב זה לא הגיד עד שהסכימו והתירו החרם כשנכנסו למצרים וכדאיתא באותה הגדה מעתה נתבררה הלכה זו בס״ד וכל שאמרו ארור סתם ולא הוכיחו לאיזה דבר מאלו הג׳ דברים נתכוונו אם הורגלו קודם לכן בארור זה ולענין ידוע סתמם כפירושם ואם לאו סתמו קללה ויש ענין אחר בלשון אחר שלא הוזכר כאן והוא לשון חרם וכבר ידוע דין חרם המוזכר בתורה בחרמי כהנים או בחרמי בד״ה והלכותיו במסכת ערכין גם במסכת נדרים יש ענין חרם שהוא מנדרי איסר שהאומר דבר פלוני עלי חרם או כינוי חרם המוזכרים שם דינו כאומר שהוא עליו אסור כשנתכוין לנדר אבל המקבל עליו או שאחרים גוזרין עליו בלשון חרם אם יעשה אם לא יעשה כמו שנוהגין עתה צבור להחרים נראה שזה משמש בלשון ארור וכן נוהגין כשרוצים להחרים כי הרבה פעמים אין מזכירין אלא בלשון ארור ופעמים שמזכירין לשון חרם שאומרים אנו מחרימין לכך הוא נדון בארור ובו נדוי בו שבועה בו קללה כפי מה שנתכוונו או שהוכפלו כמו שכתבנו לעיל ולשונו כולל לשלשתן נדוי פשיטא כי המוחרם הוא החשוד בשמתא וקללה ג״כ כבר אמרו חז״ל שלכך נקרא חרם שהוא נכנס ברמ״ח איברים ובילמדנו אמרו על אנשי יבש גלעד בענין פלגש בגבעה דשלא עלו למלחמה שנאמר שם כי השבועה הגדולה היתה שם לאשר לא יעלה אל י״י המצפה תניא בשם ר״ע וכי שבועה היתה שם אלא שהחרם היא השבועה והשבועה היא החרם מעתה הכל הולך כפי הכוונה או ההרגל בדיני ארור וכל שנתכוונו לשבועה התרתו כהתרת שבועה ע״פ חכם או שלשה הדיוטות שאין הנשבע מתיר עצמו ולכך כתב הראב״ד ז״ל בתשובה שלו כי חרם שיש עמו שבועה ורצו צבור להתירו בוררין מהם שלשה הראויין להתיר נדר ושבועה וכולם מתחרטין בפניהם ומתירין להם וכל שלא נתכוונו אלו לנדוי אלא לקללה א״צ פתח וחרטה אלא הם עצמם מתירין בהם כדין נדוי וקללה ומעתה יש לנו לומר כי מה שנהגו בגליותינו להתיר הם עצמיהם חרמותיהם בלא חכם אחר ולא פתחי היתר שבועה כי הוא מפני שלא היה תחילת מנהגם בחרם זה ולא הורגלו בו לדעת שבועה אלא לדעת קללה דלענין נדוי ג״כ לא היה דעתם שהרי אנו רואים שהעובר על החרם ולא הורגלו בו שיהא הוא נוהג הלכות מנודה או מוחרם וגם הם לא נוהגין עמו בכך וא״כ נשאר החרם לקללה דנכנסת ברמ״ח איברים ואם ראו לפוסלו לשבועה כעובר על השבועה הרשות בידם שאף בכל קנס שיראו צבור לקונסו הרשות בידם מלבד עונש שמים שבו וכן כתוב בתשובת הגאונים בשם רבינו האיי גאון ז״ל מה ששאלת על רבים שקבלו על עצמן שיעשו תעניות או תקונים ואח״כ ראו כי הטוב והיפה לשנות או לבטל את הדבר הרשות בידם לבטל או להוסיף או לפחות (ואם רשאין בדבר) [ואם רמאין בדבר] רשאין להתיר את החרם ואין בכך כלום ובלבד שיראה להם כי ההיתר והשינוי הוא הטוב והישר ועוד כתיב בתשובותיו כל צבורא דמקבלין עליהן מלתא וגזרין גזירתא בס״ת ובשמתא וחרמות ונהגו בו איסורא ובתר הכי מתחרטין וחזו דלא יכלו צבורא למיקם חזינן דיכלין לבטולי ובטילא מכמה טעמים וכו׳ עד וליתה עליהון עונש בגווה ומ״מ כל שהוציאו החרם בלשון שבועה כגון שאומרים אנו מחרמין ומשביעים אין לנו טעם ברור שיוכלו לבטלה אלא בהיתר חכם על דרך שכתבנו לעיל בשם הראב״ד ז״ל אלא אם כן התנו בפירוש ובזה יתקיימו דברי רבינו הגדול ז״ל שהיה מתריס על הנוהגין להתיר חרמותיהם מעצמם והוא דחולק על תשובות הגאונים ז״ל ועם מה שביררתי נתקיימו כל דבריהם ושמתי שלום ביניהם דאיתא להא ואיתא להא וגם נתתי מקום לקיום המנהג והנ׳ יצאתי בשמוע׳ זו חוץ למחיצת׳ קצת לברר דברי׳ שנתקשו לגדולים מן הראשונים והאחרונים ז״ל ונתחבטו בהם ודבר זה נפתח בגדולים ונסתיים בקטנים והאלהים יכפר בעדי ויורנו דרך האמת. והא דאמרינן הן הן שבועה ולאו לאו שבועה בשלא הזכיר לשון שבועה כלל ולא שם ולא כנוי הוא וכפשטא דשמעתא דאי באומר לא אוכל היום באלהים למה לי לאו לאו או הן הן היינו עיקר שבועה כדאמרינן התם במסכת ע״ז באלהא רישא לא מגלינא ואמרינן התם נמי במסכת נדרים מארי כולה לא אכילנא וכדכתיבנא במסכת נדרים בס״ד אלא הא מדין ידות שבועה תופסין אותו והוא שיהא דעתו לשבועה וכן פירוש רבינו הרמב״ן ז״ל ורבותי ז״ל.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

א אגב כך מביאים בנושאים דומים. תנא [שנה החכם]: ״ארור״בו יש לשון נידוי, בו יש לשון קללה, בו לשון שבועה.
§ The Gemara proceeds to define a related term. It is taught with regard to the term arur: There is an element of ostracism within it, there is an element of curse within it, and there is an element of oath within it.
עין משפט נר מצוהר׳ חננאלרי״ףרש״יבית הבחירה למאיריריטב״ארשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(4) בּוֹ נִידּוּי דִּכְתִיב {שופטים ה׳:כ״ג} אוֹרוּ מֵרוֹז אָמַר מַלְאַךְ ה׳ אוֹרוּ אָרוֹר יוֹשְׁבֶיהָ וְאָמַר עוּלָּא בְּאַרְבַּע מְאָה שִׁיפּוּרֵי שַׁמְּתֵיהּ בָּרָק לְמֵרוֹז.
The Gemara elaborates: There is an element of ostracism within it, as it is written in the song of Deborah: “Curse [oru] Meroz, said the angel of God; cursed with a curse [oru aror] are its inhabitants” (Judges 5:23). And Ulla says: With blasts from four hundred shofarot, Barak ostracized the city of Meroz, indicating that the term arur has the connotation of ostracism.
ר׳ חננאלרי״ףבית הבחירה למאירימהרש״א חידושי אגדותרשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
ואמר {עולא} בארבע מאה שיפורי שמתיה ברק למרוז.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

בו נידוי כדכתיב אורו מרוז גו׳ בד׳ מאות שיפורי כו׳ מפורש מ״ק פ״ג:
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

ומפרטים: בו נידוידכתיב [שנאמר] בשירת דבורה: ״אורו מרוז אמר מלאך ה׳ ארו ארור ישביה״ (שופטים ה, כג), ואמר עולא: בארבע מאה שיפורי שמתיה תקיעה של ארבע מאות שופרות נידה, החרים אותו] ברק לעיר מרוז, כדרך שעושים בנידוי, הרי שארור הוא נידוי.
The Gemara elaborates: There is an element of ostracism within it, as it is written in the song of Deborah: “Curse [oru] Meroz, said the angel of God; cursed with a curse [oru aror] are its inhabitants” (Judges 5:23). And Ulla says: With blasts from four hundred shofarot, Barak ostracized the city of Meroz, indicating that the term arur has the connotation of ostracism.
ר׳ חננאלרי״ףבית הבחירה למאירימהרש״א חידושי אגדותרשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(5) בּוֹ קְלָלָה דִּכְתִיב {דברים כ״ז:י״ג} וְאֵלֶּה יַעַמְדוּ עַל הַקְּלָלָה וּכְתִיב {דברים כ״ז:ט״ו} אָרוּר הָאִישׁ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה פֶסֶל וְגוֹ׳.
There is an element of curse within it, as it is written with regard to the ceremony at Mount Gerizim and Mount Ebal: “And these shall stand for the curse” (Deuteronomy 27:13), and it is written: “Cursed [arur] be the man who fashions a graven image, an abomination to the Lord, the work of the hands of the craftsman, and sets it up in secret. And all the people shall answer and say: Amen” (Deuteronomy 27:15).
רי״ףבית הבחירה למאירירשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

בו קללהדכתיב [שנאמר]: ״ואלה יעמדו על הקללה״ (דברים כז, יג), וכתיב [ונאמר]: ״ארור האיש אשר יעשה פסל״ וגו׳ (דברים כז, טו).
There is an element of curse within it, as it is written with regard to the ceremony at Mount Gerizim and Mount Ebal: “And these shall stand for the curse” (Deuteronomy 27:13), and it is written: “Cursed [arur] be the man who fashions a graven image, an abomination to the Lord, the work of the hands of the craftsman, and sets it up in secret. And all the people shall answer and say: Amen” (Deuteronomy 27:15).
רי״ףבית הבחירה למאירירשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(6) בּוֹ שְׁבוּעָה דִּכְתִיב {יהושע ו׳:כ״ו} וַיַּשְׁבַּע יְהוֹשֻׁעַ בָּעֵת הַהִיא לֵאמֹר אָרוּר הָאִישׁ לִפְנֵי ה׳ וְגוֹ׳ וְדִלְמָא תַּרְתֵּי עֲבַד לְהוּ אַשְׁבְּעִינְהוּ וְלַיְיטִינְהו.
There is an element of oath within it, as it is written: “And Joshua administered an oath at that time saying: Arur be the man before God who shall arise and rebuild this city, Jericho” (Joshua 6:26). The Gemara challenges: But perhaps Joshua performed two actions to the people; he administered an oath to them and he cursed them, and the term arur relates to the curse, not to the oath.
ר׳ חננאלרי״ףרש״יבית הבחירה למאירירשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
ארור, בו שבועה, שנ׳א וישבע יהושע בעת ההיא לאמר ארור האיש וג׳. ולא אמרינן תרתי עבד בהו אשבעינהו ולטיינהו,
א. יהושע ו כו.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

ודלמא תרתי עבד – אבל ארור לאו לשון שבועה הוא.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

בו שבועהדכתיב [שנאמר]: ״וישבע יהושע בעת ההיא לאמר ארור האיש לפני ה׳ אשר יקום ובנה את העיר הזאת את יריחו״ (יהושע ו, כו). ושואלים: ודלמא תרתי עבד להו [ושמא שני דברים יחד עשה להם] יהושע, אשבעינהו ולייטינהו [השביע אותם וקילל אותם]!
There is an element of oath within it, as it is written: “And Joshua administered an oath at that time saying: Arur be the man before God who shall arise and rebuild this city, Jericho” (Joshua 6:26). The Gemara challenges: But perhaps Joshua performed two actions to the people; he administered an oath to them and he cursed them, and the term arur relates to the curse, not to the oath.
ר׳ חננאלרי״ףרש״יבית הבחירה למאירירשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(7) אֶלָּא מֵהָכָא {שמואל א י״ד:כ״ד} וְאִישׁ יִשְׂרָאֵל נִגַּשׂ בַּיּוֹם הַהוּא וַיּוֹאֶל שָׁאוּל אֶת הָעָם לֵאמֹר אָרוּר הָאִישׁ אֲשֶׁר יֹאכַל וְגוֹ׳ וּכְתִיב {שמואל א י״ד:כ״ז} וִיהוֹנָתָן לֹא שָׁמַע בְּהַשְׁבִּיעַ אָבִיו אֶת הָעָם וְדִלְמָא הָכָא נָמֵי תַּרְתֵּי עֲבַד לְהוּ אַשְׁבְּעִינְהוּ וְלַיְיטִינְהו.
Rather, the fact that there is an element of oath in the term arur is derived from here: “And the men of Israel were distressed on that day, and Saul administered an oath [vayyoel] to the people, saying: Arur is the man who eats bread until the evening and I will be avenged on my enemies” (I Samuel 14:24). And it is written: “But Jonathan did not hear when his father administered the oath to the people” (I Samuel 14:27). The Gemara challenges: But perhaps, here too, Saul performed two actions to the people; he administered an oath to them and he cursed them.
רי״ףבית הבחירה למאירימהרש״א חידושי הלכותרשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

שם ויואל שאול את העם לאמור ארור האיש אשר יאכל וגו׳ וכתיב ויהונתן לא שמע גו׳ כן מצאתי מוגה:
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

אלא מהכא [מכאן] הראיה: שנאמר ״ואיש ישראל נגש ביום ההוא ויאל שאול את העם לאמר ארור האיש אשר יאכל לחם עד הערב ונקמתי מאויבי״ (שמואל א יד, כד), ״ויואל״ — מלשון אלה ושבועה, וכתיב [ונאמר]: ״ויהונתן לא שמע בהשביע אביו את העם״ (שמואל א יד כז), הרי ש״ארור״ הוא שבועה. ושואלים: ודלמא הכא נמי תרתי עבד להו [ושמא גם כאן שנים דברים עשה להם] שאול, אשבעינהו ולייטינהו [השביע אותם וקילל אותם]!
Rather, the fact that there is an element of oath in the term arur is derived from here: “And the men of Israel were distressed on that day, and Saul administered an oath [vayyoel] to the people, saying: Arur is the man who eats bread until the evening and I will be avenged on my enemies” (I Samuel 14:24). And it is written: “But Jonathan did not hear when his father administered the oath to the people” (I Samuel 14:27). The Gemara challenges: But perhaps, here too, Saul performed two actions to the people; he administered an oath to them and he cursed them.
רי״ףבית הבחירה למאירימהרש״א חידושי הלכותרשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(8) מִי כְּתִיב וְאָרוּר הַשְׁתָּא דְּאָתֵית לְהָכִי הָתָם נָמֵי לָא כְּתִיב וְאָרוּר.
The Gemara answers: Is it written in that context ve’arur, with a conjunctional prefix, which would indicate that arur is independent of the oath that was administered? Arur is written without a prefix, indicating that it is an intrinsic part of the oath. The Gemara notes: Now that you have arrived at this insight, there too, in the context of Joshua, ve’arur with a conjunctional prefix is not written, indicating that arur is an intrinsic part of the oath.
ר׳ חננאלרי״ףבית הבחירה למאירירשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
מדלא כת׳ וארור.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

ומתרצים: מי כתיב [האם נאמר שם] ״וארור״ בו׳ החיבור? אלא כתוב ״ארור״, משמע שהוא הפירוט של ״ויואל״. ומעירים: השתא דאתית להכי [עכשיו שהגעת לכאן], לתירוץ זה, התם נמי [שם גם כן] בפסוק האמור ביהושע, אפשר לתרץ כן: לא כתיב [נאמר] ״וארור״ אלא ״ארור״, משמע שהוא אותו ענין.
The Gemara answers: Is it written in that context ve’arur, with a conjunctional prefix, which would indicate that arur is independent of the oath that was administered? Arur is written without a prefix, indicating that it is an intrinsic part of the oath. The Gemara notes: Now that you have arrived at this insight, there too, in the context of Joshua, ve’arur with a conjunctional prefix is not written, indicating that arur is an intrinsic part of the oath.
ר׳ חננאלרי״ףבית הבחירה למאירירשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(9) אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא באָמֵן בּוֹ שְׁבוּעָה בּוֹ קַבָּלַת דְּבָרִים בּוֹ הַאֲמָנַת דְּבָרִים.
§ Rabbi Yosei, son of Rabbi Ḥanina, says with regard to the term amen: There is an element of oath within it, there is an element of acceptance of the statement and agreement within it, and there is an element of confirmation of the statement, i.e., that he believes and prays that the statement will be fulfilled, within it.
עין משפט נר מצוהר׳ חננאלרי״ףרש״יבית הבחירה למאיריגליון הש״ס לרע״ארשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
אמר ר׳ יוסי בר׳ חנינה, אמן, בו שבועה, דכת׳א והשביע הכהן את האשה וגו׳, וכת׳ ואמרה האשה אמן אמן, וקיימא לןב העונה אמן אחר שבועה כמוציא שבועה מפיו דמי.
א. במדבר ה כא.
ב. לעיל כט,ב.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

אמן בו שבועה – העונה אמן אחר שבועה כמוציא שבועה מפיו.
בו קבלת דברים – האומר לחבירו על מנת שתקיים לי תנאי כך וכך ואמר אמן קבל דבריו וחייב לקיים תנאו.
בו אמנת דברים – וראוי לענות אמן על דבר תפלה ותחנה שהוא לשון מאמן הדברים שיהא רצון שיהא אמת כן.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

רש״י ד״ה בו קבלת דברים וכו׳ וחייב לקיים תנאו. לא ידעתי הא ליכא חיוב לעשות התנאי אלא דאם לא יקיים התנאי בטל המעשה דמכר ומתנה מחילה וכדומה. ובזה למאי צריך לאמן שיהיה קבלה ומה צורך לקבלתו הא הנותן לא נתן רק ע״מ ואם לא יקיים התנאי ממילא בטל הנתינה וצ״ע:
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

ב ובדומה לזה אמר ר׳ יוסי בר׳ חנינא: ״אמן״בו לשון שבועה, בו לשון קבלת דברים והסכמה להם, בו האמנת דברים, שהוא מאמין ומתפלל לקיום הדברים.
§ Rabbi Yosei, son of Rabbi Ḥanina, says with regard to the term amen: There is an element of oath within it, there is an element of acceptance of the statement and agreement within it, and there is an element of confirmation of the statement, i.e., that he believes and prays that the statement will be fulfilled, within it.
עין משפט נר מצוהר׳ חננאלרי״ףרש״יבית הבחירה למאיריגליון הש״ס לרע״ארשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(10) בּוֹ שְׁבוּעָה דִּכְתִיב {במדבר ה׳:כ״ב} וְאָמְרָה הָאִשָּׁה אָמֵן אָמֵן.
The Gemara elaborates: There is an element of oath within it, as it is written: “And the priest shall administer an oath to the woman…and the woman shall say: Amen, amen” (Numbers 5:21–22). “Amen” is the oath that the woman takes.
ר׳ חננאלרי״ףרש״יבית הבחירה למאירימהרש״ל חכמת שלמהרשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
אמן, בו קבלת דברים, שנ׳א ארור אשר לא יקים את דברי התורה הזאת לעשות אותה ואמר כל העם אמן.
א. דברים כז כו.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

ואמרה האשה אמן אמן – דאי לאו כמוציאה שבועה דמיא אמאי מבדקה אפילו מושבע מפי אחרים אין כאן שהרי לא אמרה כלום אחר שבועה ולא דמיא למשביעני עליכם שהם כופרין אחר שבועה ועונין על דבריו אין אנו יודעין לך עדות.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

שם בפיסקא יככה אלהים צ״ל יככה ה׳:
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

ומפרט: בו שבועהדכתיב [שנאמר]: ״והשביע הכהן את האשה... ואמרה האשה אמן אמן״ (במדבר ה, כב), ואמירת ״אמן״ כאן היא שבועתה של האשה עצמה.
The Gemara elaborates: There is an element of oath within it, as it is written: “And the priest shall administer an oath to the woman…and the woman shall say: Amen, amen” (Numbers 5:21–22). “Amen” is the oath that the woman takes.
ר׳ חננאלרי״ףרש״יבית הבחירה למאירימהרש״ל חכמת שלמהרשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(11) בּוֹ קַבָּלַת דְּבָרִים דִּכְתִיב {דברים כ״ז:כ״ו} אָרוּר אֲשֶׁר לֹא יָקִים אֶת דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת לַעֲשׂוֹת אוֹתָם וְאָמַר כׇּל הָעָם אָמֵן.
There is an element of acceptance of the statement within it, as it is written: “Cursed is he who shall not confirm the matters of this Torah to perform them; and all the people shall say: Amen” (Deuteronomy 27:26), expressing their agreement to fulfill all the matters of the Torah.
ר׳ חננאלרי״ףבית הבחירה למאירירשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
אמן, בו האמנת דברים, שנ׳ ויאמר ירמיה הנביא אמן כן יעשה יי׳ יקם יי׳ את דבריך.
המקלל אביו ואמו, ר׳ מאיר מחייב אפילו בכינויין, ור׳ מנחם בר׳ יוסי פליג עליה ואמר, בנקבו שם, מה תלמוד, לימד על אביו ואמו שאינו חייב עד שיקללם בשם.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

בו קבלת דבריםדכתיב [שנאמר]: ״ארור אשר לא יקים את דברי התורה הזאת לעשות אותם ואמר כל העם אמן״ (דברים כז, כו), שמקבלים עליהם לקיים כל אלה.
There is an element of acceptance of the statement within it, as it is written: “Cursed is he who shall not confirm the matters of this Torah to perform them; and all the people shall say: Amen” (Deuteronomy 27:26), expressing their agreement to fulfill all the matters of the Torah.
ר׳ חננאלרי״ףבית הבחירה למאירירשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(12) בּוֹ הַאֲמָנַת דְּבָרִים דִּכְתִיב {ירמיהו כ״ח:ה׳,ו׳,ט״ו,י״א} וַיֹּאמֶר יִרְמְיָה [הַנָּבִיא] (אֶל חֲנַנְיָהוּ) אָמֵן כֵּן יַעֲשֶׂה ה׳ יָקֵם ה׳ אֶת דְּבָרֶיךָ.
There is an element of confirmation of the statement within it, as it is written: “And Jeremiah the prophet said: Amen, may the Lord do so; may the Lord uphold your statement” (Jeremiah 28:6).
רי״ףבית הבחירה למאירירשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

בו האמנת דבריםדכתיב [שנאמר]: ״ויאמר ירמיה [הנביא] (אל חנניהו) אמן כן יעשה ה׳ יקם ה׳ את דבריך״ (ירמיהו כח, ו). כלומר, ולוואי שכך יהיה.
There is an element of confirmation of the statement within it, as it is written: “And Jeremiah the prophet said: Amen, may the Lord do so; may the Lord uphold your statement” (Jeremiah 28:6).
רי״ףבית הבחירה למאירירשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(13) אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר גלָאו שְׁבוּעָה דהֵן שְׁבוּעָה בִּשְׁלָמָא לָאו שְׁבוּעָה דִּכְתִיב {בראשית ט׳:ט״ו} וְלֹא יִהְיֶה עוֹד הַמַּיִם לְמַבּוּל וּכְתִיב {ישעיהו נ״ד:ט׳} כִּי מֵי נֹחַ זֹאת לִי אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי אֶלָּא הֵן שְׁבוּעָה מְנָא לַן סְבָרָא הוּא מִדְּלָאו שְׁבוּעָה הֵן נָמֵי שְׁבוּעָה.
§ Rabbi Elazar says: No, or any negative expression, can be an oath, and yes, or any positive expression, can be an oath. The Gemara notes: Granted that no can be an oath, as it is written: “And the waters shall no more become a flood” (Genesis 9:15). And it is written with regard to that negative commitment: “As this is as the waters of Noah unto Me; as I have taken an oath that the waters of Noah shall no more pass over the earth” (Isaiah 54:9). But from where do we derive the fact that yes can be an oath? The Gemara answers: It is based on logical reasoning; from the fact that no can be an oath, yes too can be an oath.
עין משפט נר מצוהר׳ חננאלרי״ףרש״ירמב״ןרשב״אבית הבחירה למאירימהרש״א חידושי אגדותרשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
א״ר אלעזר, לאו לאו תרי זימני שבועה היא,
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

לאו שבועה – כדמסיים ואזיל שאמר או לאו לאו תרי זימני או הן הן תרי זימני הרי היא כשבועה מאחר (שהחזיק) דבריו.
והא דאמרי׳ לאו לאו שבועה – אי אפשר לפרש באומר לאו [לאו] אוכל היום באלקים, דאי הכי [למה לי] לאו לאוא היינו עיקר שבועה, וכדאמרינן בעלמאב לאלקי ישראל לא מגלינא, אע״פ שלא הזכיר שבועה, וכדאמרינן נמי במסכת נדריםג מארי כולא לא אכילנא, וזה אינו צריך ראיה, אלא באומר לא אוכל לא אוכל קאמר שהוא כמוציא שבועה מפיו,⁠ד ומכאן ראיה שאין שבועת ביטוי צריכה שם ולא כנוי, אלא שיש לומרה ידות הן,⁠ו וכדאמרינן בפירקא קמא דנדריםז הימנו שלא אוכל דהוי שבועה, אע״פ דלא מפיק שבועה מפומיה והיינו ידות, והוא שיהא דעתו ללאו לאו של הקב״ה שהוא שבועה,⁠ח או שנתכוון לשבועה והוציא לאו לאו בפיו.⁠ט והראב״ד ז״לי פי׳ שהואכ עיקר שבועה, שאין שבועת ביטוי צריכה שם ולקרבן ולבל יחל אתיא,⁠ל אבל לשעברמ לענין מלקות צריך כינוי, דכתי׳נ לא תשבעו בשמי לשקר, וכתיבס לא תשא את שם ה׳ כו׳.
א. וכן הקשה ההשלמה ולא תירץ, והוא עצמו דעתו כהרמב״ם פ״ב משבועות ה״ב דבעינן שם. ועי׳ ר״ן על המשנה מה שתירץ לדעת הרמב״ם, ועי׳ ספר המכריע (לובלין) יו״ד סי׳ לא שתירץ תירוץ אחר, ועי׳ מחנה אפרים הל׳ שבועות סי׳ ג, והגרנ״ט ועוד אחרונים כתבו בדעת הרמב״ם שכ׳ שם בהלכה ד דבלא שם איכא איסורא, דהוא משום בל יחל, אך בספר המכריע שם בתחילת דבריו כתב דשבועה בעי שם אף לבל יחל, ואח״כ כתב וכך אמר רבנו משה בר מיימון, והביא שם את כל דברי הרמב״ם בענין זה שבפ״ב משבועות, ואף מש״כ דאיכא איסורא, עיי״ש.
ג. כב ב. ולפנינו שם: לא טעימנא, במקום לא איכלנא.
ד. וכ״ה ברשב״א וברא״ש בשם רבנו, וראה רש״י לעיל לה, א, ד״ה אוסרכם, ועי׳ ספר המכריע שם מה שהקשה עליו ועי׳ ברשב״א שם, ובר״ן על המשנה (טו, ב, בדפי הרי״ף) ובר״ן ריש נדרים, וראה תוס׳ כאן ד״ה והוא, שכתבו דלאו שבועה ממש היא.
ה. בנדפס בכי״ל ובכי״נ במקום שיש לומר, כתוב: שמא.
ו. וכן דעת הריב״א בתשובה, הובאה באור זרוע סוף דף לה, [צ״ל: לח] ב. ובתשו׳ הרשב״א סי׳ תתמב, ויש להסתפק בדעת רבנו והריב״א שכתבו דידות הם, האם חייב קרבן בלהבא, ובלשעבר [שלוקה משום לא תשבעו בשמי] מלקות, ועי׳ ספר המכריע שם שהביא רש״י בנדרים שכתב: ואע״ג דקיי״ל בשבועות דבעינן השבועה בשם, הני מילי לגבי שבועות העדות או שבועות הפקדון או שבועות בטוי להתחייב קרבן, אבל לענין לא יחל לא בעינן שבועה בשם כלל, משום דהויא ליה כידות שבועה, דאנן סהדי כל המזכיר שבועה מתכוין לישבע בבורא הוא, הלכך אע״ג דלא הזכיר השם קם ליה בלא יחל, וכן דעת הריא״ז בשלטי הגבורים (דף טו, ב, בדפי הרי״ף) ויתכן שאף רבנו ס״ל כרש״י והריא״ז, [והא דחייב רק משום בל יחל יתכן דהוא משום דכל דין יד אתרבי רק בפרשת בל יחל, וכמש״כ הר״ן בנדרים ז, א, דילפינן יד לשבועה מדאיתקוש כי ידור נדר או השבע שבועה, וכ״כ המאירי נדרים ג, א. וכן בירושלמי נדרים פ״א ה״א למדו ידות שבועה מהשבע שבועה, ועי׳ מש״כ בזה במשנת יעב״ץ יו״ד סי׳ יג] או דס״ל לרבנו כדעת המכריע דחייב אף קרבן, והגרנ״ט פי׳ בדעת המכריע — המובא בריא״ז בשם מז״ה — דגם ס״ל דמועיל משום יד, אך עיין בהמכריע שם שהאריך בדבריו ולא הזכיר כלל יד, ואם נאמר כן אזי לא מבינו מאן דס״ל דהוי יד ושיתחייב קרבן. וראה ריטב״א סוף ד״ה תנא אסור, וריטב״א תחילת נדרים ד״ה וידות שבועה. ועי׳ תוס׳ נדרים ב, ב, ד״ה ומ״ש, שכתבו שאין ידות בשבועה, וכ״כ המאירי נדרים ג, א בשם כתבו רבים, ועי׳ שם בדף טז, ב, תוס׳ ד״ה הא, וצ״ע, וכבר עמד ע״ז הגרנ״ט (מפי השמועה) ועי׳ מה שתירץ במשנת יעב״ץ שם. ועי׳ לחם משנה פ״ב משבועות ה״ב, שכתב דהר״ן הביא דעת הרמב״ן והרשב״א דלא בעינן שם לא לקרבן ולא למלקות, וט״ס הוא בלח״מ ובמקום הרמב״ן צ״ל הראיה וכ״ה בחי׳ הר״ן כאן, (בחי׳ הר״ן כ״י כתוב דכ״ה דעת הר״ז הלוי והרשב״א), ועי׳ חזון איש חו״מ סי׳ י ס״ק יז.
ז. ט, א.
ח. וכ״כ הראב״ד בהשגות פ״ב משבועות ה״ג, ובהשגותיו על הרי״ף כתב כמש״כ רבנו להלן: דאמר לה בכונת שבועה, עיי״ש. ועי׳ רש״י ד״ה לאו שבועה, ועי׳ להלן.
ט. ראה לעיל כב, ב, תוס׳ ד״ה וחכמים ותוס׳ הרא״ש.
י. בהשגות פ״ב משבועות ה״ג.
כ. בכי״ק: שזו.
ל. וכ״כ בספר המכריע שם, בראיה שהביא מנדרים דף י, אלא שהוא כתב שם אח״כ: דחייבים, שסתם שבועה בשם משמע.
מ. וכ״ה ברשב״א בחי׳ הר״ן ובר״ן וברא״ש בדברי הראב״ד דבלשעבר למלקות בעי שם, אבל להבא אף בלא שם לוקה משום בל יחל, וכ״כ הב״י סי׳ רלז, אבל בהשגות הראב״ד שלפנינו אין תיבת ״לשעבר׳, ולפ״ז פירושו דאף להבא אין מלקות בלא שם, וכן נראה מהריטב״א כאן, ומהר״ן ריש נדרים, וכ״כ הריטב״א בתחילת נדרים בדעת הראב״ד עיי״ש (ועי׳ חי׳ הגרנ״ט ריש נדרים). והנה הראב״ד בהשגות פי״ב משבועות ה״ג כתב: דמי שנשבע בשמים וארץ אינה שבועה לקרבן ומלקות אבל שבועה היא לבל יחל, ואם נאמר כמש״כ רבנו בדעת הראב״ד דס״ל דעיקר שבועה היא בלא שם, יקשו דברי הראב״ד טובא, וכיון דלפני שהזכיר שמים וארץ נגמרה שבועתו, אמאי לא הויא שבועה אף לקרבן, וכדאסברא לן המשנה למלך פ״א מנדרים ה״ז, (ומש״כ הראב״ד למלקות, ל״ק כל כך, דאפשר לפרש דהיינו בשבועה דלשעבר דבעינן שיזכיר השם) אך אם נאמר כהגירסא שלפנינו, וגם שהראב״ד יסבור דבלא שם הוי יד, יתכן לישבו, ראה ברכת שמואל ח״ג סי׳ ה [וסוף דבריו שם צ״ע שכתב בדעת הראב״ד דהא דאסור בנשבע בשמים וארץ הוא מדברי קבלה, והראב״ד שם בהשגה השניה על אותה הלכה כתב דעובר משום בל יחל] וראה משנת יעבץ שם, ועל קושיא זו עמד המחנה אפרים הל׳ שבועות סי׳ ג. ועי׳ חכמה אדם כלל צג סי׳ יא.
נ. ויקרא יט, יב.
ס. שמות כ, ו.
הא דאמרינן: לאו לאו שבועה והן הן שבועה. אפילו בלא הזכרת השם קאמר, דאי בשם ל״ל לאו לאו תרי זימני או הן הן תרי זימני, אלא בלא הזכרת השם קאמר והוא שנתכוון לשבועה, ומכאן שמענו לשבועת בטוי שאין צריכה לא שם ולא כינוי, וממתניתין נמי דפרק קמא דנדרים נמי שמעינן לה וכמו שכתבתי למעלה (לה, א-ב), והר״א אב ב״ד ז״ל כתב שאין שבועה צריכה לא שם ולא כינוי לקרבן ולבל יחל אבל לשעבר למלקות צריך שם או כינוי דכתיב לא תשבעו בשמי לשוא, ולא תשבעו בשמי לשקר, וכבר כתבתי יותר מזה בריש פרק קמא דנדרים (ד״ה שבועות) בסיעתא דשמיא.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

אר״א לאו שבועה כו׳ דכתיב לא יהיה עוד המים למבול וגו׳ נראה הא דמייתי הכא קרא בתרא ולא מייתי קרא דלעיל מיניה ולא יכרת וגו׳ כדמייתי ליה רבא לקמן משום דלמאי דמסיק אדעתיה השתא מלתא דרבא דלא בעי תרי זימני לאו אלא בחד זימנא לאו סגי ע״כ מהאי קרא בתרא ולא יהיה וגו׳ יליף דכתיב ביה לאו אחד אבל למאי דמסיק רבא דבעי תרי לאוי ורבא לפרש דברי ר״א בא כפרש״י ע״כ דמקרא קמא יליף ליה דכתיב בההוא קרא תרי לאוי ולא יכרת וגו׳ ולא יהיה עוד וגו׳ שוב ראיתי בדברי הרא״ש שהביא גרסת הספרים דה״ג ויאמר ה׳ אל לבו וגו׳ ולא אוסיף עוד להכות וגו׳ אבל הנך תרי קראי ולא יכרת וגו׳ ולא יהיה עוד דבפ׳ קשת לא לשם שבועה נאמר אלא סיפור דברים כו׳ תדע לך דתלתא לאוי כתיבי כו׳ ועוד האריך ע״ש ואין זה כדאי למחוק כל הספרים אלא אדרבה הני תרי קראי לא אוסיף אינן עיקר שבועה לנח אלא תחלת המחשבה כדכתיב ויאמר ה׳ אל לבו לא אוסיף וגו׳ והאי קרא ולא יכרת וגו׳ דאית ביה תרי לאוי הוא עיקר השבועה כדמסיק כדכתיב ביה ויאמר ה׳ לנח וגו׳ והקמותי את בריתי וגו׳ דהיינו ברית היינו שבועה ומה שהקשה הרא״ש לגירסת כל הספרים דא״כ תלתא לאוי כתיבי לאו קושיא הוא דלא חשיב אלא הנהו תרי לאוי דסמיכי בחד קרא ולא יכרת וגו׳ ולא יהיה עוד גו׳ אבל דכתיב בקרא בתרא ולא יהיה עוד וגו׳ כבר הפסיק הענין ולא שייך לשבועה ואינו אלא סיפור דברים שיזכור הקב״ה ע״י הקשת את השבועה שלא יהיה עוד וגו׳ והדברים ברורים הם ליישב כל גירסת הספרים ודו״ק:
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

ג אמר ר׳ אלעזר: ״לאו״ יכול להיות לשון שבועה, וכן ״הן״ הוא לשון שבועה. ומעירים: בשלמא [נניח] ״לאו״ שהוא שבועה, דכתיב [שנאמר]: ״ולא יהיה עוד המים למבול״ (בראשית ט, טו), וכתיב [ונאמר]: ״כי מי נח זאת לי אשר נשבעתי״ (ישעיהו נד, יט), והיכן נשבע? אלא שאמירת ״לא יהיה״ כמוה כשבועה. אלא ״הן״ שהוא שבועה, מנא לן [מנין לנו]? ומשיבים: סברא הוא בדבר, מכיון ש״לאו״ הוא שבועה, ״הן״ נמי [גם כן] שבועה.
§ Rabbi Elazar says: No, or any negative expression, can be an oath, and yes, or any positive expression, can be an oath. The Gemara notes: Granted that no can be an oath, as it is written: “And the waters shall no more become a flood” (Genesis 9:15). And it is written with regard to that negative commitment: “As this is as the waters of Noah unto Me; as I have taken an oath that the waters of Noah shall no more pass over the earth” (Isaiah 54:9). But from where do we derive the fact that yes can be an oath? The Gemara answers: It is based on logical reasoning; from the fact that no can be an oath, yes too can be an oath.
עין משפט נר מצוהר׳ חננאלרי״ףרש״ירמב״ןרשב״אבית הבחירה למאירימהרש״א חידושי אגדותרשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(14) אָמַר רָבָא הוְהוּא דְּאָמַר לָאו לָאו תְּרֵי זִימְנֵי וְהוּא דְּאָמַר הֵן הֵן תְּרֵי זִימְנֵי דִּכְתִיב {בראשית ט׳:י״א} וְלֹא יִכָּרֵת כׇּל בָּשָׂר עוֹד מִמֵּי הַמַּבּוּל וְלֹא יִהְיֶה עוֹד הַמַּיִם לְמַבּוּל וּמִדְּלָאו תְּרֵי זִימְנֵי הֵן נָמֵי תְּרֵי זִימְנֵי.:
Rava said: And a negative expression is an oath only in a case where one said no, no, stating the term two times, or it is in a case where one said yes, yes, stating the term two times, as it is written: “All flesh shall not be excised any more by floodwaters” (Genesis 9:11), and it is again written: “And the waters shall no more become a flood” (Genesis 9:15). And from the fact that no is an oath only when stated two times, yes, too, is an oath only when stated two times.
עין משפט נר מצוהר׳ חננאלרי״ףתוספותבית הבחירה למאירימהרש״ל חכמת שלמהרשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
וכן הן הן נמי, תרי זימני שבועה הוא, ופשוטה היא.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

והוא דאמר לאו לאו – ולאו דשבועה ממש היא אלא יש להזהר וקצת יש עונש בדבר.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

רש״י בד״ה ושמעה אלה כו׳ דהיא שבועה שיש בה כו׳ כצ״ל:
בד״ה ואמרה האשה כו׳ מהם דכופרים אחר כו׳ כצ״ל:
תוס׳ בד״ה והוא דאמר כו׳ ולאו דשבועה כו׳ נ״ב פי׳ למלקות ולקרבן וכן דעת הרמב״ם והסמ״ג:
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

אמר רבא: והוא שאמר ״לאו״ ״לאו״ תרי זימני [שתי פעמים]. והוא שאמר ״הן״ ״הן״ תרי זימני [שתי פעמים]. וכן יש להוכיח מן מקראות, דכתיב [שנאמר]: ״ולא יכרת כל בשר עוד ממי המבול״ (בראשית ט, יא) ואחר כך חזר ואמר: ״ולא יהיה עוד המים למבול״ (בראשית ט, טו), ומכיון ש״לאו״ הוא תרי זימני [שתי פעמים], ״הן״ נמי תרי זימני [גם כן שתי פעמים].
Rava said: And a negative expression is an oath only in a case where one said no, no, stating the term two times, or it is in a case where one said yes, yes, stating the term two times, as it is written: “All flesh shall not be excised any more by floodwaters” (Genesis 9:11), and it is again written: “And the waters shall no more become a flood” (Genesis 9:15). And from the fact that no is an oath only when stated two times, yes, too, is an oath only when stated two times.
עין משפט נר מצוהר׳ חננאלרי״ףתוספותבית הבחירה למאירימהרש״ל חכמת שלמהרשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(15) הַמְקַלֵּל בְּכוּלָּן חַיָּיב דִּבְרֵי ר״מרַבִּי מֵאִיר וַחֲכָמִים פּוֹטְרִין.:
§ The mishna teaches: One who curses God employing any of these names or appellations of God is liable to be executed; this is the statement of Rabbi Meir. And the Rabbis deem him exempt.
ר׳ חננאלרי״ףבית הבחירה למאירירשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
המקלל בכל הכינויין חייב, דברי ר׳ מאיר, וחכמים פוטרין בכינויין ממיתה, שנ׳ ונוקב שם יי׳ מות יומת, אלא על שם המיוחד במיתה, ועל הכינויין באזהרה.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

ד שנינו במשנה: המקלל את השם בכולן (בכל השמות והכינויים) — חייב, דברי ר׳ מאיר, וחכמים פוטרין.
§ The mishna teaches: One who curses God employing any of these names or appellations of God is liable to be executed; this is the statement of Rabbi Meir. And the Rabbis deem him exempt.
ר׳ חננאלרי״ףבית הבחירה למאירירשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(16) תָּנוּ רַבָּנַן {ויקרא כ״ד:ט״ו} אִישׁ [אִישׁ] כִּי יְקַלֵּל אֱלֹהָיו וְנָשָׂא חֶטְאוֹ מָה ת״לתַּלְמוּד לוֹמַר וַהֲלֹא כְּבָר נֶאֱמַר {ויקרא כ״ד:ט״ז} וְנֹקֵב שֵׁם ה׳ מוֹת יוּמָת יָכוֹל לֹא יְהֵא חַיָּיב אֶלָּא עַל שֵׁם הַמְיוּחָד בִּלְבַד מִנַּיִן לְרַבּוֹת אֶת הַכִּינּוּיִין תַּלְמוּד לוֹמַר אִישׁ אִישׁ כִּי יְקַלֵּל אֱלֹהָיו וְגוֹ׳ מִכׇּל מָקוֹם דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר וַחֲכָמִים אוֹמְרִים ועַל שֵׁם מְיוּחָד בְּמִיתָה וְעַל הַכִּינּוּיִין בְּאַזְהָרָה.:
The Sages taught that it is written: “Each and every man who shall curse his God shall bear his sin” (Leviticus 24:15). Why must the verse state this? Wasn’t it already stated: “And he who blasphemes the name of the Lord shall be put to death” (Leviticus 24:16)? One might have thought that one would be liable only for cursing the ineffable name of God alone. From where is it derived to include liability for one who curses the appellations of God? It is derived as the verse states: “Each and every man who shall curse his God,” indicating that one is liable in any case, even for cursing an appellation. This is the statement of Rabbi Meir. The Rabbis say: For cursing the ineffable name of God, one is liable to be executed with a court-imposed death penalty, as it is stated explicitly in the verse. And for cursing one of the appellations of God, one is liable for violating a prohibition, but he is not liable to be executed.
עין משפט נר מצוהר׳ חננאלרי״ףרש״יתוספותבית הבחירה למאיריריטב״אמהרש״א חידושי הלכותרשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
אוכן המקלל עצמו או חבירוב עובר בלא תעשה. א״ר ינאי ודברי הכל, כלומר לא חלק בזה ר׳ מאירג.
א. לפנינו מקלל עצמו או חבירו הוא אחרי מקלל אביו.
ב. לפנינו המקלל עצמו או חבירו ׳בכולן׳, וכלומר, בין בשם המיוחד ובין בכינויים לוקה. אבל ר״ח פירש המקלל עצמו וחברו בכינויים.
ג. רש״י פירש ׳ודברי הכל׳ שלא חלק בזה ר׳ מנחם בר׳ יוסי, אלא לכולי עלמא לוקה המקלל בכינויים. אבל ר״ח הביא מקלל עצמו וחברו קודם שהביא את מקלל אביו, ופירש שר׳ מאיר מודה שאינו חייב מיתה אלא מלקות. ראה הערה 142.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

איש איש כי יקלל – מת״ל מאחר שעתיד לכתוב ונקב שם ה׳ מות יומת ליכתוב איש איש כי יקוב שם ונשא חטאו וימות.
על שם מיוחד – בן ארבע אותיות דיו״ד ה״י.
באזהרה – אלהים לא תקלל (שמות כב).
ועל הכנויין באזהרה – וא״ת למ״ד בפרק ד׳ מיתות (סנהדרין דף סו.) אלהים לא תקלל קדש איש איש כי יקלל למה לי וי״ל דאיצטריך לכרת והא דאמרינן על הכנויין באזהרה למעוטי מיתה אתא ולא למעוטי כרת.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

מנין לרבות את הכנויי׳ (ודאין) [נראין] דברי האומרין דאף שם אלף דלת בכלל הכינויין הן כדאמרינן לענין ברכת כהנים במקדש היו אומרים את השם ככתבו ובמדינה בכינוייו ואמרינן כה תברכו בשם המיוחד או אינו אלא אפי׳ בכינוי כשהוא אומר ושמו את שמי שמי המיוחד לי דאלמא יו״ד ה״א וא״ו ה״א לבדו נקרא שם מיוחד ואידך כינוי וכן דעת רבינו מאיר הלוי והרמב״ן ז״ל.
תוס׳ בד״ה ועל הכנויין כו׳ למ״ד בפ׳ ד׳ מיתות אלהים לא תקלל קודש איש איש כי יקלל למה לי כו׳ עכ״ל הא ודאי דאזהרת מברך השם בין בשם בין בכינוי לכ״ע לא אתי אלא מאלהים לא תקלל כדמוכח התם דלמ״ד נמי חול מדכתיב לשון אלהים אתי נמי לאזהרת מברך השם וכפרש״י בשמעתין אלא דלמ״ד אלהים לא תקלל חול לא הוי אתי קרא לאזהרת כנויין במברך השם דלא מצינו עונשו אלא לאזהרת שם המיוחד דמצינו עונשו בסקילה ולכך איצטריך איש איש כי יקלל אלהיו דהשתא כיון דשמעינן חטא בכנויין מוקמינן נמי ביה אזהרת אלהים לא תקלל אבל למ״ד קודש שמעינן מיניה שפיר אזהרת כנוין דאלהים כנוין הוא ולא איצטריך כי יקלל אלהיו ודו״ק:
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

תנו רבנן [שנו חכמים]: נאמר ״איש [איש] כי יקלל אלהיו ונשא חטאו״ (ויקרא כד, טו), מה תלמוד לומר בפסוק זה? והלא כבר נאמר: ״ונקב שם ה׳ מות יומת״ (ויקרא כד טז)! ומסבירים: יכול לא יהא חייב אלא על שם המיוחד בלבד, שם הויה, מנין לרבות את הכינויין? תלמוד לומר: ״איש איש כי יקלל אלהיו״ וגו׳מכל מקום, אף שלא בשם המיוחד. אלו דברי ר׳ מאיר. וחכמים אומרים: על שם מיוחד — חייב במיתה כמפורש בכתוב, ועל הכינויין שמקלל — חייב רק באזהרה (באיסור לאו), אבל אין בזה חיוב מיתה.
The Sages taught that it is written: “Each and every man who shall curse his God shall bear his sin” (Leviticus 24:15). Why must the verse state this? Wasn’t it already stated: “And he who blasphemes the name of the Lord shall be put to death” (Leviticus 24:16)? One might have thought that one would be liable only for cursing the ineffable name of God alone. From where is it derived to include liability for one who curses the appellations of God? It is derived as the verse states: “Each and every man who shall curse his God,” indicating that one is liable in any case, even for cursing an appellation. This is the statement of Rabbi Meir. The Rabbis say: For cursing the ineffable name of God, one is liable to be executed with a court-imposed death penalty, as it is stated explicitly in the verse. And for cursing one of the appellations of God, one is liable for violating a prohibition, but he is not liable to be executed.
עין משפט נר מצוהר׳ חננאלרי״ףרש״יתוספותבית הבחירה למאיריריטב״אמהרש״א חידושי הלכותרשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(17) וְהַמְקַלֵּל אָבִיו וְאִמּוֹ וְכוּ׳.: מַאן חֲכָמִים.
The mishna teaches: And one who curses his father and his mother employing any of these names or appellations of God is liable to be executed; this is the statement of Rabbi Meir. And the Rabbis deem him exempt. The Gemara asks: Who are the Rabbis whose opinion is cited here?
רי״ףבית הבחירה למאירירשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

ועוד שנינו במשנה: והמקלל אביו ואמו בכינויים — חייב, דברי ר׳ מאיר, וחכמים פוטרים. ושואלים: מאן [מי הם] החכמים הנזכרים כאן?
The mishna teaches: And one who curses his father and his mother employing any of these names or appellations of God is liable to be executed; this is the statement of Rabbi Meir. And the Rabbis deem him exempt. The Gemara asks: Who are the Rabbis whose opinion is cited here?
רי״ףבית הבחירה למאירירשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(18) רַבִּי מְנַחֵם בַּר יוֹסֵי דְּתַנְיָא רַבִּי מְנַחֵם בַּר יוֹסֵי אוֹמֵר {ויקרא כ״ד:ט״ז} בְּנׇקְבוֹ שֵׁם יוּמָת מָה ת״לתַּלְמוּד לוֹמַר שֵׁם לִימֵּד עַל הַמְקַלֵּל אָבִיו וְאִמּוֹ שֶׁאֵינוֹ חַיָּיב עַד שֶׁיְּקַלְּלֵם בַּשֵּׁם.:
The Gemara answers: It is Rabbi Menaḥem bar Yosei, as it is taught in a baraita that Rabbi Menaḥem bar Yosei says: It is stated with regard to one who blasphemes God: “When he blasphemes a name, he shall be put to death” (Leviticus 24:16). Why must the verse state “a name,” when it is stated at the beginning of the verse: “And he who blasphemes the name of the Lord shall be put to death”? This extraneous word “name” taught with regard to one who curses his father or his mother that he is not liable to be executed through stoning until he curses them in the name of God.
רי״ףרש״יתוספותבית הבחירה למאירירשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

בנקבו שם יומת כו׳ – קרא יתירא הוא ותניהו ענין למקלל אביו [ואמו] שאינו חייב עד שיקללם בשם המיוחד.
בנקבו שם יומת מה ת״ל – תימה הא איצטריך לכדדרשינן בפ׳ ד׳ מיתות (שם דף נו.) דאינו חייב עד שיברך שם בשם.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

ומשיבים: שיטת ר׳ מנחם בר יוסי היא. דתניא [ששנויה ברייתא], ר׳ מנחם בר יוסי אומר: נאמר במקלל את השם ״בנקבו שם יומת״ (ויקרא כד, טו), מה תלמוד לומר ״שם״? והרי כבר נאמר בתחילת פסוק זה ״ונוקב שם ה׳ יומת״! לימד יתור זה גם על המקלל אביו ואמו, שאינו חייב סקילה עד שיקללם בשם.
The Gemara answers: It is Rabbi Menaḥem bar Yosei, as it is taught in a baraita that Rabbi Menaḥem bar Yosei says: It is stated with regard to one who blasphemes God: “When he blasphemes a name, he shall be put to death” (Leviticus 24:16). Why must the verse state “a name,” when it is stated at the beginning of the verse: “And he who blasphemes the name of the Lord shall be put to death”? This extraneous word “name” taught with regard to one who curses his father or his mother that he is not liable to be executed through stoning until he curses them in the name of God.
רי״ףרש״יתוספותבית הבחירה למאירירשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(19) וְהַמְקַלֵּל עַצְמוֹ וַחֲבֵירוֹ כּוּ׳.: אָמַר רַבִּי יַנַּאי וְדִבְרֵי הַכֹּל.
The mishna teaches: One who curses himself or another employing any of these names or appellations of God violates a prohibition. Rabbi Yannai says: And everyone agrees that this is the halakha. Even the Rabbis, who hold that one who blasphemes God or curses his parents is liable only if he employs the Tetragrammaton, agree here that one is liable to receive lashes when he curses employing an appellation.
רי״ףרש״יבית הבחירה למאיריריטב״אמהרש״א חידושי הלכותרשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

ודברי הכל – דלא תימא הואיל וקרא יתירא הוא לרבות תניהו ענין לרבות אף המקלל עצמו וחבירו אלא דוקא קאמר רבי מנחם לרבות מקלל אביו שהוא בסקילה כמברך את השם אבל בעצמו וחבירו דלאו בעלמא הוא לא תילף מהכא.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

א״ר ינאי ודברי הכל – פי׳ דהא דקתני סיפא שהמקלל עצמו וחבירו בכל הכינויין עובר בל״ת ד״ה היא ואפילו לר׳ מנחם בר׳ יוסי דלא אמר (אינו) בנקבו שם לרבות (על אחרים) שאינו חייב אלא בשם המיוחד אלא למקלל אביו ואמו דוקא לפי שהם במיתה כמברך את השם. עצמו דכתיב פי׳ לאו משום ד״ה נקט לה אלא משום דבעו לפרושי פשטא דמתני׳ מנלן דאיכא במקלל עצמו או חבירו ל״ת ואמרינן עצמו דכתיב השמר לך וא״ת א״כ היאך לוקה דהא דרשינן כמה מילי מהאי קרא שלא יעמוד במקום סכנה ושלא יאכל ושלא ישתה דברים הרעי׳ וה״ל לאו שבכללות שאין לוקין עליו ולאו מילתא היא דהא לאו לאו שבכללות הוא כיון שכל האזהרות מענין אחד הם לשמור את עצמו ולא הוי לאו שבכללות אלא לא תאכלו על הדם שנדרש להרבה עניינים חלוקים כדאיתא בפ׳ בן סורר ומורה וכדכתיבנא התם בס״ד.
בפרש״י בד״ה ודברי הכל דלא תימא כו׳ אלא דוקא קאמר ר׳ מנחם לרבות מקלל אביו כו׳ אבל בעצמו וחבירו דלאו בעלמא כו׳ עכ״ל ק״ק לדברי התוס׳ דחבירו לא אתי אלא ממקלל אביו וחרש נימא דדיו לחבירו שיהיה כמלמד דהיינו אביו דאינו חייב אלח בשם ויש ליישב דבאביו נמי לא אימעיטו כינוין אלא לסקילה ולא למלקות:
ודע שדקדק לפרש הא דאמר וד״ה היינו על רבי מנחם דפליג ברישא גבי אביו גבי חבירו מודה אבל ודאי דאיכא תנא דפליג נמי בחבירו דהיינו ר׳ חנינא בר אידי לעיל וכפרש״י בהדיא לעיל דלר״ח בר אידי במקלל חבירו וחרש נמי דוקא בשם ודו״ק:
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

ועוד שנינו במשנה: והמקלל עצמו וחבירו בכל הכינויים עובר בלא תעשה. אמר ר׳ ינאי: ודברי הכל הם, וגם חכמים הסבורים במקלל את השם ומקלל אביו ואמו שאינו חייב אלא בשם המיוחד, גם הם מודים שבזה חייב מלקות כשמקלל בכינויים. ומביאים את המקור בתורה לאיסורים אלה.
The mishna teaches: One who curses himself or another employing any of these names or appellations of God violates a prohibition. Rabbi Yannai says: And everyone agrees that this is the halakha. Even the Rabbis, who hold that one who blasphemes God or curses his parents is liable only if he employs the Tetragrammaton, agree here that one is liable to receive lashes when he curses employing an appellation.
רי״ףרש״יבית הבחירה למאיריריטב״אמהרש״א חידושי הלכותרשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(20) עַצְמוֹ דִּכְתִיב {דברים ד׳:ט׳} רַק הִשָּׁמֶר לְךָ וּשְׁמוֹר נַפְשְׁךָ מְאֹד כִּדְרַבִּי אָבִין אָמַר רַבִּי אִילְעָא דְּאָמַר כׇּל מָקוֹם שֶׁנֶּאֱמַר הִשָּׁמֶר פֶּן וְאַל אֵינוֹ אֶלָּא לֹא תַעֲשֶׂה וַחֲבֵירוֹ דִּכְתִיב {ויקרא י״ט:י״ד} לֹא תְקַלֵּל חֵרֵשׁ.:
The Gemara proceeds to cite sources for these prohibitions. The prohibition against cursing oneself is derived as it is written: “Only observe for yourself, and keep your soul diligently” (Deuteronomy 4:9). This is in accordance with that which Rabbi Avin says that Rabbi Ile’a says: Everywhere in the Torah that the terms observe, lest, or do not are stated, it is nothing other than a prohibition. One who curses himself does not keep, i.e., take care of, himself and consequently violates the prohibition. And cursing another is derived as it is written: “Do not curse the deaf” (Leviticus 19:14), which applies to others just as it does to one who is deaf.
ר׳ חננאלרי״ףרש״יתוספותבית הבחירה למאיריריטב״אמהרש״א חידושי הלכותרשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
עצמו, שנ׳א השמר לך ושמור נפשך מאד, ואמרינן כל מקום שנ׳ השמר פן ואל אינו אלא לא תעשה. חבירו, דכת׳ב לא תקלל חרש.
א. דברים ד ט.
ב. ויקרא יט יד.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

לא תקלל חרש – ומרבינן מיניה בסנהדרין (דף סו.) כל שהוא בעמך.
ושמור נפשך מאד – תימה בקללה ד״ה חייב ובחובל עצמו איכא פלוגתא (ב״ק צא:) חבלה נמי תיפוק ליה מהאי קרא או מוהשמרו מאד לנפשותיכם ועוד תימה דבפ׳ ד׳ מיתות (סנהדרין דף סו.) דחיק לאשכוחי אזהרה למקלל אביו מנשיא וחרש ודיין ליגמר ממקלל עצמו וי״ל דאי לאו דאשכחנא אביו לא הוה גמרינן בעצמו מה שלא מצינו שאסור בחבירו.
מקלל חבירו דכתיב לא תקלל חרש – מחרש ואביו אתי אלא שלא חש כאן להאריך וליכא למיפרך שכן משונין כדפריך בפ׳ ד׳ מיתות (שם דף סו. ושם) על דיין וחרש ונשיא דאביו אינו משונה.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

חבירו דכתיב לא תקלל חרש – פי׳ לאו מיניה בלחוד אלא מיניה ומקללת נשיא דאתייא מבינייא כדאיתא בסנהדרין אלא שקיצר כאן.
תרתי למ״ל ק״ל מאי קושייא דהא תרי עובדי הוון דהא אמרה ר״י לרב כהנא ואידך א״ל רב כהנא לההוא מרבנן וי״ל דתלמודא הוא דשייליה למ״ל לאתויי תרוייהו ואיתא דכוותה בפ״ק דב״ב ומשני מהו דתימא וכו׳ כלומר דאצטריך ש״ס לאתויי תרתי עובדי דמהו דתימא דה״מ דמתני בלישנא דמתני׳ אבל לא בלישנא דקראי קמ״ל פי׳ דאפילו בקראי ודוקא קרא דאייתו ליה לדרשא בעלמא אבל כשקורין אותו בקריאתו אין מכנין ואפילו לתנוקות וכ״ש בשום קריא׳ שהיא לחובת קריא׳ בצבור וזה פשוט.
בד״ה ושמור נפשך כו׳ וי״ל דאי לאו דאשכחן אביו דגמרי׳ מיניה חבירו לא הוה גמרינן בעצמו כו׳ כ״ה לשון התוס׳ פ׳ ד׳ מיתות וכאן קצרו בדבריהם ודו״ק:
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

האיסור לקלל את עצמודכתיב [שנאמר]: ״רק השמר לך ושמר נפשך מאד״ (דברים ד, יט), ויש להבין זאת כדברי ר׳ אבין אמר ר׳ אילעא, שאמר: כל מקום שנאמר ״השמר״ או ״פן״ או ״אל״אינו אלא למצוות של לא תעשה, ולכן הפוגע בעצמו, על ידי הקללה, עובר בלאו. ומקלל חבירודכתיב [שנאמר]: ״לא תקלל חרש״ (ויקרא יט, יד), והוא הדין לכל אדם.
The Gemara proceeds to cite sources for these prohibitions. The prohibition against cursing oneself is derived as it is written: “Only observe for yourself, and keep your soul diligently” (Deuteronomy 4:9). This is in accordance with that which Rabbi Avin says that Rabbi Ile’a says: Everywhere in the Torah that the terms observe, lest, or do not are stated, it is nothing other than a prohibition. One who curses himself does not keep, i.e., take care of, himself and consequently violates the prohibition. And cursing another is derived as it is written: “Do not curse the deaf” (Leviticus 19:14), which applies to others just as it does to one who is deaf.
ר׳ חננאלרי״ףרש״יתוספותבית הבחירה למאיריריטב״אמהרש״א חידושי הלכותרשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(21) יכך ה׳ אלהים וְכֵן יככה אלהים זוֹ הִיא אָלָה הַכְּתוּבָה בַּתּוֹרָה.: יָתֵיב רַב כָּהֲנָא קַמֵּיהּ דְּרַב יְהוּדָה וְיָתֵיב וְקָאָמַר הָא מַתְנִיתִין כְּדִתְנַן א״לאֲמַר לֵיהּ כַּנֵּה.
§ The mishna teaches that if one says: The Lord God shall strike you (see Deuteronomy 28:22), and likewise if one says: God shall strike you if you do not come to testify, that is a curse that is writ-ten in the Torah. The Gemara relates: Rav Kahana sat before Rav Yehuda, and he sat and stated the mishna verbatim as we learned it. Rav Yehuda said to him: Employ a euphemism and formulate it in the third person rather than the second person: God shall strike him instead of you, so that it will not sound as though you are cursing your teacher.
ר׳ חננאלרי״ףרש״יתוספותבית הבחירה למאירירשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
יתיב רב כהנא וקתני, יככה אלהיםא, וכן יככה אלהים, זו היא האלה האמורה בתורה. אמר ליה רב יהודה כניב, כלומר אל תאמר יככה אלהים, אלא כך שנֵה יכהו אלהים.
א. כן הוא נוסח המשנה בד״ו וד״פ. אבל בכה״י, יככה ה׳ וכן יככה אלוקים (וכן הוא בהגהות הגר״א). ורש״י במשנה כתב על פי משניות מדוקדקות דגרסינן יככך ה׳ אלוקים וכן יככה אלוקים. והגיה הב״ח על פי רש״י בסוגיין, וכן יככם.
ב. כבכי״ר. ולפנינו, כנה.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

ויתיב וקאמר מתניתין כדתנן – רב כהנא היה שונה משנתנו כמות שהיא שנויה יככה וכן יככם.
אמר ליה – רב יהודה כנה הפוך דבריך כנגד אחרים אמור יכהו וכן יכהם שלא תקללני.
יכך וכן יככם זו היא אלה שנאמרה בתורה – תימה דלעיל לא גמרינן אלא שבועה שאין עמה אלה שהיא כשבועה שיש עמה אלה אבל אלה שאין עמה שבועה כיש עמה שבועה מנ״ל.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

ה שנינו במשנה: ״יכך ה׳ אלהים״, וכן ״יככה אלהים״זו היא אלה הכתובה בתורה. מסופר יתיב [יושב היה] רב כהנא קמיה [לפני] רב יהודה, ויתיב וקאמר הא מתניתין כדתנן [ויושב היה ואומר את המשנה הזו כמו שהיא שנויה], בדיוק בלשון הזו. אמר ליה [לו] רב יהודה: כנה כלומר, אל תאמר לשון זו, אלא אמור אותם בכינוי (״יכהו ה׳ ״) שלא תישמע כמקלל את רבך.
§ The mishna teaches that if one says: The Lord God shall strike you (see Deuteronomy 28:22), and likewise if one says: God shall strike you if you do not come to testify, that is a curse that is writ-ten in the Torah. The Gemara relates: Rav Kahana sat before Rav Yehuda, and he sat and stated the mishna verbatim as we learned it. Rav Yehuda said to him: Employ a euphemism and formulate it in the third person rather than the second person: God shall strike him instead of you, so that it will not sound as though you are cursing your teacher.
ר׳ חננאלרי״ףרש״יתוספותבית הבחירה למאירירשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(22) יָתֵיב הָהוּא מֵרַבָּנַן קַמֵּיהּ דְּרַב כָּהֲנָא וְיָתֵיב וְקָאָמַר {תהלים נ״ב:ז׳} גַּם אֵל יִתׇּצְךָ לָנֶצַח יַחְתְּךָ וְיִסָּחֲךָ מֵאֹהֶל וְשֵׁרֶשְׁךָ מֵאֶרֶץ חַיִּים סֶלָה א״לאֲמַר לֵיהּ כַּנֵּה.
Likewise, the Gemara relates: A certain one of the Sages sat before Rav Kahana, and he sat and said the verse: “God will likewise break you forever; He will take you up and pluck you from the tent, and uproot you from the land of the living, Selah” (Psalms 52:7). Rav Kahana said to him: Employ a euphemism and formulate it in the third person rather than the second person, so that it will not sound as though you are cursing your teacher.
ר׳ חננאלרי״ףרש״יבית הבחירה למאירימהרש״א חידושי אגדותרשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
וכן האי קרא לא תקרא, גם אל יתצך לנצח, אלא גם אל יתצהו לנצח.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

ויתיב וקאמר גם אל יתצך לנצח – את המקרא הזה היה דורש שנאמר בדואג בספר תהלים.
כנה – ואמור יתצהו.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

ויתיב וקאמר גם אל יתצך לנצח וגו׳ פרש״י המקרא הזה היה דורש כו׳ ע״ש נראה מלשונו דאילו בקורא בתהלים כדרכו לא הוה א״ל כנה דהא בקורא בתוכחות לא אמרו בספ״ב דמגילה אלא דאין מפסיקין בהו אבל לשנות המקרא ודאי דלא הותר לכנות ולכך פי׳ דאיירי הכא דהיה דורש זה המקרא וא״ל כנה והיינו הך דרשה דפ׳ חלק ניתי לדואג לעלמא דאתי גם אל יתצך לימרו שמעתיה בי מדרשא יחתך ויסחך מאוהל ליהוי ליה בנין רבנן ושרשך מארץ חיים וק״ל:
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

ומביאים עוד מעשה דומה, יתיב ההוא מרבנן קמיה [יושב היה אחד מהחכמים לפני] רב כהנא, ויתיב וקאמר [ויושב היה ואומר] פסוק זה בתוך לימודו: ״גם אל יתצך לנצח יחתך ויסחך מאהל ושרשך מארץ חיים סלה״ (תהלים נב, ז), אמר ליה [לו]: כנה. אל תאמר כלשון הכתוב בלשון נוכח, אלא בגוף שלישי, נסתר.
Likewise, the Gemara relates: A certain one of the Sages sat before Rav Kahana, and he sat and said the verse: “God will likewise break you forever; He will take you up and pluck you from the tent, and uproot you from the land of the living, Selah” (Psalms 52:7). Rav Kahana said to him: Employ a euphemism and formulate it in the third person rather than the second person, so that it will not sound as though you are cursing your teacher.
ר׳ חננאלרי״ףרש״יבית הבחירה למאירימהרש״א חידושי אגדותרשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(23) תַּרְתֵּי לְמָה לִי מַהוּ דְּתֵימָא ה״מהָנֵי מִילֵּי מַתְנִיתִין אֲבָל בִּקְרָאֵי אֵימָא לָא מְכַנֵּינַן קמ״ל.:
The Gemara asks: Why do I need two incidents to relate the same concept? The Gemara answers: It was necessary to relate the second incident as well. Lest you say that this statement applies only to the mishna, as in the Oral Torah, where the content, not the formulation, is significant, emending the text in the interest of euphemism is permitted; but with regard to verses in the Bible, where the formulation, i.e., each word, is significant, say that we do not employ a euphemism. Therefore, the Gemara teaches us that it is permitted to employ a euphemism even when reciting verses.
רי״ףבית הבחירה למאירירשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

ושואלים: תרתי [פעמיים] למה לי לספר אותו ענין עצמו? ומשיבים: נחוץ זה המקרה השני, כי מהו דתימא [שתאמר]: הני מילי מתניתין [דברים אלה אמורים במשנה] שהעיקר בה הוא התוכן, ולא צירוף המילים, ולכן יכול לשנות את הלשון, אבל בקראי אימא לא מכנינן [במקראות אמור שאין מכנים], אלא אומרים אותם ככתבם, לכן קא משמע לן [משמיע לנו] שגם כשהוא קורא מקרא יכול לכנות.
The Gemara asks: Why do I need two incidents to relate the same concept? The Gemara answers: It was necessary to relate the second incident as well. Lest you say that this statement applies only to the mishna, as in the Oral Torah, where the content, not the formulation, is significant, emending the text in the interest of euphemism is permitted; but with regard to verses in the Bible, where the formulation, i.e., each word, is significant, say that we do not employ a euphemism. Therefore, the Gemara teaches us that it is permitted to employ a euphemism even when reciting verses.
רי״ףבית הבחירה למאירירשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(24) אל יכך ויברכך וייטיב לך רבי מֵאִיר מְחַיֵּיב וַחֲכָמִים פּוֹטְרִין.:
§ The mishna teaches that if one says to the witnesses: God shall not strike you, or: God shall bless you, or: God shall benefit you if you come and testify, Rabbi Meir deems him liable, as one may infer from that statement that if he fails to testify God will strike him, or will not bless or benefit him. And the Rabbis deem him exempt because the curse is not explicitly stated.
ר׳ חננאלרי״ףראב״ןבית הבחירה למאירירשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
אל יכך, יברכך, ויטיב לך, ר׳ מאיר מחייב וחכמים פוטרין. פי׳, כך מפורש בירושלמיא, אמר להם אל יככם אם תבואו ותעידוני, מכלל שיככם אם לא תעידוני. וכן אם תעידוני יברככם, מכלל שאם לא תעידוני יקללכם.
א. בירושלמי לפנינו: ר׳ יסא בשם ר׳ יוחנן ר׳ מאיר היא דאמר ממשמע לאו אתה שומע הין, אל יככה אם תבא ותעידוני, הא אם לא תבוא ותעידוני יככה.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

[סימן תצב]
שמעתי חכמים גדולים מתקשים בסוגיא של שמועה זו. דתנן (שבוע׳ לו ע״א) אל יכך ויברכך וייטב לך ר׳ מאיר מחייב וחכמים פוטרין, ופריך והא לית ליה לר׳ מאיר מכלל לאו אתה נשמע הן, והכי נמי הוה מצי למיפרך לרבנן אמאי פטרי והא אית להו מכלל לאו אתה שומע הן. אלא משום דקיימא לן כר׳ מאיר דלא אמרינן מכלל לאו אתה שומע הן, ומדקדקא בעל התלמוד בדידיה ולא חייש אדרבנן בכולה שמעתין למיפרך ולתרוצי אליבייהו. כדאמרינן בכמה דוכתיב מכדי כל תנאי מהיכא גמרינן מתנאי בני גד ובני ראובן מה התם תנאי קודם למעשה והן קודם ללאו, אלמא דהכי עיקר כר׳ מאיר. ומיהו במסקנא מיתרצא כולה מתני׳ דאמ׳ אלא לעולם כי לית ליה בממונא באיסורא אית ליה, ואלעיל קאי דקאמרינן אלא איפוך אפילו באיסורא לית ליה, והכי קאמר, אלא לעולם איפוך, ולא תימא אפילו באיסורא לית ליה, אלא בממונא לית ליה ובאיסורא אית ליה, הילכך שבועת העדות דאית ביה ממון דמפסידין לתובע דדמיא לתנאי בני גד ובני ראובן דהוא ממון, לא אמרינן מכלל לאו אתה שומע הן, להכי פטר ר׳ מאיר. וכן סוטה דאית בה ממון כגון כתובה, כת׳ הנקי לאורויי לך דבעי לאשבועה אם שכב (הנקי) [חנקי] ואם [לא] שכב הנקי ולא אמרינן מכלל לאו אתה שומע הן לר׳ מאיר, אבל שתויי יין ופרועי ראש דאיסורא דלאו ממונא, דלית בה ממון כלל ולא דמי בממון לתנאי בני גד ובני ראובן, אית ליה לר׳ מאיר מכלל לאו אתה שומע הן. וכן כל הדומין להן, ואל יבוא בכל עת אל הקודש ולא ימותג הא אם יבוא בכל עת ימות כגון בביאה רקניתד, וכן קדשי בני ישראל לא תחללו ולא תמותו, הא אם תחללו תמותוה, וכן ירחצו מים ולא ימותו הא לא ירחצו ימותוו. וחכמים מחייבין דאית להו אפילו בממונא מכלל לאו אתה שומע הן וכל שכן באיסורא ומתני׳ דפרועי ראש דברי הכל היא.
וראיתי בתוספ⁠[ו]⁠ת תלמידי רבינו יעקב, שדחק עצמו לתרץ וחכמים פוטרין, דרבנן לא פליגי אדר׳ מאיר במכלל לאו אתה שומע הן, דלא פליגי עליה אלא בתנאי כפול ולהכי לא מדקדק תלמודא במילתא דחכמים. ולא היא דאם כן בנדרים (שם) כי פריך לימא מתניתין דלא כר׳ מאיר [הכי הוה מצי למפרך מני מתניתין לא ר׳ מאיר ולא רבנן, אלא מדפריך ליה לימא מתניתין דלא כר׳ מאיר]⁠ז ש״מ דרבנן אית להו מכלל לאו אתה שומע הן.
וגם בתוספ⁠[ו]⁠ת חביבי הלוי זצ״לח ראיתי שפירש, לעולם לא תיפוךט ור׳ מאיר מחייב משום דאיסורא דלית ביה ממונא הוא ואמרינן מכלל לאו אתה שומע הן. ולא היא דאי לית ביה ממונא לגבי עדים, אית ביה ממונא לגבי תובע ודמי לתנאי בני גד ובני ראובן דהוה ממון לגבי ישראל נמי שאם לא יעברו אל תתנו להם. ופירש נמי וחכמים פוטרין, דאפילו באיסורא לית להו מכלל לאו אתה שומע הן, ומתני׳ דשתויי יין ופרועי ראש ר׳ [מאיר] היא ולא רבנן. שתי תשובות בדבר, חדא כדפרישית לעיל דאם כן דרבנן נמי לית להו מכלל לאו אתה שומע הן, לפרוך בנדרים מני מתניתין לא ר׳ מאיר ולא רבנן. אלא מדפריך לר׳ מאיר לחוד מכלל דלרבנן אית להו מכלל לאו אתה שומע הן. ותו הא אמרינן בהדיא ואלא ר׳ יהודה היא הא מדסיפא ר׳ יהודה מכלל דרישא לאו ר׳ יהודה ומשני כולה ר׳ יהודה היא, אלמא ר׳ יהודה דהוא בר פלוגתיה דר׳ מאיר אית ליה מכלל לאו אתה שומע הן, וחכמים דהכא ר׳ יהודה. ותו הא אילו שבמיתה שתויי יין ופרועי ראש לאו משנה היא דנימא ר׳ מאיר היא, אלא ברייתא היא ודברי הכל היא, מדפליגי בסיפאי רבי וחכמים בבעל מום ששימש ובהזיד במעילה, מכלל דרישא דברי הכל היא.
א. מדקדק.
ג. ויקרא טז ב.
ד. ויקרא טז ב ורש״י שם.
ה. במדבר יח לב ורש״י שם.
ו. שמות ל כ ורש״י שם.
ז. ראבי״ה.
ח. רבינו יעב״ץ [יעקב ב״ר יצחק הלוי]. (הר״ש אלבק במבואו).
ט. היא הגירסא שהזכירו תוספות: ובספרים היה כתוב לא תיפוך.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

ו שנינו במשנה: האומר ״אל יכך, ויברכך, וייטיב לך אם תבוא ותעיד״ — ר׳ מאיר מחייב משום שבועת העדות, שהרי זה כאומר ״יכך אם לא תבוא ותעיד״, וחכמים פוטרין.
§ The mishna teaches that if one says to the witnesses: God shall not strike you, or: God shall bless you, or: God shall benefit you if you come and testify, Rabbi Meir deems him liable, as one may infer from that statement that if he fails to testify God will strike him, or will not bless or benefit him. And the Rabbis deem him exempt because the curse is not explicitly stated.
ר׳ חננאלרי״ףראב״ןבית הבחירה למאירירשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(25) וְהָא לֵית לֵיהּ לר״מלְרַבִּי מֵאִיר מִכְּלָל לָאו אַתָּה שׁוֹמֵעַ הֵן אֵיפוֹךְ.
The Gemara asks: But isn’t it so that Rabbi Meir does not accept the principle: From a negative statement you can infer a positive statement, and in an agreement, he requires the parties to explicitly state both the positive and the negative stipulations? The Gemara says: Reverse the attribution of the opinions and say that it is the Rabbis who hold that the witness is liable and it is Rabbi Meir who deems him exempt.
ר׳ חננאלרי״ףרש״יר״י מיגשבית הבחירה למאיריריטב״ארשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
ר׳ מאיר מחייב וחכמים פוטרין. ואקשינן, והא ר׳ מאיר לית ליה מכלל לאו אתה שומע הין, דתנן בקידושיןא ר׳ מאיר אומר, כל תנאי שאינו כתנאי בני גד ובני ראובן אינו תנאי. ופרקינן, איפוך, אימא ר׳ מאיר פוטר וחכמים מחייבין כול׳.
א. דף סא,א.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

והא לית ליה לרבי מאיר כו׳ – דתנן במסכת קדושין (דף סא.) ר״מ אומר כל תנאי שאינו כפול כתנאי דבני גד [ובני ראובן] אינו תנאי ואי לא כפליה לא אמרינן מכלל זה אתה שומע את זה.
הא דאמרינן: והא לית ליה לר״מ מכלל או אתה שומע הן – עיקרא במסכת קדושין, בפ׳ האומר (קידושין ס״א), דתנן: ר״מ אומר כל תנאי שאינו כתנאי בני גד ובני ראובן – אינו תנאי, דשמעת מינה מדבעי תנאי כפול, אלמא לית ליה מכלל לאו אתה שומע הן.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

והא לית ליה לר״מ מכלל לאו אתה שומע הן – פי׳ דהא להכי בעי בכל דוכתא תנאי כפול וכדיליף מתנאי בני גד ובני ראובן אפילו בגיטין וקידושין וקונמות נמי וא״ת ואמאי לא מקשי ופרכינן בכול׳ סוגיין אלא דר׳ מאיר אדר׳ מאיר דהא מדרבנן אדרבנן נמי קשייא דהכא פטרי רבנן משום דלא הוי כפול ובעלמא לא בעי תנאי כפול תירץ הרמב״ן ז״ל דמדרבנן אדרבנן נמי לא קשיא דאע״ג דבעלמא אית להו מכלל לאו אתה שומע הן ומכלל הן אתה שומע לאו שאני הכא דבעי קרא כדכתיב ושמעה קול אלה ולא ששמעה אלה אלא מכלל ברכה ולא ירדנו לסוף דעתו דאי משום פשטא דקרא דהא בקונמות כתיב לאסור אסר על נפשו ככל היוצא מפיו יעשה ולמ״ד מכלל הן אתה שומע לאו מיתסר מכלל היתר כגון מה שלא אוכל לך מותר דדייקינן הא מה שאוכל אסור כדאיתא התם ואי מיתורא דכתיב קול אלה הא דרשינן ליה לעיל לאלה שאין עמה שבועה ויותר היה נ״ל דשאני הכא שאין ללמו׳ קללה ממש מכלל ברכה דהא איתא לעיל אם תעיד יברכך ואם לא תעיד לא יברכך ולא יקללך והותס׳ הוציאנו מן הספק הזה שהם תירצו דליכא לאקשויי דרבנן אדרבנן דהא דרבנן בעלמא דפליגי אר״מ דלא בעו תנאי כפול היינו רחב״ג בלחוד דשמעינן ליה בהדיא דפליג כדאיתא במסכת קידושין ואלו רבנן דהכא הוא ר׳ יוסי או ר״ש או ר״י בני מחלקתו של ר״מ בכל מקום ומיהו כי מפכינן מתני׳ דהכא עבדינן ליה כמתני׳ דהתם ואין הש״ס צריך לפי זה דממילא אתי וזה עיקר. הרי סוטה דאיסורא היא ואמר תנחום וכו׳ הנקי כתיב וכו׳ פי׳ דהתם מקשינן לר״מ מסוטה דכתיב בה אם לא שכב איש אותך ואם לא שטית טומאה תחת אישך הנקי ולא כתיב בה ואם שכב תמותי או לא הנקי ואפ״ה קרו לה שבועת האלה אלמא אמרינן מכלל הן לאו ואיצטריך ר״נ ולפרוקי הנקי כתיב דאיכא אלה דאלמא לר״מ אפי׳ באיסורא בעי תנאי כפול ואע״ג דאיהו מתנאי בני גד יליף דהוי ממונא ובכל דוכתה אמרינן דאיסורא מממונא לא ילפינן (ה״נ דמילי דעלמא) [הני מילי במילי דעלמא] אבל לומר דלשון בני אדם או לשון תורה הוא לומר מכלל לאו הן או שלא לומר כן שוה היא בין בממונא בין באיסורא וא״ת למ״ל לר״מ לומר הנקי כתיב ואנן מאי ק״ל התם מעיקרא דהא איכא התם קללה מפו׳ בתת ה׳ את יריכך נופלת ואת בטנך צבה וי״ל דהא אמרינן במסכת סוטה כי שתי שבועות הן א׳ קודם השקאה וא׳ לאחר השקאה ואין ענין לפ׳ זה אצל זה כן תירצו בתוס׳ ופשוט הוא והא דגרסינן חנקי כתיב ר״ת ז״ל גורס הנקי כתיב לשון יצא פלוני נקי מנכסיו או מלשון ונקתה לארץ תשב שהוא לשון ברייתא ובמקומה פירשתיה בס״ד ולכולהו גירסאות כל היכא דדרשינן חנקי או הנקי כר״ת ז״ל דאדלקמיה קאי ואת כי שטית כאלו אמר אם לא שכב היי נקייה או חנקי או הכרתי אם שטית ולר״מ בהוכחה כל דהו סגי ללישנא דקראי מיהת לגלות על הדין דאלו בתנאין ממש ובכל דבר תנאי כפול מפורש בעי ותנאי קודם למעשה בין בהן בין בלאו משא״כ בזה דחנקי שהוא המעשה קודם לתנאי דאם שטית אלא ודאי כדאמרן דכיון דבממונא כתב הכי בהדייא קרא בתנאי בני גד בגלוי כל דהו סגי ליה גבי סוטה כנ״ל.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

ותוהים: והא לית ליה [והרי אין לו] לר׳ מאיר את השיטה הזו של מכלל לאו אתה שומע הן, והוא מצריך לפרש בהסכם גם את צד החיוב וגם את צד השלילה! ואומרים: איפוך [הפוך] את השיטות, ואמור שכאן חכמים הם המחייבים ור׳ מאיר פוטר.
The Gemara asks: But isn’t it so that Rabbi Meir does not accept the principle: From a negative statement you can infer a positive statement, and in an agreement, he requires the parties to explicitly state both the positive and the negative stipulations? The Gemara says: Reverse the attribution of the opinions and say that it is the Rabbis who hold that the witness is liable and it is Rabbi Meir who deems him exempt.
ר׳ חננאלרי״ףרש״יר״י מיגשבית הבחירה למאיריריטב״ארשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(26) כִּי אֲתָא רַבִּי יִצְחָק תְּנָא כְּדִתְנַן אָמַר רַב יוֹסֵף הַשְׁתָּא דַּאֲנַן תְּנַן הָכִי וְכִי אֲתָא רַבִּי יִצְחָק תָּנֵי הָכִי ש״משְׁמַע מִינַּהּ דַּוְקָא תְּנַן.
The Gemara relates: When Rabbi Yitzḥak came from Eretz Yisrael to Babylonia, he taught the mishna as we learned it and did not reverse the attribution of the opinions. Rav Yosef said: Now that we have learned the mishna in this formulation, and when he came, Rabbi Yitzḥak taught the mishna in this formulation, conclude from it that the formulation that we learned in the mishna was taught specifically in that manner and that is the correct formulation.
רי״ףרמב״ןרשב״אבית הבחירה למאירירשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

השתא דתנן הכי ואתא רבי יצחק ותני הכי ש״מ דוקא תנן – איכא דקשיא ליהא אי הכי לרבנן קשיא דפטרי הכא דאלמא לית להו מכלל לאו אתה שומע הן, ושמעינן להו בעלמאב דפליגי עליה דרבי מאיר וסברי מכלל לאו אתה שומע הן. וניחא ליה ההיא רבי חנינאג בן גמליאל היא, דתנןד רבי חנינאה בן גמליאל אומר צריך היה הדבר לאומרו, והכא בר פלוגתיה דר׳ מאיר, [או] רבי יוסי או רבי יהודהו או רבי שמעון, ובמקצת נוסחי ספרד גרסינןז ורבי יהודה פוטר.
א. כן הקשה הראב״ן (וז״ל: שמעתי חכמים גדולים מתקשים בסוגיא של שמועה זו). ועיי״ש שתירץ דכיון דקיי״ל כר״מ דלא אמרי׳ מכלל לאו אתה שומע הן, מדקדק אליביה ולא חייש אדרבנן. ועיי״ש מה שתירץ בשם תוספות תלמידי רבנו יעקב, ודחאו.
ג. בכי״ק: חנניא. וכ״ה במשניות כ״י קמבריז׳ הובא בשינויי נוסחאות על המשניות קדושין פ״ג מ״ד, וכ״ה במשנה שבירושלמי שם.
ה. בכי״ק: חנניא. וכ״ה במשניות כ״י קמבריז׳ הובא בשינויי נוסחאות על המשניות קדושין פ״ג מ״ד, וכ״ה במשנה שבירושלמי שם.
ו. ראה מש״כ המגיה ברשב״א, ועי׳ ראב״ן, ראה הערה הבאה.
ז. וכן הוא במשניות דפוס נאפולי, וכ״ה בירושלמי. והראב״ן כתב ג״כ דחכמים דהכא ר׳ יהודה, אלא שהראב״ן כתב דר״י אית ליה מכלל לאו אתה שומע הן, והוכיח כן מנדרים יא, א, והקשה שם על תוספת חביבי הלוי שכתבו דחכמים דהכא אפי׳ באיסורא לית להו מכלל לאו אתה שומע הן.
השתא דתנן הכי ואמר רב יצחק ותני הכי, שמע מינה דוקא תנן. ואם תאמר אם כן תקשי לן דרבנן אדרבנן דשמעינן להו בקידושין מכלל לאו אתה שומע הן, יש מתרצים דרבנן דפליגי התם בקידושין (קידושין סא.) עליה דר״מ היינו ר׳ חנינה ן׳ גמליאל כדאיתא התם, ורבן דהכא חד מהנך דבני פלוגתא דר״מ כר׳ יהודה ור׳ יוסי ור״ש, ואית ספרים דגרסי הכא ר׳ יהודה פוטר, ולפי גירסא זו ניחא לי הא דאקשו אדר״מ לבד, דאלו לגירסת הספרים דגרסי חכמים פוטרים קשיא לי אמאי לא אקשי נמי אדרבנן ולומר והא איפכא שמעינן להו, ובתוספתא (פ״ב ה״ז) נמי תני לה בר׳ יהודה פוטר.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

מסופר, כי אתא [כאשר בא] ר׳ יצחק מארץ ישראל תנא כדתנן [שנה כמו ששנינו במשנתנו]. אמר רב יוסף: השתא דאנן תנן הכי [עכשיו שאנו שונים כך] כנוסח זה, וכי אתא [וכאשר בא] ר׳ יצחק תני הכי [שנה גם כן כך], שמע מינה דוקא תנן [מכאן אתה למד שבדיוק שנינו]. שכך הנוסחה האמיתית במשנה, שר׳ מאיר הוא המחייב.
The Gemara relates: When Rabbi Yitzḥak came from Eretz Yisrael to Babylonia, he taught the mishna as we learned it and did not reverse the attribution of the opinions. Rav Yosef said: Now that we have learned the mishna in this formulation, and when he came, Rabbi Yitzḥak taught the mishna in this formulation, conclude from it that the formulation that we learned in the mishna was taught specifically in that manner and that is the correct formulation.
רי״ףרמב״ןרשב״אבית הבחירה למאירירשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(27) אֶלָּא קַשְׁיָא כִּי לֵית לֵיהּ בְּמָמוֹנָא אֲבָל בְּאִיסּוּרָא אִית לֵיהּ.
The Gemara challenges: But the question remains difficult, as Rabbi Meir does not accept the principle: From a negative statement you can infer a positive statement. The Gemara answers: When Rabbi Meir does not accept that principle, it is only in cases involving monetary matters; but in cases involving ritual matters, e.g., an oath of testimony discussed in the mishna, he accepts the principle, and the witness is liable even in that case.
רי״ףראב״ןרשב״אבית הבחירה למאירימהרש״א חידושי הלכותרשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

(כז-כט) ויש מקשין אהא דאמרינן באיסורא אית ליה מכלל לאו וכו׳, והא בפרק קמא דנדרים (יא ע״א) אמרינן לחולין שאוכל לך אסור ואמרינן לימא מתניתין דלא כר׳ מאיר דאי רבי מאיר הא לית ליה מכלל לאו אתה שומע הן, ונדרים איסורא ולאו ממונא ואמאי לא מתרץ התם באיסורא אית ליה. ואומר אני דלא תיקשי דנדרים נמי איסורא דאית ביה ממונא הוא, שהרי אוסר ממון חבירו הוא על עצמו או על חבירו כו׳, לא מצי לתרץ התם באיסורא אית ליהא.
א. וכ״כ הראשונים בשם ר״ת. עי׳ תוס׳ הרא״ש לנדרים די״א ע״א. וכעי״ז כתב הר״ן בנדרים שם: ונדרים נמי ממונא אית בהו דהיינו חפצא דמיתסר עליה.
באיסורא אית ליה. ורבנן דהכא לית להו אפילו באיסורא כי הא דעדים, דאיסורא דאית ביה ממונא הוא וכדאמרינן בסמוך.
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

שם כי לית ליה בממונא אבל באיסורא אית ליה כו׳ אע״ג דהכא גבי עדות בעינן תביעת ממון מ״מ לגבי עדים לא הוה רק איסור השבועה ולקמן שפרש״י דאי הוה מוקמינן מתני׳ באיסור גרידתא אצטריך לן לאוקמא בהשבעת עד א׳ שאינה באה לממון כו׳ הוא קשה דהא לרבנן דפליגי אראב״ש לעיל ס״ל דבר הגורם לממון לאו כממון דמי ואינו חייב קרבן שבועה בע״א ודוחק לאוקמא מתני׳ כראב״ש דהא לעיל לא בעי לאוקמא מתני׳ דנזק וחצי נזק כראב״ש ועוד לראב״ש כיון דגורם לממון כממון דמי לא הוה השבעת ע״א איסור גרידתא כמו בב׳ עדים ואפשר שמתוך זה מחק מהרש״ל כל זה לקמן מפרש״י אלא דאיכא למימר דמקרי שבועת עדות איסורא גרידתא לגבי עדים משא״כ סוטה לקמן דהוה נמי ממון לגבה ודו״ק:
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

ומתקשים: אלא קשיא [קשה], שהרי ר׳ מאיר אינו סובר שמכלל לאו אתה שומע הן! ומשיבים: כי לית ליה [כאשר אין לו] מכלל לאו אתה שומע הן, הרי זה בענייני ממונא [ממונות], אבל בענייני איסורא [איסור] והיתר — אית ליה [יש לו], ואדם מתחייב אף באופן זה.
The Gemara challenges: But the question remains difficult, as Rabbi Meir does not accept the principle: From a negative statement you can infer a positive statement. The Gemara answers: When Rabbi Meir does not accept that principle, it is only in cases involving monetary matters; but in cases involving ritual matters, e.g., an oath of testimony discussed in the mishna, he accepts the principle, and the witness is liable even in that case.
רי״ףראב״ןרשב״אבית הבחירה למאירימהרש״א חידושי הלכותרשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(28) הֲרֵי סוֹטָה דְּאִיסּוּרָא הוּא.
The Gemara asks: But sota is a case involving ritual, and not monetary matters, and the verse states only what will befall the sota if she did not commit adultery: “And if you did not go astray to defilement, while under your husband, you shall be absolved [hinnaki]” (Numbers 5:19), and the verse does not state what will befall the woman if she committed adultery.
רי״ףרש״יראב״ןבית הבחירה למאירירשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

והרי סוטה דאיסורא – ופרכינן מינה לר״מ כו׳ דתנן במסכת קדושין מדכתיב אם לא שטית הנקי ופשיטא לן דלא הוצרכנו לברך את הסוטות ולא נאמר אלא לשמוע לאו מכלל הן קללה מכלל ברכה שאם שטית לא תנקי אלמא לא בעינן כפילה ומשני ר׳ תנחום הנקי כתיב בלא יו״ד כמו חנקי וקאי אקרא דבתריה דכתיב ואת כי שטית למשמע הכי חנקי ממים המאררים האלה ואת כי שטית אלמא אי לא הנקי מכלל הן אתה שומע לאו לא אמרינן.
[ביאור לקטע זו כלול בביאור קטע 27]

[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

ומקשים: הרי סוטה דאיסורא [שאיסור] הוא, ושם נאמר רק מה יעשה לאשה אם לא חטאה, ולא נאמר צד השלילה.
The Gemara asks: But sota is a case involving ritual, and not monetary matters, and the verse states only what will befall the sota if she did not commit adultery: “And if you did not go astray to defilement, while under your husband, you shall be absolved [hinnaki]” (Numbers 5:19), and the verse does not state what will befall the woman if she committed adultery.
רי״ףרש״יראב״ןבית הבחירה למאירירשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(29) וְאָמַר ר׳רַבִּי תַּנְחוּם בַּר חֲכִינַאי {במדבר ה׳:י״ט} הִנְּקִי כְּתִיב טַעְמָא דִּכְתִיב הִנְּקִי הָא לָאו הָכִי מִכְּלַל לָאו אַתָּה שׁוֹמֵעַ הֵן לָא אָמְרִינַן
A difficulty is raised: According to Rabbi Meir, who does not accept the principle: From a negative statement you can infer a positive statement, both the positive and the negative eventualities should have been written in the verse. And Rabbi Tanḥum bar Ḥakhinai says to resolve the difficulty: Hinnaki is written, meaning: You shall be absolved. But since it is written without the letter yod, it is interpreted as though ḥinnaki is written, meaning: You shall be strangulated, which is the eventuality if she committed adultery. The Gemara concludes: The reason that this verse is not difficult is that hinnaki is written and ḥinnaki is interpreted; but if that were not the case, we do not say: From a negative statement you can infer a positive statement. Apparently, even in ritual matters, Rabbi Meir does not accept the principle.
רי״ףר״י מיגשראב״ןבית הבחירה למאירירשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

ותמן אמרינן הא דרבי חנינא דאמר: הנקי כתיב והכין – פירוש: כלומר, להכי כתיב הנקי חסר, לומר לך: אם לא שכב איש אותך – הנקי, ואם שכב – חנקי, כלומר: חנק גופך ותמות. והיינו דאמרינן הכא: טעמא דכתב רחמנא: הנקי, הא לאו הכי לא אמרינן מכלל לאו אתה שומע הן וכו׳ פשוט הוא.
סליק פירקא בס״ד.
[ביאור לקטע זו כלול בביאור קטע 27]

[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

[ביאור לכל העמוד כלול בביאור קטע 1]

והקשינו על כך על שיטת ר׳ מאיר, ואמר ר׳ תנחום בר חכינאי כדי לתרץ את הדברים: ״הנקי״ כתיב [כתוב] (במדבר ה, יט), שאנו דורשים אותו כאילו נאמר ״חנקי״. ויש לדייק: טעמא [הטעם, דווקא] משום דכתיב [שכתוב] ״הנקי״, מובן הדבר לשיטת ר׳ מאיר, הא לאו הכי [הרי בלא זה] מכלל לאו אתה שומע הן לא אמרינן [אומרים אנו], ואף שמדובר באיסור!
A difficulty is raised: According to Rabbi Meir, who does not accept the principle: From a negative statement you can infer a positive statement, both the positive and the negative eventualities should have been written in the verse. And Rabbi Tanḥum bar Ḥakhinai says to resolve the difficulty: Hinnaki is written, meaning: You shall be absolved. But since it is written without the letter yod, it is interpreted as though ḥinnaki is written, meaning: You shall be strangulated, which is the eventuality if she committed adultery. The Gemara concludes: The reason that this verse is not difficult is that hinnaki is written and ḥinnaki is interpreted; but if that were not the case, we do not say: From a negative statement you can infer a positive statement. Apparently, even in ritual matters, Rabbi Meir does not accept the principle.
רי״ףר״י מיגשראב״ןבית הבחירה למאירירשימות שיעורים לגרי״דפירוש הרב שטיינזלץהכל
רשימת מהדורות
© כל הזכויות שמורות. העתקת קטעים מן הטקסטים מותרת לשימוש אישי בלבד, ובתנאי שסך ההעתקות אינו עולה על 5% של החיבור השלם.
List of Editions
© All rights reserved. Copying of paragraphs is permitted for personal use only, and on condition that total copying does not exceed 5% of the full work.

כותרת הגיליון

כותרת הגיליון

×

Are you sure you want to delete this?

האם אתם בטוחים שאתם רוצים למחוק את זה?

×

Please Login

One must be logged in to use this feature.

If you have an ALHATORAH account, please login.

If you do not yet have an ALHATORAH account, please register.

נא להתחבר לחשבונכם

עבור תכונה זו, צריכים להיות מחוברים לחשבון משתמש.

אם יש לכם חשבון באתר על־התורה, אנא היכנסו לחשבונכם.

אם עדיין אין לכם חשבון באתר על־התורה, אנא הירשמו.

×

Login!כניסה לחשבון

If you already have an account:אם יש ברשותכם חשבון:
Don't have an account? Register here!אין לכם חשבון? הרשמו כאן!
×
שלח תיקון/הערהSend Correction/Comment
×

תפילה לחיילי צה"ל

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵינוּ אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, הוּא יְבָרֵךְ אֶת חַיָּלֵי צְבָא הַהֲגַנָּה לְיִשְׂרָאֵל וְאַנְשֵׁי כֹּחוֹת הַבִּטָּחוֹן, הָעוֹמְדִים עַל מִשְׁמַר אַרְצֵנוּ וְעָרֵי אֱלֹהֵינוּ, מִגְּבוּל הַלְּבָנוֹן וְעַד מִדְבַּר מִצְרַיִם, וּמִן הַיָּם הַגָּדוֹל עַד לְבוֹא הָעֲרָבָה, בַּיַּבָּשָׁה בָּאֲוִיר וּבַיָּם. יִתֵּן י"י אֶת אוֹיְבֵינוּ הַקָּמִים עָלֵינוּ נִגָּפִים לִפְנֵיהֶם! הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִשְׁמֹר וְיַצִּיל אֶת חַיָלֵינוּ מִכׇּל צָרָה וְצוּקָה, וּמִכׇּל נֶגַע וּמַחֲלָה, וְיִשְׁלַח בְּרָכָה וְהַצְלָחָה בְּכָל מַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם. יַדְבֵּר שׂוֹנְאֵינוּ תַּחְתֵּיהֶם, וִיעַטְּרֵם בְּכֶתֶר יְשׁוּעָה וּבַעֲטֶרֶת נִצָּחוֹן. וִיקֻיַּם בָּהֶם הַכָּתוּב: "כִּי י"י אֱלֹהֵיכֶם הַהֹלֵךְ עִמָּכֶם, לְהִלָּחֵם לָכֶם עִם אֹיְבֵיכֶם לְהוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם". וְנֹאמַר: אָמֵן.

תהלים ג, תהלים כ, תהלים קכא, תהלים קל, תהלים קמד

Prayer for Our Soldiers

May He who blessed our fathers Abraham, Isaac and Jacob, bless the soldiers of the Israel Defense Forces, who keep guard over our country and cities of our God, from the border with Lebanon to the Egyptian desert and from the Mediterranean Sea to the approach to the Arava, be they on land, air, or sea. May Hashem deliver into their hands our enemies who arise against us! May the Holy One, blessed be He, watch over them and save them from all sorrow and peril, from danger and ill, and may He send blessing and success in all their endeavors. May He deliver into their hands those who hate us, and May He crown them with salvation and victory. And may it be fulfilled through them the verse, "For Hashem, your God, who goes with you, to fight your enemies for you and to save you", and let us say: Amen.

Tehillim 3, Tehillim 20, Tehillim 121, Tehillim 130, Tehillim 144