×
Mikraot Gedolot Tutorial
 
(1) הַיְינוּ דְּאִיצְטְרִיךְ לֹא יִמָּצֵא אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר כְּמָמוֹן דָּמֵי לֹא יִמָּצֵא לְמָה לִי אִיצְטְרִיךְ סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא הוֹאִיל וְכִי אִיתֵיהּ הָדַר בְּעֵינֵיהּ לָאו בִּרְשׁוּתֵיהּ קָאֵי קָמַשְׁמַע לַן.
That is the reason that it is necessary for the Torah to write: It shall not be found, to indicate that there is a halakha unique to leaven. In this case, it is considered as though it were in his possession. However, according to the one who said: The legal status of an object that effects monetary loss is like that of money, why do I need the phrase: It shall not be found? Obviously, the leaven is prohibited, as it is considered his property. The Gemara answers: It is nonetheless necessary, as it could enter your mind to say: Since when the leaven is intact it returns to the gentile in its pure, unadulterated form, it retroactively did not stand in the Jew’s possession and the Jew did not violate the prohibition against having leaven found on his property. Therefore, the verse teaches us that it is considered as though the leaven belonged to the Jew.
רש״ימהרש״א חידושי הלכותפירוש הרב שטיינזלץאסופת מאמריםעודהכל
להכי איצטריך לא ימצא – משום דבעלמא לאו כממון דמי איצטריך קרא למימר דגבי חמץ מיהא מתסר.
הואיל וכי איתיה הדר – הוא גופיה למריה בעיניה וזה עדיין לא נאבד וכי אמרה ר׳ שמעון לההוא היכא דאינו בעין כגון גבי גונב קדשים שהיו הבעלים חייבין באחריותן אמר רבי שמעון אף על פי שאין כפל להקדש דכתיב לרעהו ולא להקדש הכא חייב דכיון דזה חייב באחריותן רעהו קרינא ביה דהא גרם לו להתחייב ממון.
בד״ה בהמת ארנונא כו׳ וכן גבי עיסה תניא עיסת ארנונא חייבת כו׳ עכ״ל גם זו הברייתא קושיא לפירש״י דמפרש דההיא ברייתא דקתני חייבת סתם ללישנא קמא מפרש לה בבכורה וללישנא בתרא בעיסה דאינו כן דהא ההיא דעיסה מפורש בהדיא דאיירי בעיסה וא״כ א״נ דקתני סתם חייבת ליכא לפרשה בעיסה דמתניא בהדיא אלא דע״כ דאיירי בבכורה וזה שכתבו ולפי זה מתיישבות שתי הברייתות היינו הך דקתני בהדיא דחייב׳ בבכורה והך דקתני בהדיא חייבת בעיסה דלפירש״י אחד היא חייבת סתם מתניא וק״ל:
היינו דאיצטריך [זהו, משום כך שהוצרך] לומר ״לא ימצא״, ללמדנו שבכל זאת דין החמץ שונה ונחשב כשלו. אלא למאן דעת מי] שאמר כממון דמי [הוא נחשב]״לא ימצא״ למה לי, הלא ממילא יודעים שהדבר אסור? ומשיבים: איצטריך [הוצרך הדבר], כי סלקא דעתך אמינא [יעלה על דעתך לומר]: הואיל וכי איתיה [וכאשר החמץ ישנו] — הדר בעיניה [חוזר בעינו], נתברר למפרע שלאו ברשותיה קאי [שלא ברשותו הוא עומד], ושמא אינו עובר עליו כשהוא עדיין ברשותו, על כן קא משמע לן [משמיע לנו] שבכל זאת נחשב הדבר כשלו.
That is the reason that it is necessary for the Torah to write: It shall not be found, to indicate that there is a halakha unique to leaven. In this case, it is considered as though it were in his possession. However, according to the one who said: The legal status of an object that effects monetary loss is like that of money, why do I need the phrase: It shall not be found? Obviously, the leaven is prohibited, as it is considered his property. The Gemara answers: It is nonetheless necessary, as it could enter your mind to say: Since when the leaven is intact it returns to the gentile in its pure, unadulterated form, it retroactively did not stand in the Jew’s possession and the Jew did not violate the prohibition against having leaven found on his property. Therefore, the verse teaches us that it is considered as though the leaven belonged to the Jew.
מאמרים באתר אסיף
רש״ימהרש״א חידושי הלכותפירוש הרב שטיינזלץאסופת מאמריםהכל
 
(2) בְּעוֹ מִינֵּיהּ מֵרָבָא בֶּהֱמַת אַרְנוֹנָא חַיֶּיבֶת בִּבְכוֹרָה אוֹ אֵין חַיֶּיבֶת בִּבְכוֹרָה כֹּל הֵיכָא דְּמָצֵי מְסַלֵּק לֵיהּ בְּזוּזֵי לָא קָא מִיבַּעְיָא לַן דְּחַיָּיב.
They raised a dilemma before Rava: Is the owner of an animal born into a herd from which the royal tax [arnona] is collected obligated in the mitzva to give the firstborn animal to a priest, as the animal still belongs to a Jew? Or perhaps he is not obligated to give the firstborn animal to the priest, as the obligation does not take effect on an animal partly owned by a gentile. The Gemara elaborates on the parameters of raising the dilemma: In any case where the Jew could dismiss the gentile tax collector with money in lieu of the animals, we do not raise the dilemma, as he is clearly obligated in the mitzva of the firstborn. The authorities own no part of the animal; the Jew merely owes them a monetary debt. Therefore, the animal is the property of the Jew exclusively.
ר׳ חננאלרי״ףהערוך על סדר הש״סרש״יריטב״אמהר״ם חלאווהפני יהושעגליון הש״ס לרע״אשיעורי הרב אהרן ליכטנשטייןפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
בהמת ארנונא – פי׳ בהמה שיש בה שותפות לנכרי פטורה מן הבכורה דבהדיא קי״ל כל יד נכרי באמצע פטור מן הבכורה ואף על גב דמצי מסלק ליה לנכרי בדמי מאי טעמא בהמה אית לה קלא כלומר דהאי בהמה דנכרי היא ולא אתו למימר דישראל היא וקא אכיל בוכרי אבל עיסת ארנונא אף על גב דלא מצי מסלק ליה לנכרי מינה חייבת בחלה דהא לית לה קלא.
תנו רבנן נכרי שנכנס לחצרו של ישראל ובצק בידו אין זקוק ישראל להוציאו מידו של נכרי ולבערו הפקידו אצלו חייב לבער אלא אם יחד ליה בית ולאו ברשותיה דישראל קאי.
{בבלי פסחים ו ע״א} אמר רבא בהמת ארנונא פטורה מן הבכורה1 ואע״ג דמצי מסליק ליה בזוזי עיסת ארנונא חייבת בחלה ואע״ג דלא מצי מסליק ליה בזוזי2 מאי טעמ׳ בהמה אית לה קלא דלגוי היא עיסה לית לה קלא דלגוי היא.
1. כ״י קרפנטרץ מוסיף: ״לפיכך כל דבר שהוא מן השתוף קורא ארנונא ואם בהמה חציה של גוי וחציה של ישראל פטורה מן הבכורה דכתיב כל בכור בבהמה מבני ישראל״. השוה לו בפירוש ר׳ יהונתן מלוניל, ואפשר שזהו המקור לתוספת.
2. בזוזי: חסר ב-גי.
ערך ארנון
ארנוןא(פסחים ו.) בעו מיניה מרבא בהמת ארנונא חייבת בבכורה או לא פי׳ שיש בה שותפות לנכרי פטורה מן הבכורה דכל דיד נכרי באמצע פטורה. פ״א מי שיש לו בהמות שהמלך לוקח מהם מס חייבות בבכורה אם יש בכור ביניהן או לא כל היכא דמצי לסלוקי בזוזי למקבל המס לא מבעיא דחייבת דאמר ליה כהן הא אשתייר לך הבכור תנהו לי כי קא מבעיא ליה דלא מצו לסלוקי בזוזי מצי אמר ליה כהן שמא אחרת יקח המלך ותן לי הבכור או מצי בעל הבית אומר שמא הבכור יקח ממני (בבא בתרא ח.) דכופין אותו להעיד מנדה זו מנת המלך בלו זה כסף גולגלתא והלך זו ארנונא. (סנהדרין כו) בגמ׳ זה בורר אמר רבי שמעון פוקו וזרעו בשביעיתא משום ארנונא. אייתי ארנוניך אייתי דימוסיך (בפסיקתא דכי תשא). פי׳ מנדה זו מנת המלך בלו זה כסף גולגלת המס שעל בני האדם והלך זו ארנונא ארוחת דורון לשלטון העובר ממדינה למדינה נותנין לו כל עיר שעובר בה ארוחה ופי׳ מלשון ויבא הלך (א״ב: פי׳ בלשון יוני מה שקובצים אנשי העיר לתת ארוחה או מתנה לשלטון ושר).
ערך גלסק
גלסקב(ברכות ס) כמה מיני גלוסקאות הביא לפני (פרק י׳ בדמאי) קח לי גלוסקין אחת. (שבת ל) המכב׳ את הנר (כתובות קיא:) עתידה ארץ ישראל שתוציא גלוסקאות וכלי מילת שנאמר יהי פסת בר בארץ (עירובין לז:) בגמ׳ ר׳ יהודה אומר אם היה אחד מהן רבו או גלוסקא אחת. (פסחים ו) גזירה שמא ימצא גלוסקא יפיפיה ודעתיה עילוה. (פסחים מא) ואין עושין סריקין כמין גלוסקאות (ובפרק קמא דידים) המים שהנחתום מטביל בהן את הגלוסקין פסולין. (בראשית רבה פ״ט) חטאו משקה מלך מצרים והאופה ולשר האופה נמצא צרור בגלוסקין שלו פי׳ ככרות לחם: ס״א קלוסקין (א״ב פי׳ קלקס בלשון יוני עוגה ופת עגול קטן עיין ערך קלסק).
ערך כל
כלג(סוטה ה.) ככל יקפצון כאברהם יצחק ויעקב דכתיב בהו בכל מכל כל וכו׳. (עירובין כח.) מאי טעמא דמאן דמרבי בעופות סבר לה דכללא בתרא דוקא וכו׳. (פסחים ו) הניחא למאן דאמר כלל ופרט המרוחקים זה מזה אין דנין אותו בכלל ופרט שפיר אלא למאן דאמר דנין מאי איכא למימר. (בבא קמא פד) צער כואו כויה תחת כויה כלל אפילו שאין בו חבורה ופרט שהכויה יש בה חבורה ופצע הפריש ביניהן וחלוקה בין רבי ובין בן עזאי (סנהדרין מה) רבנן דרשי כללי ופרטי והימת ותלית אותו על עץ כלל ופסוק של אחריו פרט כי קללת אלהים תלוי (נדה ל) ותהי נידתה עליו כלל וכל המשכב פרט כלל ופרט אין בכלל אלא מה שבפרט וכו׳. (מנחות נה) ואימא לא תעשה כלל לא תעשה פרט כלל ופרט אין בכלל אלא מה שבפרט אפייה אין מידי אחרינא לא. אמר רבי אפוטריקי משום דהוה כלל ופרט המרוחקין זה מזה אין דנין אותו בכלל ופרט.
א. [שטייער, בייטראג.]
ב. [רונדער קיכין.]
ג. [אלצעס.]
ארנונא – המלך נוטל עישור מן הבהמה ומן התבואה.
חייבת בבכורה – דקיימא לן כל שיד נכרי באמצע פטורה מן הבכורה שנאמר (במדבר ג) לי כל בכור בישראל אבל לא באחרים ועדר זה שעישורו של מלך בתוכו חייבת בבכורה לתת לכהן הבכורות שלהם או לא.
דמצי מסלק ליה – לנכרי במעות.
לא תיבעי לן – כיון דאכתי לא זכה נכרי בהן ודינו אינו קבוע בהן יותר ממעות איכא למימר לא יתן לו בהמות אלא מעות.
בהמת ארנונא – ועיסת ארנונא יש שפי׳ שהיא של שותפות. וכתב הרי״ט ז״ל דאינו מחוור ובמסכת בכורות מסקינן בשותפות גוי אפי׳ אין לו בה אלא אזנו פוטרת והתם לגמרי משמע דפטרינן וגבי עיסה בהדיא תנן עשה עיסה עם הגוי בשותפות אם יש בחלקו של ישראל כשיעור חייבת ואם לא פטורה. ובירושלמי פרכינן עלה מה בין זו לעיסת ארנונא אלמא תרי מילי נינהו ופי׳ דארנונא הוא חוק שיש למלך בשל כל אדם בכל בהמה ועיסה לאכילתו כהולך ממקום למקום ומבעי׳ לן אי חשוב כשותפות או לא ובלישנא קמא אמרינן דכל היכי דמצי מסלק ליה בזוזי פטורה (נ״ל דצ״ל חייבת, המעתיק) ובלישנא בתרא מסקינן דבהמת ארנונא פטורה בין דמצי מסלק ליה בין דלא מצי מסלק ועיסה חייבת אע״ג דלא מצי מסלק ליה בזוזי וטעמא דבהמת ארנונא אית לה קלא ויבא גזבר המלך ויטול חלקו. אבל עיסה אין להקול ומסתמא מבריחה מן הארנונא וזהו שכתב הרב אלפסי ז״ל בהלכות האי אית ליה קלא דלגוי ולאו משום דסבר דבשל שותפות מיירי כן כתב הרי״ט ז״ל. ובענין אחר פי׳ בתוס׳ ולא נראה לאחרונים ז״ל.
ייחד לו בית אין זקוק לבער – פירש״י ז״ל בשלא קיבל אחריות. ובתוס׳ דחו פי׳ זה והעלו עיקר כפיר״ת ז״ל דבקבל אחריות מיירי ואינו זקוק לו דכיון שאינו בביתו של ישראל הוי כמקבל אחריות על חמצו של גוי בביתו של גוי. וגדולה מזו אמרו במכילתא לא ימצא בבתיכם פרט לחמצו של ישראל שאינו בביתו שאינו עובר עליו.
המוצא חמץ בי״ט כופה עליו כלי – כתב הרי״ט ז״ל נראין הדברים דאפי׳ לר׳ יצחק דאמר אין כלי ניטל לדבר שאינו ניטל עבדינן הכי ואפי׳ בשאינו למקומו דשרינן טלטול דרבנן כדי שלא יבא לידי איסור תורה כדאשכחן בפ׳ מי שהחשיך לו בדרך דשרינן לבטל כלי מדרבנן למ״ד צער בעלי חיים דאורייתא וכן פי׳ בתוס׳ ע״כ אמרינן בירושלמי כפה עליו את הכלי ולא מצאו אומרין יד נטלתו פי׳ ומסתמא הוציאו וראוי לתלות בו אע״ג דאיכא וודאי עולי חמץ דמצרכינן בדיקה לקמן. לא כפה עליו את הכלי ולא מצאו צריך לבדוק את הבית פי׳ ואע״ג דאיכא כמה ספיקי כיון דוודאי עולי חמץ הוא צריך בדיקה כדאיתא לקמן בפירקין משם הרי״ט ז״ל.
חמצו של גוי עושה לו מחיצה גבוה עשרה – פי׳ כל חמצו של גוי דאפי׳ קיבל עליו אחריות בהכי סגי כיון דעביד מדעתו דגוי כיחד לו בית. וגבי חמירא דבני חילא לא הוה אפשר למיעבד הכי כדי שלא יכשל לאכול ממנו דלא סגי בכפיית כלי אלא בי״ט לפי שעה. הרי״ט ז״ל.
לא אמרן אלא שאין דעתו לחזור תוך הפסח אלא או קודם לכן או אחר כן – אבל דעתו לחזור תוך הפסח זקוק לבער מעתה כדי שלא יכשל בו באותה שעה. וכל היכא דאמרינן אין זקוק לבער מילתא פסיקא קא אמרינן אע״ג דאיכא ודאי חמץ. וגבי חמץ שנפלה עליו מפולת שהוא כמבוער אינו אפי׳ תוך ל׳ יום ודאי מה שאין כן בזו דלא חשיב ביעור. ודעת הרא״ה ז״ל דכל שזקוק לבער מברך על הביעור ונראין הדברים תוך ל׳ יום דוקא וכל היכא דאמרינן שאינו זקוק לבער אעפ״כ צריך לבטל בזמנו. כן כתב הרי״ט ז״ל.
בהמת ארנונא חייבת בבכורה או אינה חייבת – י״מ ארנונא שותפות דגוי מלשון כי ארנון גבול מואב בין מואב ובין האמורי:
וכן בעיסה וקשיא דא״כ היכי סלקא דעתין מעיקרא למימר דכל דמצי מסלק ביה בזוזי חייבת בבכורה והא אמרינן התם בפרק איזהו נשך המקבל צאן ברזל מן הגוי ולדות פטורין מן הבכורה ואע״ג דמצי מסלק ליה בזוזי מאי טעמא דכיון דאי אתי גוי ולא משכח ולדות שקיל לה לבהמה הו״ל יד גוי באמצע וכל יד גוי באמצע פטורה. אלא שבזו י״ל דהתם שאני שהבהמה כולה החלפה של גוי וכדקא יהיב טעמא. אלא דאכתי קשיא למאי דאסיקנ׳ דחלה חייבת משום דלית ליה קלא ומשמ׳ בין יש בשל ישראל כשיעור חיוב חלה בין אין בו ואלו בשותפות אין הדין כן דתנן במס׳ חלה נכרי שנתן לו ישראל לעשות עיסה פטורה מן החלה נתנה לו במתנה עד שלא גלגל חייב משגלגל פטור העושה עיסה עם הנכרי אם אין בחלקו של ישראל כשיעור פטורה מן החלה אלמא לאו בקלא ולאו קלא תליא מילתא ועוד דגרסי׳ עלה דההיא בירושלמי ומה בינה לעיסת ארנונא שהיא חייבת בחלה תמן ברשות ישראל היא עומדת שמא ימלך הגוי שלא ליטלה ברם הכא בדעתו תלויה אלמא ארנונא לאו שתוף הוא. ועוד דמאי שיטה הכא שיתוף הגוי. אלא ארנונא מלשון והלך זה ארנונא כלומר שנותנים עישור הבהמות או חלק המלך וכן מן העיסה ומכל מאכל ולשון ארנונא בלשון פרס מאכל וכן נונא היום בלשונינו וכן נראה לי שכשהולך המלך ממקום למקום נוטל זה לסעודתו ועל כן נקרא והלך והוא דבר הלמד מענינו להא דרבא דבעירו חמירא דבני חילא, ומשו״ה אמרי׳ בירושלמי דלא דמי דהתם בשותפות עד שיגלה הגוי דעתו שאינו רוצה בה מסתמא שלו הוא אבל הכא מסתמא של ישראל אלא שאם בא הגובה לגבות הרשות בידו. וכן כתבתיה בפ׳ קמא דמס׳ בתרא:
בגמרא בעו מיניה מרבא בהמת ארנונא כו׳ לכאורה אין לו מקום לסוגיא דלעיל דשמעתין דאיירי בעיקר חמץ של עובד כוכבים אי הוי ברשות ישראל מטעם אחריות ולא תלי מידי במצי מסלק ליה והכא לענין בהמת ועיסת ארנונא איפכא ולקמן גבי עובד כוכבים שהלוה לישראל על חמצו הוי שייך טפי לאתויי דדמי להאי וכמו שאבאר לקמן אי״ה במקומו בענין מצי מסלק ליה. ולענ״ד נראה דאדסליק מיניה בשמעתין קאי והיינו במאי דפשיט׳ ליה לסתמא דתלמודא דהיכא דמצי מסלק ליה פשיטא לכ״ע דחייב ולכאורה ממימרא דרבא דלעיל מסוגיא דשמעתין הוי משמע להיפך דלא מיבעיא למ״ד דבר הגורם לממון כממון דמי דמטעם אחריות חשיב ליה כממונו וא״כ ה״נ אע״ג דמצי מסליק ליה מ״מ כיון דבאחריות עובד כוכבים נמי קאי הו״ל כאילו יש לו תפיסת יד בגוף הבהמה ופטור מבכורה אלא אפילו למ״ד בעלמא לאו כממון דמי אפ״ה כיון דרביניה רחמנא לענין חמץ דכממון דמי אם כן נהי דבעלמא לא ילפינן מיניה היינו משום דממונא מאיסורא לא ילפינן משא״כ לענין בכורה וחלה דאיסורא נינהו איכא למימר דכממון דמי דמדאורייתא לא שייך לחלק בין קולא וחומרא כמ״ש התוס׳ בכמה דוכתי משו״ה מייתי הכא הא מילתא דאפ״ה פשיטא להו דהיכא דמצי מסליק ליה חייבת דדוקא בחמץ תליא במצוי בידך לכ״ע מטעמא דפרישית בסמוך כיון דאי לאו מיעוטא דלך הו״א דאפילו של עובד כוכבי׳ ממש עובר הישראל בבל יראה משא״כ בשאר איסורין בתר עיקר אזלינן ושמעינן דאפילו לר״ש כיון דאיתא בעינא הדרא למרא ברשות בעלים קאי כנ״ל:
גמ׳ בהמת ארנונא. עיין נדרים סב ע״ב בר״ן ד״ה והלך זו ארנונא:
תוס׳ ד״ה התם. שמתחלה היתה הבהמה. עי׳ ב״ב נ ע״א תוד״ה קסבר:

ארנונא

מקורות:
(א) פסחים ו. ״בעו מיניה מרבא בהמת ארנונא...⁠״; רש״י, רבנו חננאל, תוספות, ריטב״א ומאירי על אתר; שו״ת הרשב״א ח״א סי׳ ש״מ.
(ב) פטורים מיוחדים בבכור ובחלה – בבא מציעא ע: משנה וגמרא; במדבר ט״ו:כ׳; משנה חלה א׳:ח׳ ופירוש הרמב״ם והר״ש על אתר.
(ג) שותפות – משנה חלה פ״ג מ״ה; חולין קלה:, בעניין שותפות גוי בתרומה ובחלה; ספר התרומה סי׳ פ״ג.
בשיעורים הקודמים עסקנו בסוגיית בל ייראה ובל יימצא. כפי שראינו, אחד הגורמים לחיוב בבל ייראה ובל יימצא הוא בעלות של ישראל. אגב הדיון הזה, מתייחסת הגמרא (ו.) לתחומים נוספים בהלכה שבהם יש צורך בבעלות ישראל כתנאי לחיוב. שני התחומים הנזכרים בסוגיה הם בכור וחלה. בשני התחומים האלה, החיוב קיים רק ברכושו של ישראל. בהמה של גוי אינה חייבת בבכורה, ועיסת גוי אינה חייבת בהפרשת חלה.
השיעור הקודם עסק במקרים מורכבים, שבהם גם לישראל וגם לגוי יש אחיזה מסוימת בחמץ, כגון קבלת פיקדונות מן הנוכרי. הסוגיה שלנו עוסקת במקרה של ארנונא. גם כאן, מעמד הבעלות על הארנונא הוא מורכב, ויש בה אחיזה מסוימת הן לישראל והן לגוי. הפירוש המדויק של המונח ״ארנונא״ אינו מבואר בסוגיה, והראשונים הציעו מספר פירושים:
א. שותפות – רבנו חננאל פירש שארנונא היא שותפות בין ישראל לגוי. הראשונים מבארים, שהבסיס הלשוני לפירוש זה הוא ״נחל ארנון״, אשר היה הגבול בין מואב ובין האמורי, והיה משותף לשני העמים. פירוש זה דחוק מבחינה לשונית, ולא מצאנו בשום מקום אחר שהגמרא מכנה שותפות בכינוי ״ארנונא״. בהמשך השיעור נראה שפירוש זה מעורר גם קושי ענייני, בהשוואה לסוגיות אחרות בש״ס.
ב. מס באחוז מסוים – רש״י (ד״ה ארנונא) מפרש שארנונא היא מס קבוע באחוז מסוים שהמלך לוקח מהבהמות ומהתבואה. לפי פירוש זה, הבעלות כרגע היא עדיין של ישראל, והארנונא היא רק אירוע עתידי שבו המלך יבוא וייקח את חלקו. ידוע לנו שאירוע זה אכן יקרה, אך ביחס לכל בהמה קיים ספק האם המס יילקח ממנה, או מבהמה אחרתא.
ג. צרכי סעודה למלך – הרשב״א בתשובה (ח״א סי׳ ש״מ) מפרש שארנונא היא צרכי סעודה הנלקחים עבור המלך כאשר הוא עובר ממקום למקום. לדעת הרשב״א, כלל לא מדובר כאן על חלק מסוים מהבהמות או מהתבואה, אלא הרכוש כולו עתיד להילקח למלך. אולם, המס הזה אינו ודאי, וייתכן שהמלך יחליט שלא לעבור במקום, ואז הרכוש יישאר אצל ישראל.

מצי מסלק

הלישנא הראשונה בגמרא אינה עוסקת כלל בעיסת ארנונא, אלא רק בבהמת ארנונא:
״בעו מיניה מרבא: בהמת ארנונא חייבת בבכורה או אין חייבת בבכורה?
כל היכא דמצי מסלק ליה בזוזי – לא קא מיבעיא לן דחייב, כי קא מיבעיא היכא דלא מצי מסלק ליה בזוזי – מאי? אמר להו: פטורה״
הגמרא מחלקת בין מקרה ש״מצי מסלק״ – יש אפשרות לשלם לגוי מעות, ובכך לסלק אותו מהבהמה – לבין מקרה ש״לא מצי מסלק״. כאשר מצי מסלק, האחיזה של הגוי בבהמה איננה משמעותית, והיא נחשבת בהמה של ישראל וחייבת בבכורה. כאשר לא מצי מסלק, האחיזה של הגוי בבהמה משמעותית יותר, ורבא מכריע שהיא פטורה מבכורה.
ניתן להבין בדרכים שונות את משמעות הגורם ״מצי מסלק״. הבנה אחת היא, שהגמרא מתייחסת לאירוע עתידי בלבד. כרגע הסילוק עדיין לא התבצע, ואין לו כל השפעה על מעמד הבהמה בהווה. אך די בכך שקיימת האפשרות לסלק את הגוי בעתיד כדי להשפיע על הדין בהלכות בכורות. אפשרות אחרת היא שהתרחיש העתידי משפיע על מעמד הבהמה כבר עכשיו. כיוון שיש אפשרות לסלק את הגוי בעתיד – כבר כעת אחיזתו של הגוי בבהמה זו חלשה יותר, ולכן דינה משתנה.
מודל מעין זה ניתן למצוא בהקשרים נוספים בהלכה. התוספות במספר מקומותב מחלקים בין שעבוד נכסים רגיל, לבין שעבוד נכסים חזק במיוחד – ״אלים שיעבודיה״. מסתבר שהחילוק בין סוגי השעבוד אינו רק חילוק טכני לגבי עצמת השעבוד, אלא זהו חילוק עקרוני. שעבוד רגיל אינו משפיע על מעמד הנכס בהווה. הנכס עדיין שייך ללווה, אך האפשרות העתידית שהמלווה יגבה אותו משפיעה על הדינים הקשורים לנכס זה. לעומת זאת, במקרה של ״אלים שיעבודיה״, אפשרות הגבייה העתידית מעניקה למלווה זכויות מסוימות בנכס כבר כעת. כפי שראינו בשיעורים הקודמיםג, לדעת התוספות יש לאחיזה זו השלכות הלכתיות משמעותיות, כגון חיובו של המלווה בבל ייראה ובל יימצא.
ההבנות השונות בעניין ״מצי מסלק״ עשויות להיות תלויות בפירושים השונים שראינו לגבי ארנונא. לפי ההבנה שמדובר בשותפות, יש לגוי חלק בבהמה כבר כעת, ולכן היא פטורה מבכורה כאשר לא מצי מסלק. כדי להבין כיצד היא מתחייבת בבכורה כאשר מצי מסלק, נצטרך להניח ש״מצי מסלק״ מצליח להשפיע על מעמד הבהמה כבר בהווה. האחיזה של הגוי בחלקו היא רופפת יותר, ולא די בכך כדי לפטור את הבהמה מבכורה.
לפי ההבנות האחרות, אין לגוי חלק בבהמה כעת, אלא מדובר במס שעתיד להיגבות ממנה. הגמרא מחדשת שדי באפשרות העתידית הזו כדי לפטור את הבהמה מבכורה. לפי הפירוש הזה, קל יותר להבין כיצד הגורם של ״מצי מסלק״ מצליח לחייב את הבהמה בבכורה. גם אם נבין ש״מצי מסלק״ אינו משפיע על מעמד הבהמה בהווה אלא מתייחס לאירוע עתידי בלבד, די בכך כדי לנטרל את האחיזה של הגוי בבהמה, הנובעת גם היא מתרחיש עתידי ותו לא. כיוון שיש אפשרות לסלק את הגוי במעות, הבהמה חוזרת למעמדה הטבעי כבהמת ישראל, וממילא היא חייבת בבכורה.

בהמה ועיסה

בלישנא השנייה מתייחסת הגמרא גם למקרה של עיסת ארנונא. הגמרא מבארת שקיים חילוק בין בהמת ארנונא ועיסת ארנונא:
״איכא דאמרי, אמר רבא: בהמת ארנונא פטורה מן הבכורה, ואף על גב דמצי מסלק ליה, עיסת ארנונא חייבת בחלה, ואף על גב דלא מצי מסלק ליה.
מאי טעמא? בהמה אית לה קלא, עיסה לית לה קלא״
לפי המבואר בגמרא, לא קיים חילוק עקרוני בין בהמה לעיסה. מעיקר הדין, שתיהן פטורות. החילוק הוא ברובד הדרבנן בלבד, משום מראית עין. לבהמת ארנונא יש קול, וכולם יודעים על חלקו של הגוי בבהמה. כיוון שכך, טעם הפטור ידוע לכל, ואף אחד לא יחשוד באדם שהוא נוהג בה היתר שלא כדין. לעיסה, לעומת זאת, אין קול, ואף אחד לא יודע שיש לגוי חלק בעיסה. אם האדם ינהג היתר בעיסה ולא יפריש ממנה חלה – אנשים יתמהו על כך, ולא יבינו מהי סיבת ההיתר. כדי למנוע חשד, קבעו חכמים שעיסת ארנונא חייבת בחלהד.
כפי ראינו לעיל, הלישנא קמא מחלקת בין מצי מסלק ללא מצי מסלק. לפי גרסת הגמרא שלפנינו, הלישנא בתרא חולקת על כך. הלישנא בתרא קובעת, שבהמת ארנונא פטורה מבכורה, אפילו אם מצי מסלק ליה בזוזי. אולם, התוספות (ד״ה בהמת ארנונא) מציינים שבספרים מסוימים יש גרסה אחרת בגמרא. לפי גרסה זו, גם הלישנא בתרא מודה שהבהמה חייבת בבכורה כאשר מצי מסלק, ואין בכך מחלוקת. ההבדל בין הלישנות הוא רק בהתייחסות לעיסת ארנונא, אשר אינה מוזכרת בלישנא הראשונה אלא בלישנא השנייה בלבד.
ייתכן שגם לפי הגרסה שלפנינו, יש משמעות לגורם של ״מצי מסלק״ בלישנא בתרא. רבא קובע שעיסת ארנונא חייבת בחלה בכל מקרה, בין אם מצי מסלק או לא מצי מסלק. כאמור לעיל, הגמרא מבארת שהחיוב כאן הוא רק משום מראית עין. ייתכן שקביעת הגמרא מתייחסת אך ורק למקרה שלא מצי מסלק, שבו מעיקר הדין העיסה פטורה מחלה. כאשר מצי מסלק, ניתן להבין שהחיוב הוא מעיקר הדין, כיוון שאחיזתו של הגוי בעיסה חלשה יותר.
אם נקבל את ההצעה הזו, נצטרך להסביר מהו ההבדל בין עיסה לבהמה. שהרי מבואר בגמרא, לפי הגרסה שלנו, שבהמה ארנונא פטורה מבכורה. מדוע אם כן הדין לגבי עיסה הוא שונה, והיא חייבת בחלה מעיקר הדין?
המפתח לתשובה נמצא בגמרא במסכת בבא מציעא (ע:). המשנה שם קובעת שאסור לקבל צאן ברזל מישראל. ״צאן ברזל״ פירושו בהמות שהאדם מקבל מחברו באחריות מלאה, על מנת לגדל ולדות. האדם מקבל על עצמו לשלם לבעלים על כל נזק או הפסד שייגרם לבהמות, ובתמורה לכך הם מתחלקים ברווחים.
המשנה אוסרת לקבל צאן ברזל מישראל, מחמת איסור ריביתה. הגמרא לומדת מהמשנה, שהבהמה נחשבת כעת כרכושו של המקבל. הוא קיבל את הבהמה בהלוואה מבעליה, והוא מחויב להחזיר לבעלים את הבהמה או את שווייה. אם בנוסף לכך הוא ייתן לבעלים גם חלק מהרווחים – יש בכך משום איסור ריבית. אילו הבהמה הייתה נחשבת עדיין כרכושו של הבעלים המקורי, לא הייתה כאן בעיה של ריבית. החלק שלו בוולדות אינו מגיע לו בתורת ריבית, אלא הוא זכאי באופן טבעי לקבל את הוולדות, שהן הפירות של הצאן שבבעלותו.
כאמור, הגמרא מדייקת מהמשנה שהבהמה נמצאת ברשות המקבל. על כך היא מקשה ממשנה במסכת בכורות:
״למימרא דברשותא דמקבל קיימא. ורמינהו: המקבל צאן ברזל מן הנכרים – ולדות פטורין מן הבכורה!⁠״
המשנה במסכת בכורות עוסקת בישראל שקיבל צאן ברזל מנוכרי. המשנה קובעת שהבהמה פטורה מבכורה. אילו הבהמה הייתה שייכת למקבל, כפי שדייקנו מהמשנה במסכת בבא מציעא, היה ראוי שנחייב אותה בבכורה. מדוע אם כן היא פטורה? רבא מציע את התירוץ הבא:
״אמר רבא... וגבי בכורות היינו טעם דולדות פטורין מן הבכורה, כיון דאי לא יהיב זוזי אתי נכרי תפיס לה לבהמה, ואי לא משכח לה לבהמה תפיס להו לולדות, והוי ליה יד נכרי באמצע, וכל יד נכרי באמצע פטור מן הבכורה״
(שם).
רבא מחדש, שכדי לפטור את הבהמה מבכורה אין צורך בבעלות נוכרי דווקא. גם כאשר הבהמה שייכת לישראל, די בכך שיש לנוכרי אחיזה מסוימת בה כדי לפוטרה. בנכסי צאן ברזל, יש לנוכרי זכות לתפוס את הבהמה עצמה או את הוולדות, אם המקבל לא ישלם לו את חובו במעות. מצב זה מוגדר בגמרא כ״יד נכרי באמצע״, וזהו יסוד הפטור במשנה במסכת בכורות.
על פי זה ניתן לבאר גם את החילוק שהצענו לעיל בסוגייתנו. לגבי בכור, קיים פטור רחב במיוחד של ״יד נכרי באמצע״. פטור זה מועיל אפילו כאשר מצי מסלק ליה, ולכן לפי הלישנא בתרא בהמת ארנונא פטורה תמיד מן הבכורה. בחלה, לעומת זאת, הפטור הזה איננו קיים. עיסה פטורה מחלה רק כאשר היא בבעלות נוכרי. עיסת ארנונא אינה נחשבת כשייכת לנוכרי כאשר אפשר לסלקו במעות, ולכן היא חייבת בחלה מעיקר הדין.
חילוק זה מופיע, בהקשר שונה במקצת, בתשובות הרשב״א:
״יש לומר דשאני בכורה, דכל שיד גוי באמצע לעולם פטורה, וכדאמרינן בפרק איזהו נשך... והכא נמי דכותה, וכל שכן, דכיון דאלו מצטריך אתי ושקיל בין לבהמה בין לולד, הוי יד גוי באמצע וטפי מיניה, והילכך פטורה מן הבכורה״
(שו״ת הרשב״א ח״א סי׳ ש״מ).
הרשב״א טוען שהמקרה של בהמת ארנונא עדיף מהמקרה של צאן ברזל, כיוון שהגוי עשוי לבוא ולקחת כל מה שיעלה בדעתו לצורך סעודת המלך. כיוון שכן, הפטור של ״יד נוכרי באמצע״ ודאי יתקיים גם כאן, והבהמה פטורה מבכורה.
לפי הלישנא קמא בסוגייתנו, בהמת ארנונא חייבת בבכורה כאשר מצי מסלק. כך הוא הדין גם בלישנא בתרא, לפי גרסת התוספות. מדוע לפי דעות אלה הבהמה אינה פטורה מבכורה מדין ״יד נכרי באמצע״? ניתן לענות על שאלה זו לפי הפירושים שארנונא הינה מס לצורך המלך. בנכסי צאן ברזל, החוב של המקבל כלפי הבעלים המקורי קיים כבר כעת, והוא הפוטר את הבהמה. בבהמת ארנונא, לא קיים חוב ממשי למלך. גביית המס היא אפשרות עתידית בלבד, ולכן ניתן להתגבר עליה על ידי ״מצי מסלק״, ולחייב את הבהמה בבכורהו.

״באכלכם מלחם הארץ״

המאירי מזכיר גרסה נוספת בסוגיה, ההפוכה מהגרסה שלפנינו:
״ויש גורסין בהפך, ר״ל: בהמת ארנונא חייבת דאית לה קלא, ר״ל שהכל יודעים שיש לו בהמה ואין יודעים שיש לגוי חלק בה, אבל עיסה לית לה קלא. ואין הדברים נראין״
(מאירי פסחים ו. ד״ה ויש מפרשים ארנונא).
לפי הגרסה שמביא המאירי, הדין בלישנא בתרא הפוך מאשר בגרסה שלפנינו: בהמת ארנונא חייבת בבכורה, ואילו עיסת ארנונא פטורה מחלה. גם לפי גרסה זו, החילוק בין בהמה לעיסה אינו חילוק עקרוני, אלא משום מראית עין בלבד. אולם, בשונה מהגרסה שלנו, הקול כאן איננו על חלקו של הגוי בבהמה אלא על עצם קיומה של הבהמה. בהמה היא דבר ידוע ומפורסם, אך הציבור אינו יודע שיש לגוי חלק בה. לכן, יש לנהוג בה איסור כדי למנוע חשד. עיסה, לעומת זאת, אינה ידועה לציבור. כיוון שכך, גם אם האדם ינהג בה היתר – אף אחד לא ידע על כך, ואין כאן כל חשש משום מראית עין.
במסגרת הגרסה שלפנינו ניסינו להציע, שהחיוב משום מראית עין הוא רק כאשר לא מצי מסלק, ואילו כאשר מצי מסלק החיוב הוא מעיקר הדין. האם ניתן להעלות הצעה דומה גם לפי הגרסה ההפוכה? לפי ההצעה הזו, בהמת ארנונא חייבת בבכורה מעיקר הדין ב״מצי מסלק״. לעומת זאת, עיסת ארנונא פטורה מחלה, אפילו אם מצי מסלק. האם קיים בסיס אפשרי לחילוק מעין זה?
מסברה נראה יותר לחלק בכיוון ההפוך, כפי שהצענו לעיל. אך ייתכן שגם לחילוק שהצענו כעת ניתן למצוא בסיס. המקור למצוות חלה נמצא בפרשת שלח-לך:
״והיה באכלכם מלחם הארץ תרימו תרומה לה׳. ראשית ערִסֹתֵכם חלה תרימו תרומה...⁠״
מה באה המילה ״באכלכם״ ללמדנו? במקורות חז״ל לא מצאנו דרשה מסוימת המתייחסת למילה זו. ייתכן שהמילה ״באכלכם״ באה ללמד, שהחיוב בחלה קיים רק בעיסה שנועדה לאכילת ישראל. עיסה שנועדה לאכילת גויים, אפילו אם היא בבעלות ישראל – פטורה מחלה. זהו המקור לפטור של עיסת ארנונא, המיועדת לאכילת גויז. בבהמת ארנונא לא קיים פטור כזה, והיא חייבת בבכורה כיוון שהיא בבעלות ישראל, וקיימת אפשרות לסלק את הגוי במעות.
המשנה במסכת חלה (פ״א מ״ח) קובעת שעיסת כלבים פטורה מחלה, אם הרועים אינם אוכלים ממנה. הירושלמי על אתר (ה״ה) מביא פירושים שונים לגבי מהותה של ״עיסת הכלבים״. יש מהאמוראים שפירשו, שמדובר בעיסה שאינה ראויה לאכילת אדם, ולכן היא פטורה מחלה. לעומתם, אמוראים אחרים פירשו שהעיסה ראויה למאכל אדם, אך היא מיועדת מתחילתה לאכילת כלבים. מדוע עיסה זו פטורה מחלה? הרמב״ם בפירושו על אתר כותב, שהפטור נלמד מהפסוק ״באכלכם מלחם הארץ״. מסתבר שהלימוד הוא מהמילה ״באכלכם״ – עיסה המיועדת לאכילת אדםח. אם נקבל פירוש זה, נוכל אולי ליישם את הפטור גם ביחס לעיסה המיועדת לאכילת גויים, ורק עיסה המיועדת לאכילת ישראל תתחייב בחלה, כפי שהצענו לעיל.

שותפות

לפי פירושו של רבנו חננאל, עיסת ארנונא היא עיסה השייכת לישראל ולגוי בשותפות. קיימים מקורות נוספים בש״ס העוסקים בשותפות גוי לעניין חיוב בחלה. מקור אחד נמצא במשנה במסכת חלה:
״העושה עיסה עם הנכרי, אם אין בשל ישראל כשיעור חלה – פטורה מן החלה״
המשנה פוטרת את העיסה מחלה רק כאשר אין בחלקו של ישראל שיעור מספיק כדי להתחייב בחלה, דהיינו חמשת רבעי הקב. אם יש בחלקו של ישראל כשיעור זה – העיסה חייבת בחלה.
מקור נוסף בעניין זה נמצא בגמרא במסכת חולין (קלה:). הגמרא שם עוסקת בשותפות גוי לעניין חיוב בתרומה, ומביאה שתי לשונות בשאלה האם התבואה המשותפת חייבת בתרומה או פטורה. בהמשך הסוגיה מבואר, שהדין בחלה נלמד מתרומה. נראה, אם כן, שגם לגבי חלה קיימות שתי הדעות, האם עיסה משותפת לישראל ולנוכרי חייבת בחלה או פטורה.
מהו היחס בין שני המקורות הללו? לכאורה, המשנה קובעת כדבר פשוט שעיסה בשותפות גוי חייבת בחלה. כיצד ייתכן, אם כן, שבגמרא יש מחלוקת בעניין זה? כדי ליישב זאת, יש להבחין בין חלקים שונים של העיסה. המשנה קובעת שהעיסה חייבת בחלה כאשר יש בחלקו של ישראל כשיעור. אולם, לא מבואר במשנה איזה חלק של העיסה חייב בחלה. ניתן להציע שני פירושים:
א. חלקו של ישראל בלבד חייב בחלה.
ב. העיסה כולה חייבת בחלה.
לפי ההבנה הראשונה, אנו מתייחסים לכל חלק בנפרד. חלקו של הגוי ודאי פטור מחלה. חלקו של ישראל ודאי חייב בחלה, ובלבד שיהיה בו כשיעור. לעומת זאת, לפי ההבנה השנייה אנו מתייחסים לעיסה כולה כיחידה אחת. התנאי לחיוב הוא שיהיה בחלקו של ישראל כשיעור חלה. כאשר תנאי זה מתקיים – לא רק חלקו של ישראל מתחייב בחלה, אלא העיסה כולה.
שני הפירושים האלה למשנה עשויים להיות תלויים בחקירה יסודית בדיני שותפות. האחרונים דנו במספר מקומות באופי שותפות. בעניין זה קיימות שתי הבנות מרכזיות:
א. כל אחד מהשותפים הוא בעלים על מחצית מהנכסט.
ב. כל אחד מהשותפים הוא בעלים על כל הנכס, במקביל לחברו. חלוקת הנכס מתבצעת רק ברמה המעשית, כיוון שבעלותו של כל אחד מהשותפים מצמצמת את השליטה של השותף השני.
נפקא מינה אפשרית לחקירה זו היא בספק שהעלה ה׳שער משפט׳ (סי׳ ער״ה ס״ק א). הוא מתייחס למקרה של שותפות בין יהודי ובין גר אשר אין לו יורשים. כאשר הגר מת, כל נכסיו הופכים להפקר, וכל הקודם זוכה בהם. אך יש להסתפק מהו דינו של הנכס המשותף. נראה שהדין יהיה תלוי בחקירה הנ״ל: לפי ההבנה שכל שותף הוא בעלים על מחצית מהנכס, חלקו של הגר נעשה הפקר, וכל אדם יכול לזכות בו. לפי ההבנה שכל אחד מהשותפים הוא בעלים על כל הנכס, לאחר מותו של הגר נותר רק היהודי כבעלים על הנכס כולו. שותף זה זוכה באופן אוטומטי בחלקו של הגר, ואדם אחר לא יוכל לזכות בוי.
לענייננו, ניתן להסביר ששתי ההבנות בנוגע לאופי שותפות עומדות בבסיס הפירושים השונים למשנה במסכת חלה. לפי ההבנה שכל אחד הוא בעלים על חצי מהנכס, הדין הוא שרק חלקו של ישראל בעיסה חייב בחלה. חלקו של הנוכרי עומד בנפרד, והוא פטור מחלה. לעומת זאת, לפי ההבנה שכל אחד מהשותפים הוא בעלים על הנכס כולו, מסתבר שהעיסה תקבל דין אחיד. כיוון שכך, אם יש בחלקו של ישראל כשיעור – העיסה כולה תתחייב, ולא רק חלקו של הגוי.
שני הפירושים האלה למשנה עשויים להיות תלויים בשאלה נוספת – אופי הפטור בעיסה של גוי. ניתן להבין שעיסה של גוי לעולם פטורה מחלה, ואין שום אפשרות לחייב אותה. לפי ההבנה הזו, החיוב יכול לחול אך ורק על חלקו של ישראל, ותו לא. לחלופין אפשר להבין שאין בעיסת גוי פוטר חיובי, אלא רק חיסרון במחייב. עיסת נוכרי לבדה אינה מחייבת את עצמה בחלה, אך היא ראויה להתחייב ממקום אחר. לפי זה, אם חלקו של ישראל חייב בחלה – הוא יוכל לחייב את העיסה כולה.
על פי הדברים האלה ניתן לפרש מהו היחס בין המשנה במסכת חלה לגמרא במסכת חולין. המשנה קבעה שהעיסה חייבת בחלה, אך לא מבואר האם רק חלקו של ישראל חייב או גם חלקו של הגוי. שתי הלשונות בגמרא מתייחסות אך ורק לחלקו של הגוי, והן תלויות בשני הפירושים שהעלינו כאןכ.

שיטת בעל התרומה

הפירוש שהצענו מיישב את הסוגיות במסכת חלה וחולין, אך אין הוא מתמודד עם סוגייתנו. לפי פשט הגמרא אצלנו, עיסת ארנונא פטורה מעיקר הדין מחלה, וחייבת רק משום מראית עין. לפי הפירוש שארנונא הינה שותפות עם נוכרי, משמעות הדבר היא שעיסה בשותפות נוכרי פטורה מחלה. כיצד מתיישב הדבר עם הסוגיות שראינו לעיל, הקובעות שעיסה בשותפות נוכרי חייבת בחלה, לפחות בחלקו של ישראל, ואולי אף בחלקו של הנוכרי?
ראשונים רבים אכן ראו בכך קושיה על הפירוש שארנונא היא שותפות, ונטו בעקבות זאת לפירושים האחרים. בעל ׳ספר התרומה׳ ניסה ליישב את הפירוש הזה בסוגיה, והציע לשם כך את התירוץ הבא:
וללישנא דפסחים דעיסת ארנונא פטורה, סבר כלישנא דראשית הגז דשותפות עכו״ם פטורה. ואפילו כאיכא דאמר דראשית הגז דאמר שותפות של עכו״ם חייב – היינו בחלק הישראל, וההיא דפסחים דפטר היינו בחלק עכו״ם״
גם בעל התרומה מחלק בין חלקו של ישראל לחלקו של נוכרי, אך באופן שונה מהחילוק שלנו. לדעתו, הגמרא במסכת חולין עוסקת בחלקו של ישראל, וביחס אליו קיימות שתי דעות האם הוא חייב בחלה או פטור. הגמרא בסוגייתנו עוסקת בחלקו של נוכרי, וחלק זה פטור מחלה לפי כל הדעות שם.
תירוצו של בעל התרומה מיישב בין סוגייתנו לסוגיה במסכת חולין, אך בעקבותיו חוזרת ומתעוררת הקושיה מהמשנה במסכת חלה. לפי פירושו, שתי הלשונות במסכת חולין עוסקות בחלקו של ישראל. כיצד ניתן ליישב זאת עם המשנה, הקובעת כדבר פשוט שעיסה בשותפות נוכרי חייבת בחלה, לכל הפחות בחלקו של ישראל? בעל התרומה מתייחס לקושיה זו, ומציע לחלק בין המקרים:
״ונראה למורינו רבינו, דכי קנו הקמח יחד הישראל והעכו״ם פטורים, דבכל פורתא יש לעכו״ם חלק בו, ומתניתין דמחייבא מיירי בקנו כל אחד לבדו הקמח ואחר כך לשין קמחן יחד״
(שם).
בעל התרומה מחלק בין שני תרחישים שונים של שותפות. במשנה במסכת חלה מדובר על ישראל וגוי שקנו קמח בנפרד, ואחר כך עירבו את הקמח ועשו ממנו עיסה אחת. במקרה זה מוסכם על כולם שחלקו של ישראל חייב בחלה. בגמרא במסכת חולין מדובר על קמח שנקנה מתחילתו בשותפות. במקרה זה יש מקום לקבל את הלישנא השנייה במסכת חולין, הפוטרת גם את חלקו של ישראל מחמת חלקו של הנוכרי.
ייתכן שההבדל בין המקרים הוא למעשה הבדל בין מודלים שונים של שותפות, בהתאם להבנות השונות שראינו לעיל. במקרה של המשנה, כל אחד מהשותפים הוא בעלים על חצי מהעיסה, כיוון שהוא היה הבעלים על מחצית מהקמח. כיוון שכך, חלקו של ישראל חייב בחלה, ואין הוא נפטר מחמת חלקו של הגוי. במקרה של הגמרא, כל אחד מהשותפים הוא בעלים על העיסה כולה, כיוון שהקמח היה שייך מראש לשניהם. כאן יש מקום לקבל את הדעה הקובעת דין אחיד לכל העיסה, ופוטרת את העיסה כולה מחלה.
א. עיין נדרים סב: ובבא בתרא ח., שם מוזכר מס הארנונא בהקשר של מיסים נוספים, כגון כסף גולגולתא. רש״י שם מפרש שארנונא היא ״עישורי תבואות ובהמות מדי שנה בשנה״. לעומת זאת, בסנהדרין כו. מפרש רש״י שארנונא היא ״מס שגובה המלך מן התבואות כך וכך כורין מן השדה לשנה״.
ב. גיטין לז.-לז: ד״ה שאני משכון; בבא מציעא פא: ד״ה והא, ועוד.
ג. עיין לעיל בשיעור בעניין בל ייראה ובל יימצא, עמ׳ 149.
ד. יש לציין, שלדעת הריטב״א (ו. ד״ה בהמת ארנונא) החילוק בין בהמה ועיסה אינו מדרבנן אלא מעיקר הדין. הריטב״א מפרש שהקול אינו על חלקו של הגוי בעיסה, אלא על עצם קיומה של העיסה (בדומה לפירושים שנראה להלן). לדעת הריטב״א, גם הגוי אינו יודע על קיומה של העיסה, ומן הסתם הבעלים יבריח אותה ממנו. כיוון שכך, אין לו כל אחיזה בעיסה זו, והיא חייבת בחלה מעיקר הדין. גם לפי הירושלמי (חלה פ״ג ה״ד) עיסת ארנונא חייבת בחלה מעיקר הדין, אפילו כאשר לא מצי מסלק. אמנם, לא מבואר בירושלמי מהו הדין בבהמת ארנונא – עיין שו״ת הרשב״א ח״א סי׳ ש״מ הדן בעניין זה, ודבריו יובאו להלן בשיעור זה.
ה. ריבית זו איננה ריבית קצוצה האסורה מן התורה, כיוון שאין ודאות שאכן תהיה כאן ריבית, אך על כל פנים יש בה איסור דרבנן.
ו. תירוץ זה לא יועיל לפי הפירוש שארנונא הינה שותפות עם הגוי. לפי פירוש זה נצטרך כנראה לומר שהגמרא אצלנו – לפחות בלישנא קמא – חולקת על דברי רבא במסכת בבא מציעא.
ז. יש לציין שבהמת ארנונא איננה מיועדת בוודאות לאכילת גוי, אלא רק קיים סיכוי שהמלך ייקח ממנה מס.
ח. הר״ש על אתר מביא מקור אחר בשם הספרי זוטא: ״עריסותיכם – שלכם חייבת, ושל כלב אינה חייבת״.
ט. האופן המדויק שבו מתחלק הנכס נתון במחלוקת ראשונים בסוגיה במסכת גיטין (מז:), העוסקת בשותפות בתבואה. לדעת רש״י (ד״ה טבל וחולין) כל חיטה וחיטה מחולקת, חציה לשותף האחד וחציה לשותף השני. לדעת התוספות (ד״ה טבל וחולין) כל אחד מהשותפים הוא בעלים על מחצית מכמות החיטים הכוללת. עיין גם בר״ן נדרים מה: ד״ה רבי אליעזר בן יעקב.
י. ייתכן שיהיה חילוק בעניין זה בין שותפים ליורשים. בשותפות, כל אחד מהשותפים הוא בעלים על חצי מהנכס בלבד, ואילו בירושה, כל אחד מהיורשים הוא בעלים מלאים על הנכס כולו. בעניין זה עיין שיעורי הרא״ל – בבא בתרא, עמ׳ 236-235.
כ. רוב הראשונים לא תירצו כך, אלא כתבו שהדעה הפוטרת דיברה רק על מצב שבו אין בחלק הישראל כדי חיוב חלה (עיין פירוש הר״ש על המשנה שם, רא״ש בהלכות חלה סי׳ ו׳ ורשב״א בתשובה סי׳ תקכ״ו). הם אינם מבארים מהו היחס בין הדעה המחייבת לבין המשנה.
א בעו מיניה [שאלו ממנו] מרבא שאלה זו: בהמת ארנונא כלומר, עדר שיגבו ממנו את חלקו לצורך מיסי המלכות, האם חייבת בבכורה בהמה שילדה בעדר זה, משום שעדיין הבהמות שלו. או שמא אין חייבת בבכורה, כיון שיש כאן שותפות של גויים, וכל שיש יד גוי באמצע — פטור מבכורה? ומגבילים את השאלה: כל היכא דמצי מסלק ליה בזוזי [כל מקום שיכול לסלק אותו את הגובה הגוי בכסף] ולא לתת את הבהמות עצמן — לא קא מיבעיא לן [מסופק לנו] שהוא חייב בבכורה. שנמצא שאין גוף הבהמות קנוי לשלטונות אלא חוב של כספים הוא חייב להם, והבהמה כולה ברשותו.
They raised a dilemma before Rava: Is the owner of an animal born into a herd from which the royal tax [arnona] is collected obligated in the mitzva to give the firstborn animal to a priest, as the animal still belongs to a Jew? Or perhaps he is not obligated to give the firstborn animal to the priest, as the obligation does not take effect on an animal partly owned by a gentile. The Gemara elaborates on the parameters of raising the dilemma: In any case where the Jew could dismiss the gentile tax collector with money in lieu of the animals, we do not raise the dilemma, as he is clearly obligated in the mitzva of the firstborn. The authorities own no part of the animal; the Jew merely owes them a monetary debt. Therefore, the animal is the property of the Jew exclusively.
ר׳ חננאלרי״ףהערוך על סדר הש״סרש״יריטב״אמהר״ם חלאווהפני יהושעגליון הש״ס לרע״אשיעורי הרב אהרן ליכטנשטייןפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(3) כִּי קָא מִיבַּעְיָא לַן הֵיכָא דְּלָא מָצֵי מְסַלֵּק לֵיהּ בְּזוּזֵי מַאי אֲמַר לְהוּ פְּטוּרָה וְהָתַנְיָא חַיֶּיבֶת הָתָם דְּמָצֵי מְסַלֵּק לֵיהּ.
The situation when we do raise the dilemma is specifically where the Jew cannot dismiss the gentile tax collector with money. What is the halakha is this case? He said to them: The owner is exempt from the mitzva of the firstborn. The Sages raised a difficulty: But wasn’t it taught in a baraita that he is obligated in the mitzva of the firstborn? He replied: There it is speaking of a case where the Jew could dismiss the gentile tax collector with money.
תוספותפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
התם דמצי מסלק ליה – הק׳ ר״י דבפ׳ איזהו נשך (ב״מ דף ע: ושם) אמר דהמקבל צאן ברזל מן הנכרי הוולדות פטורים מן הבכורה אף על גב דמצי מסלק ליה לנכרי בזוזי כדאמר התם כיון דאלו בעי נכרי זוזי ולא משכח שקול בהמה ותי׳ ר״י דשאני התם שמתחלה היתה הבהמה של נכרי וכיון דאי בעי זוזי ולא משכח שקיל בהמה לא נפקא מרשותיה אבל כשהבהמה של ישראל ומצי מסלק ליה לנכרי בזוזי לא נכנסה לרשותו.
כי קא מיבעיא לן [כאשר מסופק לנו] — הרי זה היכא דלא מצי מסלק ליה בזוזי, מאי? [במקום שאינו יכול לסלק אותו את הגובה הגוי בכסף, מה דינו]? אמר להו [להם]: פטורה. והתניא [והרי שנינו בברייתא]: חייבת! אמר להם: התם [שם] מדובר במקרה דמצי מסלק ליה [שיכול לסלק אותו ] את הגובה הגוי, על ידי כסף.
The situation when we do raise the dilemma is specifically where the Jew cannot dismiss the gentile tax collector with money. What is the halakha is this case? He said to them: The owner is exempt from the mitzva of the firstborn. The Sages raised a difficulty: But wasn’t it taught in a baraita that he is obligated in the mitzva of the firstborn? He replied: There it is speaking of a case where the Jew could dismiss the gentile tax collector with money.
תוספותפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(4) אִיכָּא דְּאָמְרִי אָמַר רָבָא אבֶּהֱמַת אַרְנוֹנָא פְּטוּרָה מִן הַבְּכוֹרָה ואע״גוְאַף עַל גַּב דְּמָצֵי מְסַלֵּק לֵיהּ בעִיסַּת אַרְנוֹנָא חַיֶּיבֶת בְּחַלָּה ואע״גוְאַף עַל גַּב דְּלָא מָצֵי מְסַלֵּק לֵיהּ.
Some say that Rava said: The owner of an animal born into a herd from which the royal tax is collected is exempt from the mitzva of a firstborn, even though the Jew could dismiss the gentile tax collector with money. However, the owner of dough from which the royal tax is collected is obligated in ḥalla, despite the fact that the owner of dough partially owned by a gentile is generally not obligated. This is the halakha even though the Jew cannot dismiss the gentile tax collector by paying him the value of the dough.
עין משפט נר מצוהרש״יראב״ןתוספותבית הבחירה למאיריפני יהושעפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
ואע״ג דמצי מסלק ליה – דכל כמה דלא סלקיה ידו שייכא בבהמות.
עיסת ארנונא חייבת – ואע״ג דעיסת נכרי פטורה ואוכל ישראל בלא חלה דהא עריסותיכם כתיב זו חייבת דלית לה קלא והרואה אומר שלו היא ואוכלה בלא חלה אבל בבהמה אית לה קלא והדתניא חייבת בעיסה הוא דתניא.
אאיכא דאמרי בהמת ארנונא פטורה מן הבכורה. ומוקי׳ להא דתניא וחייבת, בעיסת ארנונא. דברייתא סתמא תניא, ארנונא חייבת, ולא מפרש בה לא עיסה ולא בהמה, ולישנא קמא מוקי לה בבהמה.
א. ו ע״א.
בהמת ארנונא פטורה מן הבכורה אע״ג דמצי מסלק ליה – והא דתניא חייבת פ״ה דגבי עיסה תניא וק׳ לרשב״א דהא גבי בהמה תניא בהדיא בתוספתא דחייבת בבכורה וכן גבי עיסה תניא עיסת ארנונא חייבת בחלה אע״ג דלא מצי מסלק ליה ואית ספרים דגרסי בהמת ארנונא פטורה והוא דלא מצי מסלק ליה ולפי זה מתיישבות שתי הברייתות.
בהמת ארנונא ר״ל משותפת בין גוי וישראל פטורה מן הבכורה אע״פ שאפשר לישראל לסלק את הגוי בדמים שכל שיש לגוי חלק בו פטור מן הבכורה כמו שהתברר בראשון של בכורות לדעת רבנן שהלכה כמותם ואם אתה בא לחייב מפני מראית העין ולחוש שמא יבא לידי תקלה לפטור מפני זה מה שאין לגוי חלק בו אין זה כלום שהרי בהמה קול יש לה והדבר ידוע לכל שיש לגוי חלק בה אבל עיסת ארנונא חייבת אע״פ שאין הישראל יכול לסלק את הגוי בדמים ושאין בחלקו של ישראל שיעור חלה ולא מן הדין שכל שאין בחלקו של ישראל שיעור חלה פטורה מן הדין אלא שמתוך שאין לה קול יבאו לטעות לפטור אף במקום שאין לגוי חלק בה או בשיש בחלקו של ישראל שיעור חלה ואע״פ שאמרו במסכת חולין בענין מתנות וראשית הגז סתם גוי מיפעא פעי לא אמרוה אלא לענין מכירה שמדקדק וצווח בחשבונו עם שותפו ומה שאמרו במסכת חלה עיסה של גוי ושל ישראל אם יש בחלקו של ישראל כשיעור חייבת ואם לאו פטורה וכן שאמרו בתלמוד המערב העושה עיסתו עם הנכרי פטור מן החלה ור״ל שעיסתו הראויה לחלה נעשית עם הנכרי ר״ל שאין בחלקו של ישראל שיעור חלה כל אלו פירושן מן הדין וי״א אף מתקנת חכמים אלא כגון שהגוי עומד שם וניכר לכל שיש לו חלק בה ובהמת ארנונא ועיסת ארנונא פירושו משותפת בין גוי וישראל על דרך כי ארנון גבול מואב בין מואב ובין האמורי:
ויש מפרשים שכיוצא בזו אף בעיסה פטורה הואיל ואין בחלקו של ישראל שיעור חלה ואין מחייבין אותה מפני מראית העין אלא שבשמועה זו הם מפרשים ארנונא מלשון סעודה שכשהיה המלך הולך ממקום למקום היו מפרנסים אותו בכל מקום וכן אתה מכריעה מתלמוד המערב וממה שאמרו בשלישי של חלה נכרי שנתן לישראל לעשות לו עיסה פטורה נתנה לו במתנה עד שלא גלגלה חייבת משנתגלגלה פטורה והקשו בתלמוד המערב מה בינה לעיסת ארנונא שחייבת כלומר אע״פ שהיא של גוי שהרי לדעת חיל המלך לשין אותה ותירצו תמן ברשות ישראל היא שמא ימלך הגוי שלא ליטלה כלומר שפעמים שהם מתפשרים באותן הסעודות בדמים ברם הכא לדעתו של גוי היא תלויה ואלו היתה עיסת ארנונא משותפת בין גוי וישראל היאך חוששין שמא ימלך הגוי שלא ליטול חלקו ועוד היאך היה מקשה מעיסה משותפת שיש כשיעור בחלקו של ישראל לעיסה זו שכלה לנכרי ועוד היה לו להקשות מסוף אותה משנה עצמה שאמרו בה העושה עיסה עם הנכרי אם אין בשל ישראל כשיעור פטורה הא יש בה כשיעור חייבת שהיא עיסת ארנונא לדעתם ועוד שלדעתם היה להם לתרץ בתלמוד המערב שניא היא שיש כשיעור בחלקו של ישראל אלא ודאי אין פירוש ארנונא אלא העשויה לחיל המלך ובתוספתא אמרו עיסת ארנונא חייבת בחלה מפני שחייב הוא באחריותה עד שימסור וכן הדברים נסעדים ממה שאמרו בבבא בתרא (ח׳.) הלך זו ארנונא ולשון הלך הוא כשהיה המלך הולך ממקום למקום והיו לוקחים מכל בהמה חלק ידוע וכן מכל עיסה ולפעמים היו מסלקין אותו במעות ובבהמה פטורה הואיל ויש לגוי חלק בה ושהדבר ידוע וברור לכל אבל עיסה חייבת שהרבה פעמים מעלימין אותה מצד שאין לה קול והרי היא כשלו לגמרי:
בתוס׳ בד״ה בהמת ארנונא כו׳ וקשה לרשב״א כו׳ עכ״ל. וכבר כתב מורי זקיני ז״ל בספר מגיני שלמה ליישב ושמצא בנוסחת הרי״ף ז״ל כשיטת רש״י ע״ש:
איכא דאמרי [יש שאומרים] אמר רבא: בהמת ארנונא פטורה מן הבכורה, ואף על גב דמצי מסלק ליה [ואף על פי שיכול לסלק אותו] את הגובה הגוי בכסף. ואילו עיסת ארנונא (עיסה שחלקה ניתן לנציג השלטונות) — חייבת בחלה, אף שכרגיל עיסת גוי פטורה מחלה, ואף על גב דלא מצי מסלק ליה [ואף על פי שאינו יכול לסלק אותו ] את הגובה הגוי, על ידי תשלום דמיה.
Some say that Rava said: The owner of an animal born into a herd from which the royal tax is collected is exempt from the mitzva of a firstborn, even though the Jew could dismiss the gentile tax collector with money. However, the owner of dough from which the royal tax is collected is obligated in ḥalla, despite the fact that the owner of dough partially owned by a gentile is generally not obligated. This is the halakha even though the Jew cannot dismiss the gentile tax collector by paying him the value of the dough.
עין משפט נר מצוהרש״יראב״ןתוספותבית הבחירה למאיריפני יהושעפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(5) מַאי טַעְמָא בְּהֵמָה אִית לַהּ קָלָא עִיסָּה לֵית לַהּ קָלָא.:
The Gemara explains: What is the reason for the difference between the halakha of a firstborn animal and the halakha of ḥalla? An animal generates publicity; as everyone knows that this Jew’s animal was confiscated by the authorities, no one will suspect him of intentionally refraining from fulfilling the mitzva. In contrast, dough does not generate publicity. Since not everyone knows that the dough is partially owned by a gentile, those who see a Jew failing to separate ḥalla will suspect him of neglecting the mitzva.
בית הבחירה למאיריפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
ויש מפרשים ארנונא כענין זה אלא שמפרשים לשון ארנונא מס כענין מסים וארנוניות ויש גורסין בהפך ר״ל בהמת ארנונא חייבת דאית לה קלא ר״ל שהכל יודעים שיש לו בהמה ואין יודעים שיש לגוי חלק בה אבל עיסה לית לה קלא ואין הדברים נראין אלא כגירסא הראשונה ולמדת לדברי הכל שכל שיש בחלקו של ישראל שיעור חלה חייבת וא״כ מה שהקשו רבים היאך לא חייב בעיסה מטעם דהא אפשר למיפלגא בלישה מה שאין כן בבהמה וכענין מה שאמרו ביום טוב בבהמה חציה של גוי וחציה של ישראל שמותר לשחטה ביו״ט אינה קושיא שהרי בכאן לא הוצרכנו לחייב בעיסה אלא בשיש בה שיעור חלה בין הכל:
מאי טעמא [מה הטעם] להבדל זה — בהמה אית [יש] לה קלא [קול], שהכל יודעים שלקחו בהמתו של פלוני כארנונא למלכות, ואין חושדים בו שבזדון נמנע מלתת את הבכור. עיסה לית [אין] לה קלא [קול], ואין הכל יודעים שעיסת גוי היא, ונחשד באכילת עיסה בלא הפרשת חלה.
The Gemara explains: What is the reason for the difference between the halakha of a firstborn animal and the halakha of ḥalla? An animal generates publicity; as everyone knows that this Jew’s animal was confiscated by the authorities, no one will suspect him of intentionally refraining from fulfilling the mitzva. In contrast, dough does not generate publicity. Since not everyone knows that the dough is partially owned by a gentile, those who see a Jew failing to separate ḥalla will suspect him of neglecting the mitzva.
בית הבחירה למאיריפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(6) תָּנוּ רַבָּנַן גגּוֹי1 שֶׁנִּכְנַס לַחֲצֵירוֹ שֶׁל יִשְׂרָאֵל וּבְצֵיקוֹ בְּיָדוֹ אֵין זָקוּק לְבַעֵר הִפְקִידוֹ אֶצְלוֹ זָקוּק לְבַעֵר יִחֵד לוֹ בַּיִת אֵין זָקוּק לְבַעֵר שנא׳שֶׁנֶּאֱמַר לֹא יִמָּצֵא.
The Sages taught in a baraita: With regard to a gentile who enters the courtyard of a Jew with his dough in his hand, the Jew need not remove the leaven by evicting the gentile from his property. However, if the gentile deposited the leaven with him, and the Jew accepted responsibility, he must remove it. If he designated a room in his house for the gentile to place his leavened food, he need not remove it, as it is stated: “It shall not be found” (Exodus 12:19).
1. כן בכתבי היד. בדפוס וילנא מופיע הטקסט המצונזר: "נכרי".
עין משפט נר מצוהרש״יתוספותההשלמהרמב״ןבית הבחירה למאירימהר״ם חלאווהמהרש״א חידושי הלכותפני יהושעשיעורי הרב אהרן ליכטנשטייןפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
אין זקוק לבער – לא הזקיקוהו להוציא את הנכרי מן הבית כדאמרן אבל אתה רואה של אחרים.
הפקידו אצלו – וקביל עליה אחריות כדמפרש ואזיל זקוק לבער.
יחד לו בית – כלומר לא קיבלו עליו אלא אמר ליה הרי הבית לפניך הנח באחת מן הזויות אין זקוק לבער.
יחד לו בית – פ״ה דלא קיבל עליו אחריות אלא אמר ליה הרי הבית לפניך וק׳ לר״י מאי איריא יחד אפילו לא יחד נמי והכי נמי מסיק בסמוך למימר דשכירות קניא ופר״ת דאפילו באחריות מיירי ומשום הכי מפיק מלא ימצא דלא חשיב מצוי כיון שיחד לו בית ורב פפא אית ליה מסברא כיון שיחד לו בית הוי כאלו קיבל עליו אחריות על חמצו של נכרי בביתו של נכרי.
גוי שנכנס לחצר של ישראל ובצקו בידו אין זקוק לבער, הפקידו אצלו זקוק לבער. ייחד לו בית אין זקוק לבער, שנאמר לא ימצא. פירוש אפילו קביל עליה אחריות, כיון שייחד לו בית אין זקוק לבער. (דמדרשא) [דמדרישא בדקביל], דקתני הפקיד אצלו זקוק לבער- סיפא נמי בדקביל, ואפילו הכי אין זקוק לבער. ופירש רש״י בדלא קביל. ולפי פי⁠[רושו] תנא סתמי קא תני רישא דקתני הפקיד אצלו זקוק לבער, דמסתמא קביל עליה אחריות. ייחד לו בית סתמא לא קביל עליה אחריות.
הא דתניא יחד לו בית א״ז לבער. פירש״י שלא קבלו עליו אלא אמר לו הרי הבית לפניך והניחו באחת הזויות. וזה תימא הוא שאם לא קיבל עליו אחריות אפי׳ לא ייחד לו בית נמי אלא שרצה הרב ז״ל לפרש דהך ברייתא דינא קתני כלומר הפקידו אצלו סתם זקוק לבער דחייב באחריותו הוא מדין שומר חנם אמר לו הרי הבית לפניך אינו זקוק לבער כדאיתמר בפרק הזהב דהא ביתא קמך אינו לא שומר חנם ולא שומר שכר.
וראיתי לבעל הלכות ז״ל ורב אחא משבחא ז״ל שכתבו זה הלשון ואי נטירות׳ ברשותיה דא״י היא דאמר הא ביתא קמך לא מחייב לבעורי. ונראה שלזה הפי׳ הם מתכוונים ושמא לכך השמיטם רבינו מן ההלכות.
ומ״מ אין הסוגיא עולה לנו לפי שיטה שלהם דא״כ היכי דייקינן בה למימרא דשכירות קנייא בין בית שלו בין של אחרים כיון שאינו חייב באחריותו אינו זקוק לבער וקנין בית של שוכר לענין האחריות אינו לא מעלה ולא מוריד. ועוד דהוה ליה לאיתויי קרא משום שנאמר לך.
אבל פי׳ ייחד לו בית אין זקוק לבער אעפ״י שהפקידו באחריות קאמר וקס״ד מעיקרא משום דשכירות קניא והוה ליה ביתו של א״י וחמצו של א״י ברשו׳ הא״י אע״פ שקיבל עליו ישראל אחריותו אין זקוק לו דהפקידו אצלו דוקא שנינו כך פירש ר״ת וכן כתב הראב״ד ז״ל.
וכמדומים היינו שלא נאמרו דברים אלו אלא בחמצו של א״י עד שמצאתי במכילתא בבתיכם למה נאמר לפי שנאמר בכל גבולך שומע אני כמשמעו ת״ל בבתיכם מה ביתך ברשותך כו׳ יצא חמצו של ישראל שהיא ברשות א״י אע״פ שהוא יכול לבערו אבל אינו ברשותו יצא חמצו של א״י שהוא ברשותו של ישראל וחמץ שנפלה עליו מפולת אע״פ שהוא ברשותו אבל אינו יכול לבערו.
למדנו מכאן שדין חמצו של ישראל עצמו כדין חמץ של א״י שקבל עליו אחריות ותרוייהו ברשות ישראל עובר ברשות הא״י אינו עובר דבתיכם כתיב ומעצמו הוא מוכרע שאם אין אתה אומר כן נמצא׳ אומר חמץ שלך אפי׳ מופקד ביד א״י בעיר אתה עובר עליו ואע״פ שאינו בביתך ולא בגבולך חמץ שאינו שלך אפילו בביתך אין אתה עובר עליו והתורה אמרה גבולך ובתיכם.
ונראה לי שזה דין תורה בלבד הוא אבל מדבריהם חמצו של ישראל שהוא ברשות א״י צריך ביעור דהא תניא לקמן אבל א״י שהלוה את ישראל על חמצו אחר הפס׳ עובר ואוקימנא כשהרהינו אצלו והרהין בביתו של א״י משמע ומאי עובר שהוא אסור הואיל ועבר עליו מדבריהם, ועוד מכירת חמץ דב״ש וכותח דר׳ יהוד׳ בן בתירא בביתו של א״י הם ומדידהו נשמע לב״ה במפקיד וכן משמע בתוספתא.
ודבר ברור הוא דכל חמץ של ישראל צריך ביעור בכל מקום שהוא אבל מן התורה בבתיכם כתיב. ומיהו גבי ייחד לו בית לא החמירו מדבריהם כיון דפקדון הוא ולאו דישרא׳ הוא. ודקתני במכילתא חמץ שנפלה עליו מפולת בשנפלה עליו גל אבנים גדול שאי אפשר לו לפנותו אבל היה אפשר לו לפנותו עובר עליו ולפיכך אמרו וצריך שיבטל בלבו וי״ל דין תורה בכולן הרי הוא כמבוער ומדבריהם צריך שיבטל בלבו גזירה שמא יפנה אותו ודעתו על החמץ:
גוי שנכנס לחצר של ישראל ובצקו או פתו בידו אין זקוק לבער או להשתדל ביציאתו כך פירשוה רוב מפרשים ואני תמה זו מה הוצרכה אלא שאפשר שמונה והולך הוא על הסדר באיזו זקוק לבער ובאיזו אינו זקוק לבער ומשום סיפא נקט לה וזו שאמר אחריה הפקידו אצלו זקוק לבער יש מפרשים בה אף בלא קבלת אחריות ומתורת שומר חנם שמאחר שחיוב שמירה עליו להתחייב מיהא בפשיעה אחריות הוא ומ״מ לדעתנו שכתבנו למעלה ששמירת חנם אינה קרויה אחריות פירושה הפקידו אצלו באחריות אלא שקשה לפרש כן שהרי מאחר שלמדנו תחלה פטור בגוי שנכנס בחצרו של ישראל שאין שום תורת שמירה על הישראל היה לו להביא אחריה שיש לו עליו מיהא שמירת חנם ולדון בה שאין זקוק לבער ואח״כ היה לו ללמדה בקבלת אחריות שזקוק לבער ומתוך כך אני מפרש את הראשונה בשמירת חנם ונכנס בחצרו של ישראל פירושו שנכנס שם כדרך אכסנאי וזה שאמר ובצקו בידו פירושו בידו של ישראל ולא ידו ממש אלא ברשותו ובשמירתו כדרך כל בעל הבית בכליהם של אכסנאין והרי זו שמירת חנם ואמר עליה שאין זקוק לבער ואם תפרשה על כל פנים בידו של גוי פירושו שנכנס ובצקו בידו ומניחו אצל בעל הבית עם שאר דברים שלו כדרך ראשון וזהו ענין אין זקוק לבער שאם הוא ביד הגוי ממש אין לשון זקיקת ביעור נופל בו יפה והפקידו אצלו פירושו בשמירת שכר או בקבלת אחריות בהדיא ואמר אח״כ שזה שאמרו בהפקידו אצלו שזקוק לבער דהיינו בקבלת אחריות אם בשמירת חנם אם בשכר אם בקבלת אחריות בהדיא מר כדאית ליה ומר כדאית ליה כל שייחד לו בית בשאלה או בשכירות אין זקוק לבער שמאחר שהחמץ מן הגוי ובביתו של גוי אין אחריותו מזקיקו לבער שאין אחריותו מזקיקו לכך בחמץ של גוי אלא אם כן הוא ברשות ישראל ואין לפרש זו של ייחד לו בית בדלא קביל שאם כן ייחוד למה ואם תפרשה על שמירת חנם אין זה כלום שלדעת האומר כן אף שמירת חנם לדעתם אחריות הוא אלא כך פירושו ייחד לו בית בחצרו אע״פ שקבל עליו אחריות שמירה אין זקוק לבער שהרי מ״מ אין זה חמץ שלו וכן אין זה ביתו שהרי השאילו לו או השכירו ושאלה ושכירות אע״פ שאינם קונים באיסורים להפקיע את המשכיר ואת המשאיל מן האיסור כמו שביררנו בראשון של עבודה זרה קונים הם בענין זה שהרי איסור אחריות בחמץ של גוי מלא ימצא אנו למדין אותו שמאחר שקבל עליו אחריות כדידיה דמי ומצוי אצלו קרינא ביה והרי כתיב בו בבתיכם כלומר שאע״פ שחמץ שלו אסור אף בביתו של נכרי כשהוא של גוי מיהא אלא שהוא קבל עליו אחריות אין אחריות עושהו כשלו אלא ברשותו של ישראל וגדולי הרבנים מפרשים בייחד לו בית דוקא בלא קבלת אחריות ואף גדולי הפוסקים נראה שכך הוא דעתם שלא הביאו בהלכותיהם דין ייחד לו בית אלא שהכל תלוי בקביל או בלא קביל ועקר הדברים כדעת ראשון כמו שביארנו:
והסכימו הגאונים שאם השאילו תיבה ומפתח בידו של גוי שמותר לו שיניח לגוי להניח חמצו לשם אף באחריותו והרי הוא כייחד לו בית ומ״מ לפי דרכך למדת שכל חמץ של גוי ובביתו של איזה שהוא וישראל מקבל עליו אחריות אין צריך לבער כלל שאף בייחד אי אתה בהיתירו אלא מפני שהוא בביתו של גוי הא חמץ של ישראל מיהא אף בביתו של גוי זקוק לבער ובמכילתא אמרו בפרשת החדש לפי שנאמר בכל גבוליך שומע אני כמשמעו ת״ל בבתיכם מה ביתך ברשותך אף גבולך ברשותך יצא חמצו של ישראל ברשות נכרי שאע״פ שיכול לבערו אינו ברשותו יצא חמצו של גוי ברשות ישראל וחמץ שנפלה עליו מפולת שאע״פ שהוא שלו אינו יכול לבערו ולמדת שחמצו של ישראל ברשות נכרי מותר ונמצאת קשה לזו שפירשנו אלא שאפשר שזו דין תורה אבל מדברי סופרים זקוק לבער שהרי נכרי שהלוה את ישראל על חמצו כל שלא הרהינו אצלו אסור וודאי בביתו של גוי הוא:
ובתוספתא שנינו ישראל וגוי שהיו באים בספינה והיה חמץ ביד ישראל הרי זה מוכרו לגוי או נותנו לו במתנה ובלבד שלא יערים ומשם כתבו קצת גאונים בישראל שמכר חמצו לגוי או שנתנו במתנה שכל שמשכו הגוי ואין ישראל רגיל לעשות כן בשאר השנים אלא שאירע לו עכשו כן מותר לישראל ליקח ממנו אחר הפסח ואף באותה תוספתא אמרו שרשאי ישראל לומר לגוי עד שאתה לוקח במנה בא וקח במאתים שמא אצטרך ואקח ממך אחר הפסח כמו שיתבאר והרי מכל אלו אתה למד שחמץ של ישראל ביד גוי אסור אא״כ קנאו הגוי קנין גמור ובלא הערמה וסוף התוספתא משכיר אדם בהמתו לגוי להוליך עליה חמץ ממקום למקום גגו של ישראל סמוך לגגו של גוי דוחפו בקנה ואם היה שבת או יום טוב כופה עליו את הכלי אלמא שאף בחול המועד אין ראוי לו ליטלו בידיו ונראה הטעם שמא יכשל ויבא לידי אכילה ומה שהתירו בהשכרת בהמתו להוליך עליה חמץ וכיוצא בו ביין נסך אמרו שכרו אסור אפשר דההיא דוקא כשהישראל טורח אחר בהמתו שנמצא הוא עצמו טורח באיסור ויש חולקים עם התוספתא להחמיר מדמיון זו של יין נסך ומפרשים את שתיהן אף בשאין הישראל הולך אחריה אלא שקצת גאוני ספרד פסקו כדברי התוספתא לענין חמץ ובראשון של עבודה זרה במשנה התשיעית שבו יראה כדעת ראשון:
הפקידו אצלו זקוק לבער יחד לו בית אין זקוק לבער – פירש״י ז״ל יחד לו בית דא״ל הא ביתא קמך. נראה דאיהו מפרשה הכי דדינא קתני הפקידו אצלו שלא קבל עליו אחריות אלא שקבלו סתם בתורת פקדון וכיון שהוא חייב בפשיעה כדין שומ׳ חנם זקוק לבער ואם יחד לו בית דא״ל הא ביתא קמך אין זקוק לבער דכל הא ביתא קמך לא שומר חנם הוי ולא שומר שכר הוי. וכן כתב רב אחא משבחא ז״ל ואי נטירותא ברשותיה דגוי היא דאמר הא ביתא קמן לא מחייב לבעורי וכן כ׳ הרב בעל הלכות ז״ל וכן נראה דעת הרב אלפסי ז״ל שהשמיטה להא ברייתא מהלכותיו משום דדין שומרים היא שמעינן להו בעלמ׳ והכא הא אשמעי׳ רבא דכל שחייב באחריות ואפילו בפקדון כעין ההיא דבני חילא מחייב לבעורי. ואע״ג דאפשר דגוי אינו בדין שומרים דרעהו כתיב כי היכי דממעטינן מינה הקדש אפי״ה דילמא בדיניהם חייב והו״ל כעין בני חיל׳ ולפי״ז הכי מפרשא ברייתא הפקידו אצלו בתורת פקדון אם בשומר חנם או בשומר שכר זקוק לבאר שנאמר לאי ימצא ייחד לו בית שלא קבלו בפקדון אלא דאמר לי׳ הא ביתא קמך אין זקוק לבער:
ורב אשי אמר ייחד לו בית לאותו פקדון יחוד גמור דהיינו בשכירות אין זקוק לבער וחדא קתני והלכך לא שמעינן מינה שיהא מותר בשכירות באחריות גמורה אלא בתורת פקדון ומ״מ דינא הכין הוא דה״ה דאפילו באחריות דמי לא אמרי׳ דפקדון אסור ואפילו הכי בשכירות בית מותר הכי נמי באחריות דמאי שנא. ור״ת ז״ל פי׳ דבפקדון דשומר חנם לא מחייב דאין זה אחריות דפושע מזיק הוא אלא הכא בשהפקידו אצלו באחריות אונסי׳ ואפי״ה ייחד לו בית דהיינו בשכירות אין זקוק לבער דאחריות של ישראל בחמץ של גוי ברשו׳ הגוי אינו עובר עליו מה״ת. וכדתניא במכילתא בבתיכם למה נאמר לפי שנאמר בכל גבולך שומע אני כמשמעו ת״ל בבתיכם מה ביתך ברשותך אף גבולך ברשותך יצא חמצו של ישראל שהוא ברשות נכרי אעפ״י שהוא יכול לבערו אבל אינו ברשותו ויצא חמצו של נכרי שהוא ברשותו ישראל וחמץ שנפלה עליו מפולת אעפ״י שהוא ברשותו אבל אינו יכול לבערו אלמא חמצו של ישראל ברשו׳ נכרי אין ישראל עובר עליו וכל שכן חמצו של גוי ברשותו אלא שהישראל קבל עליו אחריות מיהו הא דקאמ׳ דחמצו של ישראל ברשות נכרי אינו עובר עליו מעבר הוא דלא עבר אבל מדרבנן מיהא אסור דתניא לקמן בפרק כל שעה אבל נכרי שהלוה את ישראל על חמצו אחר הפסח דברי הכל עובר ואוקי׳ בשהרהינו אצלו וברשותו דגוי משמע ומאי עובר אסור לאחר הפסח הואיל ועבר עליה מיהא מדבריהם וה״ה נמי לחמצו של ישראל ברשות ישראל אחר שלא באחריות דמדאורייתא לא קא עברי אבל מדרבנן מחייב בעל החמץ לבעורי וכדכתי׳ לעיל:
אף במקום שהתירו להשכיר לא לבית דירה אמרו מפני שמכניס לתוכה ע״ז התם במס׳ ע״ז דייקינן עלה בגמר׳ דמדקאמר במקום שאמרו להשכיר אלמא יש מקו׳ שאין משכירין דהיינו בארץ ישראל וסתמא כר׳ מאיר וטעמא משום לא תחנם לא תתן להם חניה בקרקע וכיון שכן תו לא דייקינן מינה מידי אלא דכ״מ שאמרו להשכי׳ דהיינו בסוריא ובחו״ל לבית דירה אסור. ואע״ג דבחו״ל מותר למכור בתים טפי עדיף למכור מלהשכיר דלהשכי׳ לא תביא תועבה אל ביתך קרי ביה. אבל בירושלמי דייקי מקום שאמרו להשכיר דוקא הוא שאסור לבית דירה דהיינו בסוריא אבל מקום שמותר אפי׳ למכור דהיינו בחו״ל מותר אפילו להשכיר לבית דירה ואפשר נמי דגמרין לא פליגי עלה דתרתי נמי איכא למידק מינה ואע״ג דכתיב ביתך והאי ביתך קרי׳ ליה דשכירות לא קניא אפי״ה מותר בחו״ל דעיקר פשטיה דקרא במביא תועבה אל ביתו ממש היא וכן נהגנו אנו להשכיר בית לגוי אפי׳ לבית דירה ובכל כי הא פוק חזי מה עמא דבר כללא דשמעתין אור לארבעה עשר מיד בכניסת הלילה בודקין את החמץ לאור הנר ולכתחלה אינו יכול לבדוק להקדים ולאחר לו לא ביום ולא בלילה אלא שאם הקדים או איחר ליום צריך לבדוק ג״כ לאור הנר. וכן אפילו מבואות האפילים אינו יכול לבדקן בתחלה ביום. הלכך צורבא מרבנן לא נפתח בעידניה באורתא דתליסר נגהי ארביסר דלמא ממשכא ליה שמעתתא ואתי לאמנועי ממצוה וחמץ של ישראל כל שאינו ברשותו בפסח אינו עובר עליו אלא דמדרבנן צריך לבערו אבל מי שהוא ברשותו אם הוא של ישראל צריך לבערו וכן אמרו המשכיר בית לחבירו לי״ד אם עד שלא מסר לו המפתח חל י״ד על המשכיר לבדוק ואם משמסר לו המפתח חל י״ד על השוכר לבדוק. והמשכיר בית לחבירו בי״ד ואין המשכיר לפנינו שנשאל אותו אם הוא בדוק אין חזקתו בדוק וצריך לבודקו שנית אבל אם יש שם אפילו אשה וקטן ועבד שמעיד שהוא בדוק אפי׳ תחלה היה ודאי שאינו בדוק הרי אלו נאמנין:
והמשכיר בית לחבירו בחזקת בדוק ומצאו שאינו בדוק אין כאן מקח טעות – בד״א בשלא התנה השוכר לומר על מנת שהוא בדוק אלא שהמשכיר אמר לו כן אבל אם התנה השוכר הרי זה מקח טעות. חמץ של הקדש ברשות ישראל או של נכרי בין כבשתו בין לא כבשתו כל שלא קבל עליו אחריות אין זקוק לבער הפקידו אצלו באחריות זקוק לבער. ואם השכיר לגוי הבית אפי׳ באחריות אין זקוק לבער ואפי׳ מדרבנן:
וחמירא דבני חילא אם חק המלך לשלם אם נגנב או נאבד חייב לבערו אבל תשלומין באונס אין להם דין תשלומין ואחריות. ומבעי ליה לאינש לאשתעוייה בלשון כבוד לעולם ואפי׳ נפישן מיליה אלא דבדבר הלכה אי נפישין משתעי בלשון קצרה ואי כהדדי נינהו משתעי בלשון כבוד. אלא דאפילו בכי הדדי היכא דאיכא בההוא לישנא חידושה כלל משתעי בלישנ׳ דאורחי׳ וה״נ מבעי ליה דלא ליבשר מדעם ביש בהדיא אלא מכלל מידי אחרינא כעין עדשים נעשו יפות דמשמע אבל לא חטים. ואבל אסור בנעילת הסנדל ושמועה רחוק׳ אינה נוהגת אלא יום אחד ומקצת היום ככולו ולענין מזוזה דבר תורה אינו חייב אלא הדר בבית שלו אבל שוכר ובעל הבית כל שאינו דר בה פטו׳ אלא דמדרבנן אמרו הדר בפונדקי בארץ ישראל פטור עד ל׳ יום והשוכר חייב מיד ובחו״ל בפונדקי פטור לעול׳ ושוכר או שואל פטור עד שלשים יום:
ולענין להשכיר בית לגוי בחו״ל מותר בין למכור בין להשכיר בין לדירה ותו לא מידי אמר רב יהודא אמר רב המוצא חמץ ביו״ט כופה עליו את הכלי י״מ דהכ׳ בשבטלו דתו לא עבר בב״י ובבל ימצא וליכא אלא משום דלמא אתו למיכל מניה ובכפיית כלי סגי. אבל כשלא בטלו כיון דאיכא משום בל יראה ובל ימצא שריף ליה. ולא מחוור לי כלל דאפי׳ לא בטלו נמי דמצוה לשורפו אין שורפין אותו ביו״ט וקדשי׳ יוכיחו דכתיב ושרפת את הנותר באש ואפי״ה קיימ״ל דאין שורפין קדשים ביו״ט. ור׳ עקיבא נמי דאית לי׳ דאין ביעור חמץ אלא שריפה ומצוה לשרפו אמר לעיל דאין שורפין ביו״ט. ואע״ג דמפרש לעיל טעמיה דר׳ משום דלא אמרי׳ מתוך שהותרה הבערה לצורך הותרה נמי שלא לצורך ואלו אנן קיימ״ל כב״ה דאית להו מתוך בפ״ק דביצה מסתברא לי דההיא דר׳ עקיבא ל״פ אדידן דהיאך אפשר דשביק ב״ה ועביד כב״ש אלא ה״ק רבא וש״מ דב״ה לא אמרי מתוך אלא בדבר שיש בו צורך היום. וכדתנן התם ב״ש אומרים אין מוציאין לא את הקטן ולא את הלולב ולא את ספר תורה לר״ה וב״ה מתירין. ואמרינן בגמר׳ דהוצאת אבנים כולי עלמא לא פליגי דאסור משום דלית בהו צורך היום ואע״ג דאמרי׳ התם תני תנא קמיה דר׳ יוחנן המבשל גיד הנשה ביו״ט ואכלו לוקה חמש ומפרש ואזיל אמאי לוקה ומפרש חדא משום הבערה וא״ל ר׳ יוחנן לתנא פוק תני לברא הבער׳ אינה משנה ואם תמצא לומר משנה ב״ש היא דאמרי לא אמרינן מתוך דאלמא אפילו הבערה לצורך הגיד חשיב הבערה לצורך ואע״ג דאסור באכילה ובהנאה שאני התם דההבערה מיהא שריא ולצורך עביד לה אלא דבתר הכי איגלי ליה איסורא מה שאין כן הכא דההבער׳ גופ׳ אסורה בהנאה דאי לא תימא הכי תקשי ליה לר׳ יוחנן דשלא לצורך כלל לא שרו ב״ה אלא ודאי כדאמרן וכי תימא א״כ מאי קא מבע״ל בפ׳ במה מדליקין גבי אין שורפין קדשים ביו״ט מה״מ ולמה לי קרא תיפוק לי דליכא למימר ביה מתוך הא כתיבנא ליה התם דהוה ס״ד דמאן דבעי לה דיו״ט לא תעשה גרידא וליתי עשה דשריפה ולדחי לא תעשה דיו״ט עד דפריש ליה דיו״ט עשה ולא תעשה הוא:
הלכך לא שרפינן ליה אפילו למאן דאמר אין ביעור חמץ אלא שריפה וכ״ש לדידן דקיימ״ל כרבנן מפרר וזורה לרוח או מטיל לים אבל כל שלא בטל אפשר ליטלו ולזורקו לחוץ ואע״ג דאיכא טלטול מוקצה דרבנן אתי דאוריית׳ ומבטל דרבנן וכן כתבו רוב המפרשי׳ ז״ל ומ״מ מוקצה ודאי איכא דקרא דתשביתו ביום הראשון הו׳ אלא שגם בזה אני חוכך להחמיר דהא אשכחן בדוכתי טובא דהעמידו חכמים דבריהם על דין תורה. ואמל ערל והזאה יוכיחו וגבי שופר של ר״ה אין חותכין אותו לא בדבר שהוא משום שבות ולא בדבר שהוא משום לא תעשה ואין מפקחין עליו את הגל ואע״ג דמבטל מצוה ובפ״ק דשבת אמרינן הדביק פת בתנור לא התירו לו לרדותה קודם שיבא לידי איסור שבת ואע״ג דרדיה דרבנן וטובא דכותיהו בכל שב ואל תעשה ואע״ג דאמרי׳ בפ׳ לולב וערבה ואמאי טלטול בעלמא הוא ולדחי שבת לאו טלטולי דמוקצה קאמר דנשמע מינה דאתי דאוריית׳ ומבטל דרבנן דהתם לאו מוקצה הוא אלא ה״ק והרי אין כאן מלאכה אלא טלטול בעלמא וכדכתיבנ׳ התם. ומ״מ אשכחן נמי בדוכתי טובא דאתי דאוריית׳ ומבטל דרבנן הילכך אין דנין מזה לא להקל ולא להחמיר אלא היכא דאתמר אתמר היכא דלא אתמר לא אתמר. אלא דמכיון דאמרינן לקמן היה יושב בבית המדרש ונזכר שיש לו עיסה מגולגלת בתוך ביתו דקדים ומבטיל ליה מקמי דתחמיץ ודיקא נמי דקתני היה יושב בבית המדרש כלו׳ דאי בחמץ גמור אפי׳ יושב בביתו נמי לית ליה תקנתא דלא מצי שריף ליה ביו״ט אבל בעיסה מגולגלת אי לאו דיושב לפני רבו הוה שריף ליה מקמי דתחמיץ. ואם איתא אפילו תימא בחמץ גמור ויושב לפני רבו אצטריך דאי הוה בביתיה אע״ג דלא מצי למשרפה מטלטל ליה וזריק ליה דהא ההיא בשלא ביטל היא. ועוד דאמרינן נמי לקמן גבי שמא ימצא גלוסקא יפיפיה ונבטלה כי משכח לה, ופריק דילמא משכחת לה בתר איסור׳ ולא מצי מבטל לה. ואם איתא לימא ליה אכתי ולשקלי׳ לה כי משכח לה. וכי תימא ביטול עדיף ליה דלית ביה שהוי מה שאין כן בזריקה דכמה דשהה לאפוקה עבר עלה הא ליתא דהא לא חאיש להכי דלא מבטל לה אלא לבתר דאשכחא וכדבעינן למכת׳ עלה. ותו דכמה דעסיק בביעורא ליכא למימר דעבר עלה דלא נתנה תורת למלאכי השרת אלא ש״מ דאכתי איכא למיחש דלמא משכח לה ביו״ט ולא מצי לטלטולה ותו דגרס בירושלמי גגו של ישראל שהיה סמוך לגגו של גוי ונתגלגל חמץ מגגו של גוי לגגו של ישראל ה״ז דוחפו בקנה ואם היה שבת או יו״ט כופה עליו את הכלי. דלכאור׳ משמע דהאי חמץ הוא במקום שאין היד שולטת בו ולפיכך דוחפו בקנה משום בל יראה ובל ימצא דאע״ג דאיסורי הנאה הוא חצרו של אדם קונה לו שלא מדעתו כל שלא גלה שאינו רוצה בזכיה זו דאשכחן זכיה באיסורי הנאה דאמרי׳ במס׳ ע״ז גבי אבני מרקוליס גזירה דלמא מגבה לה ישראל והוי לה ע״ז ביד ישראל ואין לה בטיל׳ עולמית והיינו נמי דוחפו בקנה דאי לא כיון שאין היד שולטת שם ואינו זוכה בו נמי למה לי דחיפה ואפי׳ הכי קאמר דאם היה שבת או יו״ט אינו דוחפו אלא כופ׳ עליו את הכלי כלומר כלי ארוך המגיע ראשו לשם אלמא דבשבת ויו״ט לא מצי לטלטוליה ואע״ג דלא בטליה הילכך הא דרב יהודא כללא כייל בין בטלו בין לא בטלו ביו״ט כופה עליו את הכלי (ח״י). והא דקאמר כופה עליו את הכלי למאן דאמר התם בפרק כירה אין כלי ניטל אלא לדבר הניטל הכא בשצריך לגופו או למקומו:
ירושלמי כפה עליו את הכלי ולא מצאו יד נטלתו לא כפה עליו את הכלי ולא מצאו צריך לבדוק עליו כל הבית. ומסתברא לי בשמצא הכלי כפוי או שלא מצאו כלל אבל אם מצא הכלי בלתי כפוי ולא מצא החמץ חיישינן לחולדה ועכבר. דתנן צלוחית שהניח׳ מכוסה ובא ומצאה מגולה פסולה שדרכן של שרצים לגלות. אי נמי מילתא פסיקתא קתני דהתם בצלוחית שהכסוי תלוי ועומד מכניס ראשו תחתיו ומגלהו אבל כאן בכפוי על גבי קרקע אין דרך שרצים לגלות (ח״י):
חמצו של גוי עושה לו מחיצה עשרה טפחים ולא סגי בכפית כלי דהתם ליום אחד לחולו של מועד אבל כאן לכל שבעה צריך מחיצה ובדלא קביל עליה אחריות היא. אלא אמר רבא לא אמרן אלא שאין דעתו לחזור אבל דעתו לחזור אפילו קודם ל׳ יום זקוק לבער י״מ יש בדעתו ואין בדעתו קודם הפסח. וזה תימא דא״כ כל מי שיוצא אפילו מר״ה ודעתו לחזור לאחר שלשים יום חייב לבער שמא ימלך ולא יחזור עד תוך הפסח ומשכח חמץ בתוך ביתו ואתי ביה לידי תקל׳ ולא מסתברא הכי. ועוד דאם דעתו לפנות האוצר קודם הפסח אמאי חייב לבער מהשתא דהא דעתו לבדוק קודם הפסח אלא העיקר כמו שפירש״י ז״ל דעתו לחזור תוך הפסח וטעמא משום דמשכח ליה לחמץ ואתי ביה לידי תקלה. ובירושלמי מוחלפת הסוגיא דגרסי׳ התם הדא דתימא בשיש בדעתו אבל אם אין בדעתו לחזור אפילו קודם שלשים יום נמי צריך לבדוק ובספק אבל בודאי אפילו מר״ה אמר ר׳ אבא אפילו יש בדעתו לחזור צריך לבדוק שמא ימלך ולא יחזור. ויש לפרש בדעתו ואין בדעתו הנאמר שם קודם הפסח אלא בתוך הפסח ור׳ אבא אמר אפי׳ יש בדעתו לחזור כל שהוא בספק צריך לבדוק שמא ימלך ולא יחזור אלא תוך הפסח ונמצא עכשיו להלכה תוך שלשים יום בין בדעתו לחזור בין אין דעתו לחזור צריך לבדוק קודם שלשים יום אם דעתו לחזור ודאי קודם הפסח אין זקוק לבער אבל בספק שמא יבא תוך הפסח וכ״ש בודאי אפי׳ מר״ה צריך לבדוק וכן אם נעתק מן המקום לגמרי ואין דעתו לחזור כלל אין זקוק לבער ומ״מ בכל שאין זקוק לבער מבטלו שם במקומו כדי שלא יעבור בבל יראה ובל ימצא. וכן בעשה את ביתו אוצר. והרא״ה ז״ל יש לו דרך אחרת בזה ואינה מחוורת:
שואלים בהלכות הפסח קודם הפסח שלשי׳ יום כבר כתבתיה בפ״ק דמגילה דלשאלת בית הוועד הוא שנקר׳ שואל כענין.
בד״ה ייחד לו בית כו׳ ומש״ה מפיק מלא ימצא כו׳ ורב פפא אית ליה מסברא כיון כו׳ עכ״ל ר״ל דלפרש״י דאיירי שלא באחריות לא הוה מפיק ליה מלא ימצא להתיר אלא מדכתיב לא יראה לך דמיניה מפקינן לעיל דשרו שלא באחריות וכתבו דרב פפא אית ליה מסברא כו׳ אע״ג דאיירי באחריות מ״מ בלאו קרא דלא ימצא התיר בייחד לו בית אע״ג דשכירות לא קניא מהך סברא דקאמר דאין לאסור אלא במצוי בידך וק״ל:
בפירש״י בד״ה ייחד לו בית כלומר לא קיבלו עליו כו׳ עכ״ל. גם בזה עיין בס׳ מגיני שלמה מיהו ממה שהוכרח לרש״י לפרש משמע להדיא דס״ל דאי קיבל עליו אחריות אפילו בייחד לו בית חייב לבער ואם כן משמע דכ״ש במפקיד חמצו ממש אצל העובד כוכבים דהמפקיד חייב לבער כיון שעיקר החמץ שלו לא מהני מה שהוא בבית עובד כוכבים ודלא כשיטת יש מהגאונים שהביא הרא״ש ז״ל בשמעתין והיא גם כן שיטת הרמב״ן ז״ל בפירוש החומש דהמפקיד פטור לבער אלא כשיטת רבינו יונה ז״ל שהביא הרא״ש והיא שיטת הרמב״ם וסייעתו. אלא דבאמת מל׳ רש״י כאן אין הכרע דאפשר דקאי נמי בשיטת יש מהגאונים והרמב״ן ז״ל דהמפקיד פטור כיון שהוא בבית אחרים ממש אלא דהכא בייחד לו בית דהבית של ישראל למאי דמסקינן דשכירות לא קניא אלא דפטור משו׳ שאין מצוי בידו וסובר רש״י ז״ל דהיינו דוקא בלא קיבל אחריות משא״כ בקיבל אחריות מיקרי מצוי בידו כיון שהוא גם כן בביתו ולפ״ז משמע אדרבה להיפך דרש״י ז״ל סובר כשיטת הרמב״ן ז״ל דהא עיקר סברת הרמב״ן ז״ל דאל״כ בבתיכם למאי אתא כיון דאף בגבולין אסור אע״כ דאתא למעט היכא שחמץ שלו בבית אחרים שאין המפקיד עובר ולפ״ז צ״ל דהחולקים ס״ל דבכה״ג איצטריך להא כרב אשי בשמעתין והיינו כשיטת התוספת כאן דקיבל אחריות על חמץ של עובד כוכבים לא מיתסר אלא בבתיכם וכמו שאבאר בסמוך בלשון התוס׳ וא״כ לפרש״י דלא איצטריך בבתיכם להכי אלא משום דלא קיבל אחריות ולא מיקרי מצוי בידך ממעטינן לה א״כ בבתיכם למאי אתא אע״כ כשיטת הרמב״ן ז״ל:
מיהו לפמ״ש לעיל באריכות דרש״י בשמעתין ובפירוש החומש היינו כשיטת המכילתא אם כן טובא איצטריך בבתיכם לומר לך מה ביתך ברשותך אף גבולין ברשותך וכדפרישית לעיל לענין כבשתו דאף במצוי לך בעינן בבתיכם וכן לענין נפלה עליו מפולת כיון שאין בידו לבערו לא הוי דומיא דבתיכם. כן נ״ל נכון. והואיל דאתא לידן הא מילתא צריך לי עיון בלשון הרא״ש ז״ל דשמעתין שהביא דעת רבינו יונה ז״ל דהמפקיד חייב לבערו והביא ראיה כדאמרינן בפרק מרובה וגונב מבית האיש ולא מבית הקדש וכתב הרא״ש ז״ל על זה שלא הבין ראייתו. ובעיני יפלא על מאור עינינו הרא״ש ז״ל שהרי לכאורה דברי רבינו יונה ז״ל נכונים בטעמן דהא בפרק מרובה פליגי ר״ש ורבנן בגונב הקדש מבית בעלים דמחלק ר״ש בין קדשים שחייב באחריותן וחכמים פטרי בכל ענין ומפיק תלמודא טעמא דכתיב וגונב מבית האיש ולא מבית הקדש אלמא דאע״ג שקיבל אחריות והן בבית בעלים ממש אפ״ה אמרינן דלא קרינן ביה בית האיש אלא בית הקדש והיינו ע״כ משום שהגזבר יכול ליטלו בכל זמן מרשות הבעלים קרינן בהו בית הקדש דכייחד רשותו להקדש דמי וה״נ דכוותה כיון שהמפקיד יכול ליטול הפקדון שלו בכל זמן מהנפקד קרינן ביה שפיר בבתיכם דכמאן דייחד לו הנפקד מקום דמי וכדמסיק הרא״ש ז״ל גופא ודו״ק:
בתוס׳ בד״ה ייחד לו בית כו׳ ופי׳ ר״ת דאפילו באחריות כו׳ ור״פ אית ליה מסברא כו׳ עס״ה. ולא ידעתי למה הוצרכו לפרש דר״פ פשיטא ליה מסברא הלא מצינן למימר דר״פ נמי יליף להא מילתא מדכתיב בבתיכם משמע דקיבל אחריות על חמצו של עובד כוכבים בביתו של עובד כוכבים מותר אלא הא דלא מפרש ליה ר״פ נמי אסיפא כמו רב אשי נראה משום דקשיא ליה לשון הבריית׳ דלא מייתי קרא דבבתיכם אלא לא ימצא לחוד ומשו״ה מוקי לה ר״פ ארישא ורב אשי ניחא ליה לאוקמי אסיפא דברייתא דעלה קאי ולומר דסמיך אסיפא דקרא בבתיכם. ולכאורה נ״ל דזה בעצמו כוונת רש״י ז״ל שלא רצה לפרש כפירוש התוס׳ דבקיבל אחריות מיירי ואם כן למסקנא דרב אשי צ״ל דיליף מבבתיכם ואם כן העיקר חסר מהברייתא דלא מייתי בבתיכם אלא לא ימצא לחוד משו״ה ניחא ליה לרש״י לפרש דאיירי בלא קיבל אחריות וא״כ למסקנא דרב אשי מלא ימצא לחוד יליף לה שפיר אלא דהמקשה דלא נחית להאי סברא הוי סבר דעיקר ילפותא דרב אשי מבבתיכם כדמשמע פשטא דלישנא ואם כן היה רוצה לומר דאיירי אף בקיבל אחריות ואפ״ה פטור והיינו דקשיא ליה למימרא דשכירות קניא מיהו למסקנא עיקר ילפותא מלא ימצא דאיירי שלא קיבל אחריות אלא רב אשי גופא מייתי נמי מבבתיכם לומר לך דאף בבתיכם בעינן מצוי אצלך. כן נ״ל נכון וברור בעזה״י ודוק היטב בכל מה שכתבתי בשיטה זו ואין להאריך יותר:

ייחד לו בית

מקורות:
(א) פסחים ו. ״תנו רבנן... שאינו מצוי בידך״, רש״י, תוספות, רמב״ן ומהר״ם חלאוה על אתר.
(ב) קבלת אחריות בסתמא – תוספות בבא מציעא צו: ד״ה בעל [הראשון]; רמב״ם הל׳ שאלה ופיקדון פ״ב הי״א; בבא מציעא מט. ״בדידי הוה עובדא...⁠״ – מט: ״נמי לא הוי״; בבא מציעא פ: משנה, וגמרא בבא מציעא פא: ״אמר רב הונא...⁠״.
(ג) שכירות קניא – עבודה זרה טו. ״מתקיף לה רב שישא...⁠״; רמב״ם הל׳ מכירה פכ״ג הל׳ א, ח, הל׳ שאלה ופיקדון פ״א ה״ה, הל׳ שכירות פ״ה ה״ה; ירושלמי שבועות ח׳:א׳ ״וגונב מבית האיש ולא מבית השואל...⁠״; בבא מציעא נו: ״בעי רבי זירא...⁠״, תוספות ד״ה והאי.
(ד) לא תביא תועבה אל ביתך – תוספות עבודה זרה כא. ד״ה אף במקום; שו״ת בית הלוי ח״א סי׳ מז; תוספות פסחים כח. ד״ה ותנן נמי; ספר המצוות לרמב״ם ל״ת כ״ה.
״תנו רבנן: נכרי שנכנס לחצירו של ישראל ובציקו בידו – אין זקוק לבער.
הפקידו אצלו – זקוק לבער.
יחד לו בית – אין זקוק לבער. שנאמר: ׳לא ימצא׳⁠ ⁠⁠״
הברייתא המובאת בגמרא עוסקת בחמץ של גוי הנמצא ברשות ישראל. הרישא של הברייתא קובעת שאין חובה לבער את החמץ, אלא אם כן קיבל אותו בפיקדון מהגוי. הסיפא קובעת, שאם האדם נתן לגוי בית שיהיה מיוחד לשימושו של הגוי, ובתוכו הוא יוכל להניח את החמץ – הוא אינו חייב לבער את החמץ.
בשיעור בעניין בל ייראה ובל יימצאא עסקנו בברייתא זו, וראינו את שיטות הראשונים השונות ביחס אליה. לדעת רוב הראשונים, הסיפא עוסקת בחמץ שקיבל עליו אחריות. קבלת האחריות אמורה לחייב את האדם בבל ייראה ובל יימצא, אך הוא נפטר כיוון שייחד לו בית. לדעת הרמב״ן, הפטור קיים לא רק בחמץ של גוי שקיבל עליו אחריות, אלא אפילו בחמץ השייך לישראל עצמו. כדי להתחייב בבל ייראה ובל יימצא החמץ חייב להיות ברשותו של האדם. כאשר הוא מייחד לו בית הוא מוציא בכך את החמץ מרשותו, ולכן אינו עובר עליו.
מדברי התוספות נראה שהפטור קיים רק בחמץ של גוי שקיבל עליו אחריות. בחמץ השייך לאדם עצמו הוא עובר על בל ייראה ובל יימצא, אפילו כאשר החמץ אינו ברשותו. כפי שביארנו שם, נראה שלדעת התוספות קיימים שני מסלולים לחיוב. במסלול אחד החיוב הוא משום בעלות. חיוב זה קיים אפילו אם החמץ אינו מצוי ברשותו. במסלול השני החיוב הוא משום שהחמץ מצוי. חמץ שקיבל עליו אחריות שייך למסלול זה, ולכן החיוב עליו מוגבל למקרה שהחמץ נמצא ברשותו, ואם ייחד לו בית – פטור.
שיטת רש״י היא החריגה בסוגיה. לדעת רש״י, הסיפא של הברייתא עוסקת בחמץ שלא קיבל עליו אחריות:
״יחד לו בית – כלומר לא קיבלו עליו, אלא אמר ליה: ׳הרי הבית לפניך, הנח באחת מן הזויות׳ – אין זקוק לבער״
(רש״י פסחים ו. ד״ה יחד לו בית).
מדברי רש״י ניתן לדייק, שאילו היה מדובר בחמץ שקיבל עליו אחריות – הוא היה מתחייב בבל ייראה ובל יימצא, אפילו אם ייחד לו בית. בשיעור הנ״ל התייחסנו למסקנה הזו, העולה מדברי רש״י, וביארנו את משמעותה בדרכים שונות. בשיעור זה לא נתייחס לחמץ שקיבל עליו אחריות, אלא נתמקד במקרה שבו עוסקת הברייתא לפי פירוש רש״י – חמץ שלא קיבל עליו אחריות.
כפי שראינו בשיעורים הקודמים, קבלת אחריות יוצרת זיקה מסוימת בין האדם לבין החמץ. האם במקרה שהאדם לא קיבל אחריות לא קיימת כל זיקה בינו לבין החמץ? ייתכן שכך הוא אכן המצב לדעת רש״י. לחלופין ניתן להבין, שאמנם לא הייתה קבלת אחריות מפורשת, אך עצם העובדה שהוא הרשה לגוי להניח את החמץ בתוך רשותו, יוצרת זיקה מסוימת בינו לבין החמץ. זיקה זו עשויה להתקיים בשני מישורים:
א. בדיני ממונות – האדם התחייב ברמה מסוימת של שמירה על החמץ.
ב. בהלכות חמץ – גם אם בדיני ממונות אין על האדם כל חיוב ביחס לחמץ, נוצרה ביניהם זיקה המספיקה כדי לחייב אותו בבל ייראה ובל יימצא.
אם אכן קיימת זיקה בין האדם ובין החמץ, בין אם בדיני ממונות ובין אם בהלכות חמץ, יש להבין מדוע בסופו של דבר האדם פטור. לפי כיוון זה מסתבר לומר, שרש״י הבין את ייחוד הבית בדומה לראשונים האחרים שהזכרנו לעיל. אמנם, יש בסיס לחייב את האדם בבל ייראה ובל יימצא, כיוון שהוא הרשה לגוי להניח את החמץ בבית השייך לו. אך כאשר הוא ייחד את הבית לשימושו של הגוי, הוא הוציא בכך את החמץ מרשותו, ולכן אינו עובר עליו.
לעומת זאת, אם נבין שלא קיימת כל זיקה בין האדם והחמץ – קשה להבין מהו הצורך בייחוד בית. כך אמנם הקשו הראשונים על שיטת רש״יב. הרמב״ן (ד״ה הא דתניא) תירץ, שלדעת רש״י הברייתא כלל לא באה לחדש דין בהלכות פסח, אלא בדיני ממונות. הברייתא עוסקת במקרה שקיבל את החמץ בסתמא, ללא קבלת אחריות מפורשת. לפי הברייתא, קבלת החמץ בסתמא מחשיבה את האדם כשומר חינם על החמץ, ולכן הוא אמור להתחייב עליו בבל ייראה ובל יימצא. אולם, כאשר הוא מייחד לו בית, הוא מתנער בכך מאחריותו על החמץ. במקרה כזה הוא אינו מוגדר כשומר חינם בדיני ממונות, וממילא הוא נפטר גם מבל ייראה ובל יימצא.
ההבדל המרכזי בין שני הכיוונים שהעלינו בהבנת שיטת רש״י הוא בדרך שבה מתפרשת הברייתא, ובהגדרת התחום שבו ממוקד החידוש שלה. אולם, מתוך כך נובע הבדל נוסף, בשאלה עקרונית יותר: האם יכולה להיווצר זיקה בין האדם ובין החפץ גם כאשר לא הייתה קבלת אחריות. יש לבחון שאלה זו לאור סוגיות נוספות העוסקות בכך.

חיוב שמירה בסתמא

הגמרא במסכת בבא מציעא (צו.-צו:) דנה בהיקף האחריות של בעל בנכסי אשתו. כידוע, נכסי מלוג הם נכסים השייכים באופן בסיסי לאישה, אך הבעל מקבל את פירותיהםג. האם יש לבעל אחריות על גוף הנכס? בשלב הראשון מניחה הגמרא שאכן יש לבעל אחריות, וההתלבטות היא רק לגבי רמת האחריות – כשוכר או כשואל. אולם, מסקנת הגמרא היא שאין לבעל כל אחריות, לא כשואל ולא כשוכר, אלא כלוקח בלבד.
לדעת התוספות, הבעל אמנם אינו חייב באחריות כשוכר או כשואל, אך על כל פנים מוטלת עליו אחריות כשומר חינם:
״ומיהו נראה לר״י דשומר חנם הוי, וחייב בפשיעה״
(תוספות בבא מציעא צו: ד״ה בעל [הראשון]).
כדי להתחייב כשומר שכר, כשוכר או כשואל, יש צורך בקבלת אחריות מפורשת. לעומת זאת, כדי להתחייב כשומר חינם אין צורך – לדעת התוספות – בקבלה מפורשת. עצם ההסכמה שהחפץ יהיה מונח ברשותו מחייבת את האדם בשמירה זו.
הגר״א בהגהותיו על אתר מעיר, שהרמב״ם (הל׳ שאלה ופיקדון פ״ב הי״א) חולק על התוספות. ניתן להבין שהמחלוקת מצומצמת למקרה של הקונה נכס לפירותיו. הרמב״ם אינו מקבל את מצב הכלאיים שבו הבעל זוכה בנכס לפירותיו מחד, ומאידך הוא נחשב כשומר על גוף הנכס. לחלופין ניתן להבין שמדובר במחלוקת כללית יותר: לדעת הרמב״ם אין אפשרות להתחייב באחריות ללא קבלה מפורשת. כיוון שהבעל קיבל את הנכסים בסתם, הוא פטור מכל אחריות, אפילו כשומר חינם.
מקור נוסף בעניין זה נמצא גם הוא במסכת בבא מציעא, בפרק ׳הזהב׳. הגמרא מספרת על אדם שביקש להפקיד חפץ אצל חברו. חברו ענה לו: ״הא ביתא קמך״ – הרי הבית לפניך. רבא קובע שהוא לא קיבל על עצמו אחריות באמירה זו:
״אתא לקמיה דרבא, אמר ליה: כל ׳הא ביתא קמך׳, לא מיבעיא שומר שכר דלא הוי, אלא אפילו שומר חנם נמי לא הוי״
מדבריו של רבא עולה הווה אמינא לחלק בין שומר חינם לשומר שכר. בעל הבית ודאי אינו מתחייב כשומר שכר, שהרי לא קיבל עליו אחריות. אך היה מקום לחשוב שהוא יתחייב כשומר חינם, כיוון שהוא העמיד את הבית לרשות חברו, והסכים שיניח שם את החפץ. זאת בדומה לשיטת התוספות, שבעל חייב בנכסי אשתו כשומר חינם. על כל פנים, מסקנתו של רבא היא שאין עליו חיוב כלל, אפילו לא כשומר חינם.
האם ניתן ללמוד משם למקרה של סוגייתנו? הרמב״ן סבר שאכן קיימת השוואה בין המקרים, וזהו גוף החידוש של הברייתא לשיטת רש״י:
״אלא שרצה הרב ז״ל לפרש, דהך ברייתא דינא קתני. כלומר, הפקידו אצלו סתם – זקוק לבער, דחייב באחריותו הוא מדין שומר חנם. אמר לו ׳הרי הבית לפניך׳ – אינו זקוק לבער, כדאיתמר בפרק הזהב, דהא ביתא קמך אינו לא שומר חנם ולא שומר שכר״
(רמב״ן פסחים ו. ד״ה הא דתניא).
בהמשך דבריו מצטט הרמב״ן את פירושיהם של הבה״ג והשאלתות. כפי שהרמב״ן פירש את שיטת רש״י, כך הוא מפרש גם את שיטת הבה״ג והשאלתות, ומסביר שלדעתם ייחוד בית שקול לאמירת ״הא ביתא קמך״, וזהו החידוש של הברייתא.
אולם, מסברה ניתן לחלק בין ייחוד בית לאמירת ״הא ביתא קמך״. בדברי רש״י מבואר, שהאדם אמר לגוי במפורש להניח את החמץ באחת הזוויות. ייתכן שאמירה מפורשת זו מגדילה את הזיקה בינו לבין החמץ, ומאפשרת לנו לחייבו כשומר חינם. זאת בשונה מהמקרה של ״הא ביתא קמך״, שבו האדם לא יזם את הנחת החפץ בביתו, אלא רק ציין שהבית עומד לפניו, ובעל החפץ החליט להניח שם את החפץ על דעת עצמו.

חילוק בין תחומים שונים

גם אם נניח שייחוד בית שקול לאמירת ״הא ביתא קמך״, עדיין אין הכרח להסיק מכאן שלא קיימת כל זיקה בין בעל הבית ובין החמץ. בדיני ממונות הוא אמנם פטור, אך עדיין ייתכן שנוצרה זיקה מסוימת בינו לבין החמץ, ובמסגרת הלכות חמץ די בזיקה כזו כדי לחייבו.
קשה למצוא מקור ברור העוסק בחילוק כזה בין דיני ממונות להלכות חמץ. אולם, את עצם העיקרון של חלוקה בין תחומים שונים ניתן לבחון לאור סוגיה נוספת במסכת בבא מציעא. המשנה בפרק השישי עוסקת בחיוב של אדם שאמר ״הנח לפני״:
״⁠ ⁠׳שמור לי׳, ואמר לו ׳הנח לפני׳ – שומר חנם״
(משנה בבא מציעא פ:).
אמירת ״הנח לפני״ אינה יכולה לחייב את האדם ברמת שמירה גבוהה יותר מאשר שומר חינם. זאת, לא רק משום שהוא לא קיבל שכר, אלא משום שהוא לא קיבל על עצמו במפורש לשמור על החפץ, אלא רק הסכים שיניחו את החפץ לפניו. על כל פנים, לפי המשנה די באמירה זו כדי לחייבו כשומר חינם.
הגמרא דנה בשני ניסוחים נוספים – ״הנח לפניך״, ו״הנח״ סתם:
״אמר רב הונא: אמר לו ׳הנח לפניך׳ – אינו לא שומר חנם ולא שומר שכר.
איבעיא להו: ׳הנח׳ סתמא מאי?⁠״
רב הונא קובע שאמירת ״הנח לפניך״ אינה מחייבת אותו כלל, אפילו לא כשומר חינם. יש ראשונים שהשוו בין ״הנח לפניך״ לבין ״הא ביתא קמך״ד. אולם, מסברה ניתן לחלק ביניהם. אמירת ״הנח לפניך״ יכולה להתפרש כהתנערות מוחלטת משמירה, ולכן היא אינה מחייבת כלל. זאת בשונה מאמירת ״הא ביתא קמך״, שאמנם אין בה קבלת אחריות מפורשת, אך מאידך אין בה גם התנערות משמירה, אלא היא נמצאת במעמד ביניים. אם נרצה להשוות את אמירת ״הא ביתא קמך״ לאחד מהמקרים בסוגיה כאן, מסתבר יותר להשוותה לאמירת ״הנח״ סתםה.
הגמרא מנסה לתלות את הדין של ״הנח״ סתם במחלוקת תנאים:
״לימא כתנאי: אם הכניס ברשות בעל חצר – חייב. רבי אומר: בכולם אינו חייב עד שיקבל עליו בעל הבית לשמור״
(שם).
מקורה של המחלוקת במשנה במסכת בבא קמא (מז:). המשנה עוסקת באדם שהכניס את שורו לחצר חברו. לדעת תנא קמא, אם הוא הכניס את השור ברשות – נחשב הדבר כאילו קיבל בעל החצר שמירה על השור, והוא חייב בנזקים הנגרמים לשור בחצרו. רבי סובר שבעל החצר חייב בנזקי השור רק אם קיבל על עצמו במפורש לשמור עליו. אם לא הייתה קבלת שמירה מפורשת, אלא הוא רק הרשה לשור להיכנס – אין הוא חייב בנזקים הנגרמים לשור.
כאמור, הגמרא מנסה להביא ראיה ממשנה זו לעניין חיוב השמירה באמירת ״הנח״ סתם. חשוב לשים לב לכך, שההשוואה היא בין שני תחומים שונים: הדיון בסוגייתנו הוא בנוגע לחיוב שמירה מפני גניבה, אונסים וכדו׳. המשנה במסכת בבא קמא, לעומת זאת, עוסקת בחיוב של האדם לשמור שהוא עצמו או רכושו לא יגרמו נזק לשור. מסברה ניתן היה לחלק בין התחומים, ולהציע שאמירת ״הנח״ תחייב אותו לעניין נזקים שהוא עצמו גורם לחפץ, אך לא תחייב אותו לשמור על החפץ מפני נזקים חיצוניים.
הגמרא אינה מעלה את האפשרות לחלק כך בין התחומים, אלא מתרצת שקיים הבדל בין המקרים. מכאן נראה לכאורה שהגמרא מיישרת קו בין התחומים השונים. אם אמירת ״הנח״ אינה מחייבת בשמירה – היא אינה יוצרת כל זיקה בין הבעלים לבין החפץ, גם לעניין נזקים. לפי זה ייתכן שלא נוכל לחלק בין דיני ממונות להלכות חמץ, אלא כשם שאמירת ״הא ביתא קמך״ פוטרת משמירה – היא פוטרת גם מבל ייראה ובל יימצא. אך כמובן, מסקנה זו אינה הכרחית. הגמרא עסקה אך ורק בשני תחומים – שמירה ונזקים. אי אפשר להסיק משם באופן חד משמעי לתחומים נוספים, כגון חמץ.

שכירות קניא

הגמרא בסוגייתנו ממשיכה לדון בברייתא הנ״ל, ועוסקת בהיבט נוסף של ״ייחד לו בית״. הגמרא מניחה שייחוד בית שקול לשכירות. לאור זאת טוענת הגמרא, שהפטור של הברייתא מבוסס על ההנחה ששכירות קונה. כיוון שהבית קנוי לגוי, הבעלים אינו חייב על החמץ המונח שם. אילו היינו סוברים ששכירות אינה קונה, לא היה די בייחוד בית כדי לפטור מבל ייראה ובל יימצאו. במסקנת הסוגיה חוזרת בה הגמרא מטענה זו, ומבארת שהפטור קיים אפילו אם שכירות אינה קונה, כיוון שעל כל פנים החמץ אינו נחשב מצוי ברשותו.
במהלך הסוגיה מזכירה הגמרא נפקא מינה נוספת לשאלת הקניין בשכירות, ביחס לאיסור להכניס עבודה זרה אל ביתו. כאשר אדם משכיר את ביתו לגוי, סביר להניח שהגוי יכניס לבית עבודה זרה. אם שכירות קונה – הרי שהבית אינו נחשב כביתו של המשכיר, ואין הוא עובר על איסור. אם שכירות אינה קונה – המשכיר עובר על איסור ״לא תביא תועבה אל ביתך״, ולכן אסור לו להשכיר את הבית.
הסוגיה המרכזית העוסקת ברמת הקניין שיש בשכירות נמצאת במסכת עבודה זרה (טו). הגמרא מעלה את השאלה האם שכירות קניא או לא קניא, ודנה בשאלה זו ביחס לתחומים שונים בהלכה. מלבד האיסור להביא עבודה זרה לביתו, הנזכר גם בסוגייתנו, עוסקת הגמרא שם גם בהאכלת תרומה לפרה שכורה, ובשביתת בהמתו. מסקנת הגמרא היא ששכירות אינה קונה.
ניתן לשאול שתי שאלות שונות ביחס לקניין שבשכירות:
א. מה כלול בקניין – האם השוכר קונה את גוף החפץ, או רק את הפירות.
ב. מהי רמת הקניין – האם שכירות שקולה לקניין גמור, או שיש כאן קניין ברמה נמוכה יותר.
הרמב״ם בהלכות מכירה עוסק ביחס שבין השוכר לבין הקונה שדה לפירותיה, ומציין את ההבדלים בין שתי התופעות:
״ומה הפרש יש בין הקונה שדה זו לפירותיה ובין השוכר שדה מחבירו?
שהקונה שדה לפירותיה, יש לו לנטעה או לזרעה כל זמן שירצה, או להובירה, והשוכר אינו כן, כמו שיתבאר בענין שכירות.
ואין השוכר רשאי להשכיר, אבל הקונה מקנה לאחרים כל מה שקנה״
(רמב״ם מכירה כ״ג:ח׳).
במבט ראשון נראה, שהרמב״ם יוצר אבחנה עקרונית בין קניין לפירות לבין שכירות. קניין לפירות מעניק לאדם זכויות בגוף החפץ, ואילו שכירות מעניקה לו זכות שימוש בלבד. אולם, מסתבר שהבנה זו בדעת הרמב״ם אינה נכונה. במקומות אחרים הרמב״ם משווה בין שוכר ובין קונה גוף לפירותיו, ואינו מבחין ביניהם כלל. כך מבואר ברמב״ם בראשית אותו הפרק:
״מקנה אדם הגוף לפירותיו... הא למה זה דומה? לשוכר בית או שדה לחבירו, שלא הקנה לו הגוף אלא הנאת הגוף״
(שם ה״א).
גם בהלכות שאלה ופיקדון (פ״א ה״ה) משווה הרמב״ם באופן ברור בין שכירות לבין קניין הגוף לפירותיו. מסתבר אם כן שההבדלים שמציין הרמב״ם בין קניין לפירות ובין שכירות אינם נובעים מהבדל עקרוני בין התחומים, אלא מנימוקים טכניים בלבד. שוכר אינו רשאי להוביר את הקרקע – כיוון שהסכם השכירות כולל בתוכו התחייבות סמויה של השוכר, שלא יגרום נזק לקרקע אלא יעבוד אותה במשך תקופת השכירות. גם המגבלה על השוכר שלא להשכיר נובעת מעניין צדדי, כפי שניתן ללמוד מדברי הרמב״ם בהלכות שכירות:
״שלא אמרו חכמים ׳אין השוכר רשאי להשכיר׳ אלא מטלטלין, שהרי אומר לו ׳אין רצוני שיהא פקדוני ביד אחר׳, אבל בקרקע או בספינה, שהרי בעלה עמה, אין אומר כן״
(רמב״ם שכירות ה׳:ה׳).
השוכר אינו רשאי להשכיר כיוון שהבעלים מקפיד על כך, וכאילו התנה עמו מראש שלא ישכיר את הנכס לאדם אחר. במקרים שבהם קפידא זו אינה קיימת – גם השוכר רשאי להשכיר, ממש כמו הקונה גוף לפירותיוז.
לעיל העלינו שתי שאלות ביחס לקניין השכירות – מה כלול בקניין השכירות, ומהי רמת הקניין. הרמב״ם הכריע ששכירות קונה את גוף הנכס ולא רק את פירותיו, וכן שיש כאן קניין גמור, כמו קונה גוף לפירותיו. יש שחלקו על הרמב״ם. לעיל בשיעור בעניין שוכר ומשכיר בבדיקת חמץח התייחסנו לשאלה האם שכירות קונה את הגוף או רק את הפירות. כפי שראינו שם, הפוסקים נחלקו האם יש קניין לשכירות על ידי שימוש בחפץ, כגון ביקוע בגרזן. אלה הסוברים שקיים קניין כזה, מניחים ששכירות אינה קונה את גוף החפץ אלא את תשמישיו בלבד, בשונה מדעת הרמב״םט.
אם נחזור לסוגיה במסכת עבודה זרה, ניתן לפרש שספק הגמרא האם שכירות קניא הוא למעשה הספק שבו עסקנו כעת: האם שכירות קונה את גוף הנכס, או רק את פירותיו. לחלופין ניתן להסביר, שאין כל ספק בנוגע לתוכן הקניין, אלא השאלה היא מי מוגדר כבעלים. במצב הנתון שבו גם השוכר וגם המשכיר אוחזים במידה מסוימת בחפץ, יש להכריע מי מהשניים נחשב כבעלים של החפץי.
כפי שהזכרנו, הגמרא במסכת עבודה זרה מביאה נפקא מינות מתחומים שונים לשאלה האם שכירות קונה או לא. בכל אחד מהתחומים, הדין ייקבע על פי שני מרכיבים:
א. רמת הקניין שיש בשכירות – האם שכירות קניא או לא קניא.
ב. התנאים הנדרשים בתחום המסוים שעליו מדובר.
כדי להבהיר עניין זה, נתייחס לדוגמה שעסקנו בה לעיל בשיעור בעניין שוכר ומשכיר בבדיקת חמץ – מזוזהכ. כפי שביארנו שם, הראשונים נחלקו האם שוכר חייב במזוזה מדאורייתא או רק מדרבנן. ניתן להבין שלכולי עלמא יש צורך בקניין כדי להתחייב במזוזה, והמחלוקת היא בשאלה האם שכירות קונה או לא. אולם, אפשר גם לנתק את מחלוקת הראשונים מהדיון בעניין רמת הקניין של שוכר. גם אם נסבור ששוכר אינו קונה – עדיין ייתכן שהוא חייב במזוזה. זאת, אם נניח שאין צורך בבעלות כדי לחייבו, אלא די בכך שהוא גר בבית. מאידך, גם אם נסבור ששוכר קונה – עדיין ייתכן שהוא ייפטר ממזוזה, והחיוב במזוזה קיים רק בדירה קבועהל.

השוכר לעומת המשכיר

ראינו עד כה מקרים שונים שבהם מתעוררת השאלה האם שכירות קונה או לא. יש לציין, שלא בכל המקרים מדובר באותה השאלה בדיוק. בחלק מהמקרים, השאלה היא ביחס לשוכר – האם הוא נחשב כבעלים על הנכס המושכר. כך הוא המצב בדיון בעניין מזוזה, שבו מתעוררת השאלה האם השוכר נחשב כבעל הבית ואפשר לחייבו במזוזה.
במקרים אחרים השאלה היא ביחס למשכיר: האם הקניין של השוכר הוא חזק דיו כדי להפקיע מהמשכיר את מעמדו כבעלים. זוהי השאלה העומדת בבסיס הדיון בעניין הכנסת עבודה זרה לבית מושכר. אם שכירות קונה – המשכיר כבר אינו נחשב כבעלים של הבית, והוא אינו עובר על איסור כאשר השוכר מכניס עבודה זרה לבית.
מסברה ניתן לנתק בין שתי השאלות האלה. ההכרעה בשאלה אחת לא אמורה להשפיע בהכרח גם על השאלה השנייה. למעשה, ניתן להעלות על הדעת ארבע אפשרויות שונות בנוגע למעמדם של השוכר והמשכיר. ייתכן שהבית קנוי רק לאחד מהצדדים – השוכר או המשכיר, ואילו הצד השני אינו מוגדר כבעלים. ייתכן שהשוכר קונה את הבית, אך הקניין שלו אינו מפקיע את הקניין של הבעלים, ושניהם יחד מוגדרים כבעלים. וייתכן גם שהקניין של השוכר אינו מספיק כדי להגדירו כבעל הבית, אך די בו כדי להפקיע מהמשכיר את מעמדו כבעלים, ולמעשה אף אחד מהם אינו מוגדר כבעלים של הביתמ.
החילוק בין מעמד השוכר והמשכיר אפשרי מסברה, אך למעשה ניתן להביא ראיה שהגמרא במסכת עבודה זרה לא קיבלה אותו. בנקודת המוצא של הגמרא שם, הנושא הוא מעמדו של המשכיר. הגמרא עוסקת ביהודי המשכיר את בהמתו לגוי, והגוי עובד בבהמה בשבת. לפי הדעה ששכירות קניא – היהודי אינו עובר על איסור משום שביתת בהמתו, שהרי הבהמה אינה שלו. במקרה זה, קניין השכירות מפקיע את מעמדו של המשכיר כבעלים.
לעומת זאת, בהמשך הסוגיה מביאה הגמרא ראיה מהכיוון ההפוך. המשנה במסכת תרומות עוסקת באכילת תרומה של בהמה מושכרת. במשנה שני מקרים: ישראל ששכר בהמה מכהן, וכהן ששכר בהמה מישראל. המשנה קובעת באיזה מהמקרים רשאית הבהמה לאכול בתרומה:
״ישראל ששכר פרה מכהן – יאכילנה כרשיני תרומה, וכהן ששכר פרה מישראל, אף על פי שמזונותיה עליו – לא יאכילנה כרשיני תרומה״
לפי המשנה, דין הפרה נקבע על פי זהותו של המשכיר. אם המשכיר הוא כהן – היא רשאית לאכול בתרומה, ואם הוא ישראל – אין היא אוכלת בתרומה. שני הדינים במשנה מביאים לידי ביטוי את שני הדיונים הקיימים בעניין השכירות: כאשר המשכיר הוא כהן, השאלה היא האם מעמדו מופקע עקב הקניין של השוכר. כאשר המשכיר הוא ישראל, השאלה היא הפוכה – האם קניין השכירות של הכהן השוכר מספיק כדי להגדירו כבעלים.
כאמור, בנקודת המוצא של הסוגיה אנו דנים במעמדו של המשכיר דווקא. ניתן היה להביא ראיה לעניין זה מהרישא של המשנה, העוסקת במקרה שהמשכיר הוא כהן. אך הגמרא בחרה להדגיש דווקא את הראיה מהסיפא, במקרה שהמשכיר הוא ישראל והשוכר הוא כהן:
״ואי סלקא דעתך שכירות קניא, אמאי לא יאכילנה, פרה דידיה היא!⁠״
(שם).
מכאן מוכח, שהגמרא לא הבחינה בין שני הדיונים – במעמדו של השוכר ובמעמדו של המשכיר, אלא תלתה אותם זה בזה. אם השוכר נחשב כבעלים – ממילא המשכיר מופקע ממעמדו כבעלים. אם הקניין של השוכר אינו מספיק כדי להחשיבו כבעלים – ממילא מעמדו של המשכיר עומד על כנו, ובעלותו אינה פוקעת.
הדיון עד כה עסק ברמת הקניין בשכירות. האם אותו המצב קיים גם בשאלה, או שמא קיים הבדל בין שוכר ושואל? הרמב״ם (הל׳ שאלה ופקדון פ״א ה״ה) סבר שלא קיים הבדל עקרוני ביניהם. ההבדל היחיד בין שוכר ושואל הוא לעניין התשלום, אך מלבד זאת קיימת הקבלה מלאה בין רמת הקניין של השניים. אולם, מסברה ניתן לחלק ביניהם. בכיוון אחד אפשר היה לומר, שהקניין של השוכר גדול יותר, שהרי הוא נותן שכר. הירושלמי, לעומת זאת, הציע חילוק הפוך:
״⁠ ⁠׳וגונב מבית האיש׳ – ולא מבית השואל.
ומר ׳וגונב מבית האיש׳ – ולא מבית נושא שכר והשוכר? מכיון ששמירתו עליו – כמי שהוא עליו״
הירושלמי עוסק בדינו של גנב הגונב מבית שומר. לפי הירושלמי, הגונב מביתו של שומר שכר או שוכר חייב בכפל, ואילו הגונב מביתו של השואל פטור. ההסבר הפשוט לחילוק זה הוא שקיים הבדל ברמת הקניין של השומרים האלה. שומר שכר ושוכר אינם קונים את החפץ, ולכן גם כאשר החפץ נמצא בביתם הוא נחשב עדיין ברשות הבעלים, ואפשר להתחייב עליו בכפל. לשואל יש קניין חזק יותר בחפץ. כיוון שכן, הגנבה מביתו אינה שקולה לגנבה מרשות הבעלים, והגנב פטור מכפלנ.
לפי הירושלמי, היה מקום לחלק בין שוכר לשואל גם בנוגע לשאלת הגמרא במסכת עבודה זרה, האם שכירות קונה או לא. הגמרא שם הכריעה ששכירות אינה קונה, אך ייתכן שבשאלה המצב שונה, ושאלה קונה.
אולם, מתוך סוגיית הבבלי מוכח שאי אפשר לחלק כך בין שוכר לשואל. כפי שראינו, הסוגיה עוסקת בשביתת בהמתו בבהמה שכורה. לפי מסקנת הגמרא, כיוון ששכירות אינה קונה, אסור להשכיר לגוי בהמה שיעשה בה מלאכה בשבת, כיוון שהיא עדיין ברשות ישראל. בגמרא מבואר שאיסור זה חל גם על השאלת הבהמה לגוי, ומכאן שגם שאלה אינה קונה בדומה לשכירות, ואין חילוק ביניהם.
גם לפי מסקנת הבבלי, עדיין יש מקום לחילוק בין שוכר לשואל, בהקשר אחר. הצענו לעיל לחלק בין שני דיונים שונים – ביחס למעמדו של המשכיר וביחס למעמדו של השוכר. כפי שראינו, כאשר מדובר בשכירות הגמרא אינה מבחינה בין שני הדיונים האלה, אלא תולה אותם זה בזה. אולם, עדיין ייתכן שהאבחנה הזו קיימת במקרה של שאלה. ההשוואה של הגמרא בין שכירות לשאלה נוגעת אך ורק למעמדו של המשכיר או המשאיל. הגמרא קבעה ששניהם נחשבים כבעלים, והשכירות או השאלה אינם מפקיעים את מעמדם. אין הכרח להשוות בין שכירות לשאלה גם ביחס למעמדם של השוכר והשואל. ייתכן בהחלט שדווקא לגבי שוכר קבעה הגמרא שהוא אינו נחשב בעלים. לשואל יש קניין חזק יותר והוא נחשב כבעלים, אף שגם המשאיל עדיין מוגדר כבעלים במקביל אליו.

אונאה בשכירות

להשלמת התמונה, יש להתייחס להקשר נוסף שבו נידונה רמת הקניין שבשכירות – אונאה. הגמרא במסכת בבא מציעא שואלת האם יש אונאה בשכירות או לא. אביי מכריע שיש אונאה בשכירות, שהרי היא לא שונה ממכירה ליום אחד:
״בעי רבי זירא: שכירות יש לו אונאה או אין לו אונאה? ׳ממכר׳ אמר רחמנא, אבל לא שכירות, או דלמא לא שנא?
אמר ליה אביי: מי כתיב ׳ממכר לעולם׳? ׳ממכר׳ סתמא כתיב, והאי נמי ביומיה מכירה היא״
התוספות על אתר (ד״ה והאי) מקשים על מסקנת הגמרא כאן מהסוגיה במסכת עבודה זרה, שבה הכרענו ששכירות אינה קונה. הם מתרצים שלגבי אונאה קיימת גזרת הכתוב מיוחדת מהפסוק ״ממכר״, שהוא מיותר ובא לרבות שכירות. בתחומים אחרים גזרת הכתוב הזו אינה קיימת, ושם הדין הוא ששכירות אינה קונה.
ניתן לתרץ את הקושיה בדרך אחרת. ייתכן שקיים הבדל עקרוני בין התחומים. בסוגיה במסכת עבודה זרה הנושא הוא תוצאת השכירות – מהי החלות הנוצרת בעקבות השכירות. בהקשר זה הכרענו ששכירות אינו יוצרת קניין ברמה מלאה, דהיינו – שכירות לא קניא. לעניין אונאה, לעומת זאת, אין חשיבות לתוצאה אלא לתהליך. כדי שיחול דין אונאה, יש צורך בהליך של קניין. במובן זה, קניין השכירות זהה לכל קניין אחר, ולכן גם בשכירות יש אונאה. ואולי יש להבין שזוהי גם כוונת התוספות, וגזרת הכתוב שעליה דיברו התוספות באה ללמד את החילוק העקרוני בין התחומים.

״לא תביא תועבה אל ביתך״

כפי שראינו, אחת הנפקא מינות לשאלה האם שכירות קניא או לא קניא היא לעניין האיסור להכניס עבודה זרה אל הבית. לפי מסקנת הגמרא במסכת עבודה זרה שכירות אינה קונה, ולכן אסור להשכיר בית מגורים לגוי. הראשונים התקשו לקבל פסק זה, כיוון שבתקופתם התפשט המנהג להשכיר בתים לגויים, בשונה מפסק הגמרא. הם הציעו תירוצים שונים ליישב את המנהג.
התוספות במסכת עבודה זרה (כא. ד״ה אף במקום) הציעו לתרץ, שהאיסור ״לא תביא תועבה אל ביתך״ קיים רק בארץ ישראל, ולא בחוץ-לארץ. תירוץ זה קשה מסברה, שהרי האיסור להכניס עבודה זרה אל הבית הוא חובת הגוף, ומניין לנו לחדש שהוא קיים בארץ ישראל דווקא? ניתן להסביר, שהתוספות השוו בין האיסור להביא תועבה אל ביתו לבין החיוב לרדוף אחר עבודה זרה ולאבדה. לפי הספרי (פרשת ראה פסקה ט׳), החובה לרדוף אחר עבודה זרה קיימת רק בארץ ישראל. אם נבין שגם האיסור להביא עבודה זרה לביתו הוא חלק מהמאבק הכללי של התורה בעבודה הזרה, נוכל אולי ללמוד מכאן שגם האיסור הזה חל בארץ ישראל בלבד.
המהר״ם חלאוה תירץ, שעיקר האיסור הוא דווקא בבית שבו האדם גר. בית המושכר לגוי, אפילו אם מבחינה משפטית הוא שייך למשכיר, אינו נחשב ״ביתו״:
״ואף על גב דכתיב ׳ביתך׳, והאי ׳ביתך׳ קרינן ליה, דשכירות לא קניא, אפילו הכי מותר בחוץ לארץ, דעיקר פשטיה דקרא במביא תועבה אל ביתו ממש היא״
(מהר״ם חלאוה פסחים ו. ד״ה אף במקום).
מלשונו של המהר״ם חלאוה משתמע שגם בבית מושכר יש איסור ברמה כלשהי, אלא שעיקר האיסור הוא בביתו ממש. ניתן להבין שבבית מושכר האיסור הוא מדרבנן, או שיש כאן שני רבדים במסגרת האיסור דאורייתא.
כיוון אפשרי אחר לפתרון הבעיה הוא על פי שיטת ׳בית הלוי׳. לדעת ׳בית הלוי׳, אין איסור מן התורה להכניס עבודה זרה לביתו, אלא אם כן יש לו הנאה ממנה:
״דמן התורה לא בא הכתוב רק לאסור בהנאה, ורק מדרבנן אסרו גם בהכנסה גרידא לרשותו, ואסמכוה על הך קרא דלא תביא״
(שו״ת בית הלוי ח״א סי׳ מז).
כדי לבחון את חידושו של ׳בית הלוי׳, יש לברר מהו יסוד איסור ההנאה מעבודה זרה. הגמרא להלן בפרק השני (כד-כה) מבחינה בין שני סוגים של איסורי הנאה. בחלק מהמקרים, איסור ההנאה הוא הרחבה של איסור אכילה המפורש בפסוק. התורה אסרה את האכילה, ובכלל זה נאסרה כל דרך אחרת של צריכת האיסור. במקרים אחרים לא נאמרה בתורה לשון אכילה, אלא התורה אסרה באופן ישיר את ההנאה. בקטגוריה זו נמצאים איסור ההנאה מבשר בחלב ומכלאי הכרם. הנפקא מינה בין שני סוגי האיסור היא לעניין הנאה שלא כדרך הנאתו, המותרת ברוב האיסורים ואסורה בבשר בחלב ובכלאי הכרם.
מהו המקור לאיסור הנאה מעבודה זרה? הרמב״ם בספר המצוות (לא תעשה כ״ה) מביא שני מקורות לאיסור זה: ״ולא תביא תועבה אל ביתך״ (דברים ז׳, כו); ״ולא ידבק בידך מאומה מן החרם״ (דברים י״ג, יח). בפסוקים אלה לא נאמרה במפורש לשון אכילה. אם נניח שאיסור ההנאה מעבודה זרה שייך גם הוא לאחת משתי הקטגוריות הנ״ל, הרי שהוא דומה יותר לבשר בחלב ולכלאי הכרם מאשר לאיסורי ההנאה האחרים. לפי זה, אסור יהיה ליהנות מעבודה זרה גם שלא כדרך הנאתה (וכן דעת התוספות פסחים כח. ד״ה ותנן נמי).
בדברינו כאן הנחנו, שאיסור ההנאה מעבודה זרה דומה ביסודו לאיסורי הנאה אחרים, כגון בשר בחלב וכלאי הכרם, וגם כאן מוקד האיסור הוא בהנאה. ניתן להעלות הבנה שונה ביחס לאיסור ההנאה מעבודה זרה. ייתכן שהאיסור אינו עוסק בהנאה דווקא, אלא כל דרך של התקשרות לעבודה הזרה נאסרה. כך נראה מדברי הרמב״ם בספר המצוות:
״שהזהירנו מחבר דבר מעבודה זרה אל ממוננו, אבל נרחיק ממנה ומבתיה ומכל מה שייוחס אליה. והוא אמרו ׳ולא תביא תועבה אל ביתך׳. ומי שנהנה מדבר ממנה – חייב מלקות״
(ספר המצוות לרמב״ם לא תעשה כ״ה).
מכאן נוכל לחזור לשיטת ׳בית הלוי׳, שהאיסור להכניס עבודה זרה אל ביתו מן התורה הוא רק כאשר יש לו הנאה. יש לבחון את שיטתו לאור ההבנות השונות ביחס לאיסור ההנאה, הנלמד מהפסוק ״לא תביא תועבה אל ביתך״. ׳בית הלוי׳ הבין שהאיסור ביסודו מתייחס להנאה בלבד. גם כאשר האיסור נמצא בביתו – האדם לא יעבור על איסור מן התורה, אלא אם כן הוא נהנה מהעבודה הזרה.
לפי ההבנה השנייה שהצגנו, אין הכרח להגיע למסקנה זו. התורה אוסרת להתחבר לעבודה זרה בכל דרך שהיא. אחת הדרכים להתחבר לעבודה זרה היא על ידי הנאה ממנה, ולכן התורה אסרה זאת. אולם, כאשר העבודה הזרה נמצאת בביתו של האדם – ייתכן שהוא נחשב כמחובר אליה אפילו ללא הנאה. לפי הבנה זו, יש איסור מן התורה להכניס עבודה זרה לביתו גם כאשר הוא אינו נהנה, שלא כהבנת ׳בית הלוי׳ס.
א. לעיל עמ׳ 145.
ב. עיין למשל תוספות ד״ה יחד לו בית ורמב״ן ד״ה הא דתניא.
ג. בסוגיה העוסקת בקניין פירות במסכת גיטין (מז-מח) משתמע שקניין הבעל בנכסי אשתו זהה לקניין פירות רגיל. אך מהגמרא במסכת כתובות (עט:) משתמע שאין לבעל קניין אפילו על הפירות, אלא רק זכות אכילה.
ד. עיין מאירי פ: ד״ה שמור לי ואמר לו.
ה. אמנם הגמרא אצלנו מסתפקת לגבי אמירת ״הנח״ סתם, ואילו לגבי אמירת ״הא ביתא קמך״ פסק רבא שאינו חייב באחריות, אך שמא אמורא אחד נסתפק, ורבא הכריע את הספק.
ו. דברי הגמרא מובנים לפי שיטת הרמב״ן והתוספות, שהפטור בייחוד בית נובע מכך שהחמץ אינו ברשותו. לפי הבנת הרמב״ן בדעת רש״י, שהמשמעות של ייחוד בית היא שהאדם לא קיבל אחריות, קשה להבין מדוע הפטור תלוי ברמת הקניין שיש בשכירות. כך אמנם מקשים הראשונים על רש״י – עיין רמב״ן ד״ה הא דתניא ורבנו דוד ד״ה יחד לו בית. ועיין בחידושי הר״ן ד״ה ייחד לו בית המיישב את שיטת רש״י.
ז. מדברי הרמב״ם בהלכות שכירות עולה שבקרקע אדם אינו מקפיד, והשוכר רשאי להשכיר. זאת בסתירה לכאורה לדבריו בהלכות מכירה, שגם שם נאמר שהשוכר אינו רשאי להשכיר, ושם מדובר בקרקע. ניתן לתרץ, שהאפשרות להשכיר קיימת דווקא במקרה הדומה למקרה של ספינה, דהיינו רק כאשר הבעלים עצמו נמצא במקום, ולא בכל שכירות של קרקע.
ח. עמ׳ 45.
ט. עיין בגמרא בבא מציעא צט. הדנה בעניין מי שבקע בגרזן של הקדש, האם מעל בכל הגרזן או רק בדמי השימוש בו, וכן עיין תוספות שם ד״ה וחבירו.
י. שאלה דומה מתעוררת בגמרא במסכת גיטין (מז-מח) בעניין קניין פירות, האם הבעלים הוא בעל קניין הפירות או בעל קניין הגוף. אמנם, ייתכן שלכולי עלמא בעל קניין הגוף נחשב כבעלים, והשאלה היא רק בנוגע למעמדו של בעל קניין הפירות. ואולי כך הוא המצב גם אצלנו.
כ. עיין לעיל עמ׳ 47.
ל. כפי שביארנו באותו שיעור, הדעות השונות תלויות בפירושים שונים למושג ״ביתך״ שנאמר בתורה, האם הכוונה לבית הקנוי לך או לבית מגוריך. יש להעיר, שגם ביחס לאיסור להכניס עבודה זרה לבית משתמשת התורה במונח ״ביתך״, אך הגמרא תולה לחלוטין את הדין כאן בשאלה האם שכירות קונה או לא, ואינה מציעה את החילוקים שהצענו ביחס למזוזה. אולם, הראשונים הציעו חילוקים כאלה גם בהקשר של עבודה זרה, כפי שנראה להלן.
מ. בדומה לכך מצאנו ארבע דעות בין התנאים בעניין חיוב בדין יום או יומיים בעבד הקנוי בקניין פירות – עיין בבא קמא צ. אמנם, ייתכן שהמחלוקת שם היא נקודתית לעניין דין יום או יומיים, כיוון ששם קיים פטור מיוחד הנובע מהזכות של האדון לשעבד את עבדו, כפי שדורשת הגמרא שם מהפסוק ״תחתיו״.
נ. כך הסביר זאת ה׳קצות׳ בסימן שמ״ט ס״ק א. זאת בשונה מפירושם של ה׳פני משה׳ והרידב״ז על אתר.
ס. עיין עוד ב׳בית הלוי׳ שם, הדן במקרה שהבית שייך לו אך העבודה הזרה אינה קנויה לו, האם אז האיסור הוא מדאורייתא או מדרבנן בלבד.
ב תנו רבנן [שנו חכמים]: גוי שנכנס לחצירו של ישראל ובציקו בידו — אין ישראל זקוק לבער על ידי שילוח הגוי על חמצו מרשותו. הפקידו הגוי אצלו וקיבל אחריות עליו — זקוק לבער. יחד לו לגוי בית להניח חמצו — אין זקוק לבער, שנאמר ״לא ימצא״.
The Sages taught in a baraita: With regard to a gentile who enters the courtyard of a Jew with his dough in his hand, the Jew need not remove the leaven by evicting the gentile from his property. However, if the gentile deposited the leaven with him, and the Jew accepted responsibility, he must remove it. If he designated a room in his house for the gentile to place his leavened food, he need not remove it, as it is stated: “It shall not be found” (Exodus 12:19).
עין משפט נר מצוהרש״יתוספותההשלמהרמב״ןבית הבחירה למאירימהר״ם חלאווהמהרש״א חידושי הלכותפני יהושעשיעורי הרב אהרן ליכטנשטייןפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(7) מַאי קָאָמַר אָמַר רַב פָּפָּא אַרֵישָׁא קָאֵי וְהָכִי קָאָמַר הִפְקִידוֹ אֶצְלוֹ זָקוּק לְבַעֵר שֶׁנֶּאֱמַר לֹא יִמָּצֵא.
The Gemara asks: What is the tanna of the baraita saying? How does the verse: It shall not be found, prove this halakha? Rav Pappa said: The verse cited is referring to the first clause of the baraita, and this is what the tanna is saying: If the gentile deposited the leavened dough with the Jew, he, i.e., the Jew, must remove the dough from his property, as it is stated: It shall not be found.
רי״ףרש״יתוספות רי״ד מהדורה תליתאהפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
{בבלי פסחים ו ע״א-ע״ב} אמר רב יהודה אמר רב1 המוצא חמץ ביום טוב כופה עליו את הכלי. ואמר רב יהודה אמר רב2 חמיצו של-גוי עושה לו מחיצה עשרה3. ואמר רב יהודה אמר רב המפריש בים4 והיוצא בשיירה קודם5 שלושים יום אין זקוק לבער תוך שלשים יום זקוק6 לבער אמר רבא הא דאמרת קודם שלשים יום אין זקוק לבער לא אמרן אלא שאין דעתו לחזור אבל אם דעתו לחזור אפילו קודם שלשים [יום7] זקוק לבער ואזדא רבא לטעמיה דאמר רבא העושה את ביתו אוצר קודם שלשים יום8 אין זקוק לבער תוך שלושים יום זקוק9 לבער ולא אמרן אלא שאין דעתו לפנותו אבל דעתו לפנותו [אפילו10] קודם שלשים יום11 [נמי12] זקוק13 לבער. הני שלשים יום מאי עבדתיהו14 דתניא15 שואלין16 [בהלכות]⁠17 הפסח
קודם לפסח18 שלשים יום19 מאי טעמא שהרי20 עומד בפסח ראשון ומזהיר על פסח21 שני:
1. אמר רב: חסר בכ״י קרפנטרץ.
2. ואמר רב יהודה אמר רב: גט רק: ״ואמר רב״.
3. עשרה: חסר בשאילתות שם ובה״ג. גט, גי: ״גבוהה עשרה״. דפוסים: ״עשרה טפחים״. וכן ב-גי אחר הגהה, וכן בר״ח. ר׳ יונתן: ״גבוהה עשרה טפחים״, וכן ברמב״ם משנ״ת הל׳ חמץ ומצה (ד:ב).
4. המפריש בים: וכן גי אחר הגהה, ובר״ח ר׳ יונתן ורמב״ם שם (ב:יט). כ״י קרפנטרץ: ״המפרש בספינה״. גג גט, כ״י נ רק: ״המפרש״.
5. קודם: גג: ״קודם הפסח״. וכן כ״י קרפנטרץ אחר הגהה.
6. זקוק: כ״י קרפנטרץ: ״צריך״.
7. יום: חסר בכ״י א.
8. יום: חסר בכ״י קרפנטרץ.
9. זקוק, זקוק: גלט: ״צריך, צריך״.
10. אפילו: גז, גי, גיד, גלט, כ״י קרפנטרץ, דפוסים. חסר בכ״י א, כ״י נ.
11. יום: חסר בכ״י קרפנטרץ.
12. נמי: גז, גי, גיד, גלט, כ״י נ, כ״י קרפנטרץ, דפוסים. חסר בכ״י א, גטו. כל מילות הביאור: ״אפילו...נמי״ חסרות בר״ח.
13. זקוק: גי, גלט: ״צריך״.
14. עבדתיהו: גג, גז, גיד, גלט: ״עבידתיהו״. גי: ״עיבדתיהו״. דפוסים: עיבידתיהו.
15. דתניא: וכן בשאילתות פרשת צו (סי׳ צב) בכל כתבי היד. דפוסים: כדתניא.
16. שואלין: כך בכל נוסחאות התלמוד כ״י, ותוספתא (מגילה ג:ה), וכן בה״ג, שאילתות (פרשת צו), סדור ר׳ עמרם גאון סוף סדר פורים ור״ח. ולא כגירסת רש״י (סדור רש״י, מחזור ויטרי), עיטור: ״שואלין ודורשין״. והרמב״ם (תפילה ה:ח) לא הביא להלכה אלא כלשון הגמ׳ מגילה ד ע״א, שואלין ודורשין בכל מועד בו ביום, כיון שלפי גירסת רבינו כאן ל׳ יום לפני הפסח אינו אלא שאלה, שאין בו חובה כדין דרשה.
17. בהלכות: גי, גיד, גטו, כ״י נ, כ״י קרפנטרץ, דפוסים. גלט: ״הילכות״. כ״י א: ״בהילכת״
18. לפסח: וכן בר״ח. גי, כ״י נ, דפוסים: ״הפסח״.
19. יום: חסר בכ״י קרפנטרץ.
20. שהרי: וכן ב- גז, גי, גיד, גטו, גלט, וכן בר״ח ובעותקי התלמוד מתימן. דפוסים, כ״י נ, כ״י קרפנטרץ: (שהרי משה״ וכן כ״י א אחרי הגהה, ובר״ן ורא״ש. ואפשר שהוא מילת פירוש שנכנס לשאר נוסחאות התלמוד. וחליפתו בתוס׳ גיטין ס ע״א וע״ז ה ע״ב ומנהיג: ״שהרי נביא״. ואינו הכרחי שמשה הוא שהזהיר על פסח שני.
21. על פסח: כבר״ח. דפוסים: בפסח.
מאי קאמר – היכי יליף מלא ימצא.
מאי קאמר אמר רב פפא ארישא הפקידו אצלו זקוק לבער שנאמר לא ימצא בבתיכם – פירוש: כדילפינן לעיל מלא ימצא שלא יקבל פיקדונות מן הגוים וכגון שקיבל עליו אחריות והדר אמר ייחד לו בית ייחד לו שדה אינו זקוק לבער כגון דאמר ליה הא ביתא קמך ולא קיבל עליו אחריות.
ותוהים: מאי קאמר [מה אמר] כלומר, איך נבין את העובדה שכראיה לפסק שאינו זקוק לבער מביאים את המקרא ״לא ימצא״?! אמר רב פפא: ארישא קאי [על ההתחלה של הברייתא הוא עומד מתייחס], והכי קאמר [וכך אמר]: הפקידו אצלו — זקוק לבער, שנאמר ״לא ימצא״.
The Gemara asks: What is the tanna of the baraita saying? How does the verse: It shall not be found, prove this halakha? Rav Pappa said: The verse cited is referring to the first clause of the baraita, and this is what the tanna is saying: If the gentile deposited the leavened dough with the Jew, he, i.e., the Jew, must remove the dough from his property, as it is stated: It shall not be found.
רי״ףרש״יתוספות רי״ד מהדורה תליתאהפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(8) רַב אָשֵׁי אָמַר לְעוֹלָם אַסֵּיפָא קָאֵי וְהָכִי קָאָמַר דיִחֵד לוֹ בַּיִת אֵין זָקוּק לְבַעֵר שֶׁנֶּאֱמַר לֹא יִמָּצֵא בְּבָתֵּיכֶם וְהָא לָאו דִּידֵיהּ הוּא דְּגוֹי1 כִּי קָא מְעַיֵּיל לְבֵיתָא דְנַפְשֵׁיהּ קָא מְעַיֵּיל.
Rav Ashi said: Actually the verse cited is referring to the last clause of the baraita, and this is what the tanna is saying: If he designated a room in his house for the gentile to place the leavened dough, he need not remove it, as it is stated: It shall not be found in your houses, and that house is not his; since when the gentile brings the dough into the house, he brings it into his own house, as the space was designated for his use.
1. כן בכתבי היד. בדפוס וילנא מופיע הטקסט המצונזר: "דנכרי".
עין משפט נר מצוהרש״יתוספות רי״ד מהדורה תליתאהפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
לעולם אסיפא – ולא ימצא משמע המצוי בידך לכל חפצך היינו דקביל עליה אחריות דהוי כדידיה.
רב אשי אמר לעולם אסיפא והכי קאמר ייחד לו בית אין זקוק לבער שנאמר לא ימצא בבתיכם והאי לאו בבתיכם קרינא ביה – פירוש: האי ייחד לו בית קאי אהפקידו אצלו דתני חייב לבער והוי כשקיבל עליו אחריות כדאמרן לעיל והדר תני שאם ייחד לו בית אף על פי שקיבל עליו אחריות מותר דהוה ליה כאלו היה עומד בביתו של גוי ולא בביתו והילכך אף על פי שקיבל עליו אחריות שרי.
רב אשי אמר: לעולם תפרש אסיפא קאי [שעל סופה של הברייתא הוא עומד מתייחס], והכי קאמר [וכך אמר]: יחד לו בית לגוי כדי להניח שם חמצו — אין זקוק לבער, שנאמר ״לא ימצא בבתיכם״ — והא לאו דידיה הוא, דגוי כי קא מעייל — לביתא דנפשיה קא מעייל בית זה לא שלו הוא, שהגוי כאשר הוא מכניס — לביתו שלו הוא מכניס], שהרי ייחד לו מקום מסויים השייך לו.
Rav Ashi said: Actually the verse cited is referring to the last clause of the baraita, and this is what the tanna is saying: If he designated a room in his house for the gentile to place the leavened dough, he need not remove it, as it is stated: It shall not be found in your houses, and that house is not his; since when the gentile brings the dough into the house, he brings it into his own house, as the space was designated for his use.
עין משפט נר מצוהרש״יתוספות רי״ד מהדורה תליתאהפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(9) לְמֵימְרָא דִּשְׂכִירוּת קָנְיָא וְהָתְנַן האַף בְּמָקוֹם שֶׁאָמְרוּ לְהַשְׂכִּיר לֹא לְבֵית דִּירָה אָמְרוּ מִפְּנֵי שֶׁמַּכְנִיסִין לְתוֹכוֹ עֲבוֹדָה זָרָה1 וְאִי סָלְקָא דַּעְתָּךְ דִּשְׂכִירוּת קָנְיָא כִּי קָא מְעַיֵּיל לְבֵיתֵיהּ דְּנַפְשֵׁיהּ קָא מְעַיֵּיל.
The Gemara asks: Is that to say that rental denotes that the renter acquires the rented space as he would a full-fledged acquisition with regard to responsibility for that space? But didn’t we learn in a mishna: Even in a place with regard to which they said it is permitted for a Jew to rent houses to gentiles, e.g., in Syria, they did not say that one may rent it for use as a residence, because the gentiles will bring idolatry into it. And if it enters your mind to say that rental denotes that the renter acquires the rented space as he would a full-fledged acquisition, when the gentile brings the idols into the house he brings them into his own house. Why, then, is it prohibited for the owner to rent it to a gentile?
1. כן בכתבי היד. בדפוס וילנא (במקום "עֲבוֹדָה זָרָה") מופיע הטקסט המצונזר: "ע״ג".
עין משפט נר מצוהר׳ חננאלרש״יתוספות רי״ד מהדורה תליתאהבית הבחירה למאיריפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
למימרא דשכירות קניא והתנן בע״ז סוף פ״ק אף במקום שאמרו להשכיר לא לבית דירה אמרו מפני שמכניס לתוכו עבודה זרה וכתיב לא תביא תועבה אל ביתך (דברים ז׳:כ״ו) ואי ס״ד דשכירות קניא לאו ביתך הוא ושני׳ לעול׳ שכירות לא קניא ושאני הכא דכתיב לא ימצא כל חמץ שמצוי בידך אסרה תורה והאי כיון דיחד לו בית יצא מידו זה החמץ ואינו מצוי בידו.
אף במקום שאמרו להשכיר – בפ״ק דעבודה זרה תנן אין משכירין בתים לנכרים בארץ ישראל אבל בסוריא משכירין וכל שכן בחוצה לארץ ואף במקום שהתירו להשכיר לא לבית דירה התיר אלא להעמיד בו בהמות ועצים ולא שידור הוא בה.
ולמימרא דשכירות קניא – פירוש: אף על גב דקניא דלא מצי לאפוקיה עד זימניה מכל מקום לא קניא לאפקועי שמא דישראל מיניה שלא ייקרא ביתו כל זמן השכירות דהא גבי עבודה זרה אף על פי שהשכירו לו הוא עובר משום ולא תביא תועבה אל ביתך והכא נמי יהא עובר משום לא ימצא בבתיכם. ומתרץ: שאני הכא דאפקיה רחמנא בלשון לא ימצא כו׳ מה שדיקדקתי מיכן במהדורא קמא שהמפקיד חמיצו1 בביתו שלגוי שאינו עובר בבל ייראה ובל ימצא דהא לאו בגבולו קאי ולא בביתו קאי וקרא לא אסר אלא בבתיכם ובכל גבולך. אינו נראה לי שאם כן יטמין אדם חמיצו2 ברשות הרבים או ברשות הגוים וייפטר לא היא דכל היכא דקאי ברשותיה קאי בין אם הטמינו בשום מקום בין אם הפקידו בבית הגוי ולא שרינן כשייחד לו מקום אלא דוקא בחמיצו של גוי דאף על גב דקיבל אחריותו עליו מכל מקום כל היכא דקאי דגוי הוי ואם רוצה הגוי ליטול חמיצו אין ישראל יכול לעכבו ומן דינא הוה דלא ליעבר ישראל עילויה דקרינא ביה שלך ולא של אחרים אלא משום דכתיב לא ימצא דמשמע אפילו של גוי אסרינן ליה ולא אסריה רחמנא אלא בביתו של ישראל3 ושיהיה מצוי לו בכל ביתו אבל אם ייחד לו מקום שאינו מצוי בכל ביתו לא אסרו אבל חמיצו של ישראל כל היכא דקאי דידיה הוי וברשותיה ואין לנו כח להתירו שהכל הוא ברשותו שהרי יכול להקדישו בכל מקום שהוא עומד ואף על גב דבענן ואיש כי יקדיש את ביתו מה ביתו ברשותו אף כל ברשותו. ומאי דאמרן לעיל אין לי אלא בבתים, בבורות, שיחים ובמערות מנין תלמוד לומר בכל גבולך דמשמע דוקא בגבולו הוא עובר אבל ברשות הרבים וברשות הגוים4 אינו עובר, לא דרשי׳ הכי אלא בחמיצו של גוי דנפקא לן מלא ימצא שאם קיבל עליו אחריות שהוא עובר בלאו אם תופשו בביתו וריבינו5 נמי בורות שיחין ומערות מכל גבולך שאף על פי שאינו שלו כיון דקיבל עליו אחריות אסור ודוקא בחמיצו של גוי בענן גבולך אבל בחמיצו של ישראל בכל דוכתא דהוי עבר עילויה כיון דברשותיה קאי והכי בפירקין דלקמן אבל נכרי שהלוה את ישראל על חמיצו דברי הכל עובר. ואמרינן התם אף על גב דהרהינו אצלו דגוי לא קני משכונו דישראל וברשותא דישראל קאי אף על גב דקאי בביתו של גוי ומישכנו אצלו ומשום הכי עובר עליו. הכא6 נמי כיון דחמץ דישראל הוא אף על גב דקאי בבית הגוי בבית ישראל קרינא ביה כיון דאי בעי למישקליה לא מצי גוי מעכב עילויה.
1. כן בכ״י ששון 557 בכל הקטע. בדפוסים: ״חמצו״.
2. כן בכ״י ששון 557 בכל הקטע. בדפוסים: ״חמצו״.
3. כן צ״ל. בכ״י ששון 557: ״גוי״.
4. כן בכ״י ששון 557. בדפוסים: ״הגוי״.
5. כן בכ״י ששון 557. בדפוסים: ״וריבה״.
6. כן תוקן בדפוסים בראשי תיבות ״ה״נ״. בכ״י ששון 557: ״א״נ״.
ומה שנתגלגל כאן באיסור שכירות לדירה לעובדי האלילים ושאר האמונות הקדומות כבר ביארנוהו בראשון של עבודה זרה:
ושואלים: למימרא [האם לומר] ששכירות עצמה קניא [קונה] קנין גמור, לענין זה שאין למשכיר כל אחריות על הנעשה במקום המושכר?! והתנן [והרי שנינו במשנה]: אף במקום שאמרו שמותר לישראל להשכיר בתים לגוים (כגון בסוריה) — לא להשכיר לבית דירה אמרו שמותר, מפני שמכניסין הגוים לתוכו עבודה זרה. ואי סלקא דעתך דשכירות קניא, כי קא מעייל [ואם עולה על דעתך שהשכירות קונה, הרי כאשר מכניס] הגוי עבודה זרה לביתיה דנפשיה קא מעייל [לביתו שלו הוא מכניס] ומה חשש איסור יש בכך לבעל הבית?
The Gemara asks: Is that to say that rental denotes that the renter acquires the rented space as he would a full-fledged acquisition with regard to responsibility for that space? But didn’t we learn in a mishna: Even in a place with regard to which they said it is permitted for a Jew to rent houses to gentiles, e.g., in Syria, they did not say that one may rent it for use as a residence, because the gentiles will bring idolatry into it. And if it enters your mind to say that rental denotes that the renter acquires the rented space as he would a full-fledged acquisition, when the gentile brings the idols into the house he brings them into his own house. Why, then, is it prohibited for the owner to rent it to a gentile?
עין משפט נר מצוהר׳ חננאלרש״יתוספות רי״ד מהדורה תליתאהבית הבחירה למאיריפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(10) שָׁאנֵי הָכָא דְּאַפְּקֵיהּ רַחֲמָנָא בִּלְשׁוֹן לֹא יִמָּצֵא מִי שֶׁמָּצוּי בְּיָדְךָ יָצָא זֶה שֶׁאֵינוֹ מָצוּי בְּיָדְךָ.
The Gemara answers: It is different here with regard to leaven, as the Merciful One expresses it using the language: It shall not be found, meaning, that which is found in your possession is prohibited, excluding this leaven, which is not found in your possession. However, with regard to other prohibitions, one who rents a place to others remains somewhat responsible for his property, despite the fact that he does not live there.
רש״יבית הבחירה למאיריפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
שאין מצוי בידך – שהרי אותה זוית מסורה לנכרי.
זה שהקלנו שלא להצריך ביעור לחמצו של גוי בשלא קבל אחריות אף בלא ייחד לו בית מ״מ צריך הוא לעשות מערב יום טוב מחיצה עשרה שלא יבא להסתפק ממנו אבל של הקדש ר״ל של בדק הבית שהוא אסור לכל אדם אינו צריך שהכל בדלים ממנו ויש למדין מכאן שבמקום שנהגו שלא לאכול פת של גוים (שנפל בו מים שהכל בכלל חמץ) דבדילי מיני׳ ואין הדברים נראין לי כלל שאף בהקדש פירשנוה בשל בדק הבית שאסור לכל אדם לגמרי הא חלה שמותרת לקצת בני אדם לא הותר להשהותה שהרי אמרו לא תקרא לה שם עד שתאפה כל שכן בפת של גוים שאין איסורו ברור כל כך שהרי יש צדדין שהוא מותר וכן לדעת קצת אין איסורו אלא מנהג כמו שיתבאר בשני של עבודה זרה:
ויש מפרשים בשמועה זו שאף בשל גוי אין צריך מחיצה עשרה וזו לא נאמרה אלא בקבלת אחריות ובא ללמד שעשיית מחיצה כייחוד בית שכל שמיוחד לו בית או עושה מחיצה עשרה אין זה גבולך ועל דרך מה שכתבנו בשיטתנו שכל שייחד לו בית אף בקבל עליו אחריות מותר וכן עקר ומ״מ לשיטה זו צריך לפרשה בשהשאילה לו:
ומתרצים: שאני הכא, דאפקיה רחמנא [שונה כאן בחמץ שהוציאו הכתוב] בלשון ״לא ימצא״ כוונתו — מי שמצוי בידך, יצא זה שאינו מצוי בידך, אבל לגבי שאר איסורים אחריות המשכיר חלה במידה מסויימת גם על המקום שמשכיר לאחרים אף שאינו מצוי ממש בידו.
The Gemara answers: It is different here with regard to leaven, as the Merciful One expresses it using the language: It shall not be found, meaning, that which is found in your possession is prohibited, excluding this leaven, which is not found in your possession. However, with regard to other prohibitions, one who rents a place to others remains somewhat responsible for his property, despite the fact that he does not live there.
רש״יבית הבחירה למאיריפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(11) אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב והַמּוֹצֵא חָמֵץ בְּבֵיתוֹ בְּיוֹם טוֹב כּוֹפֶה עָלָיו אֶת הַכְּלִי אָמַר רָבָא אִם שֶׁל הֶקְדֵּשׁ הוּא אֵינוֹ צָרִיךְ מַאי טַעְמָא מִיבְדָּל בְּדִילִי מִינֵּיהּ.
Rav Yehuda said that Rav said: One who finds leavened bread in his house on the Festival, i.e., the first day of Passover, covers it with a vessel and burns it at the conclusion of the Festival day. Rava said: If that leaven is consecrated, he need not cover it. What is the reason for this difference? The reason is that people distance themselves from consecrated food in any case, due to the severity of the prohibition against misuse of consecrated property. Therefore, there is no concern that he will eat it.
עין משפט נר מצוהר׳ חננאלרש״יראב״ןתוספותבית הבחירה למאיריפני יהושעפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
אמר רב המוצא חמץ ביום טוב שאינו יכול לבערו כופה עליו את הכלי חיישינן שמא יאכלוהו בניו ואם של הקדש אינו צריך מאי טעמא מיבדל בדילי אינשי מיניה מקמי הכי ולא אתו למיכליה דחמיר עלייהו איסוריה וחמץ של נכרי צריך מחיצה עשרה טפחים כדי שיצא מרשות ישראל לגמרי.
וכן המפרש בים או היוצא בשיירא תוך שלשים יום זקוק לבער (לאחרי כן יבער) קודם שלשים יום אין זקוק לבער במה דברים אמורים בשאין דעתו לחזור אבל כשדעתו לחזור אפילו מתחלת השנה חייב לבער וכן דין העושה את ביתו אוצר תוך שלשים יום זקוק לבער קודם שלשים יום אין זקוק לבער במה דברים אמורים בשאין דעתו לפנותו קודם הפסח אבל דעתו לפנותו חייב לבער.
כופה עליו את הכלי – דהא לא חזי לטלטולי ואפוקי ומיהו בבל יראה לא עבר דהא בטליה בליביה מאתמול כדאמרינן לקמן הבודק צריך שיבטל בלבו אלא משום שלא ישכח ויאכלנו צריך כפיית כלי.
מיבדל בדילי מיניה – אפילו בחול למוד הוא לפרוש ממנו.
אוישראל המוצא חמץ בביתו ביו״ט, שאינו יכול לטלטלו ולא לשורפו, כופה עליו את הכלי עד לאחר יום טוב שישרפנו.
וכל שעה שמותר לישראל לאכול חמץ, היינו עד ד׳ שעות, מותר לו למכור חמיצו לגוי אפילו אינו כלה קודם הפסח, כבית הלל. דתניא בפרק קמא דשבת (שבת יח ע״ב) בית שמאי אומרים לא ימכור ישראל חמיצו לנכרי אא״כ יודע שכלה קודם הפסח ובית הלל מתירין ואומרים כל שעה שמותר לאכול מותר למכור.
בומשש שעות ולמעלה של יום י״ד אסור בהנאה. ואי מקדש בו את האשה אינה מקודשת. דאמר רב המקדש משש שעות ולמעלה אפילו בחיטי קורדיינתא, שנשרו במים ואף ע״ג דקשין הן ולא מחמיצי, (הויא) אין חוששין לקידושין לומר שמא עדיין לא נתחמצו. וכ״ש בשאר חיטין שאינן קשין אצל חימוץ.
א. ו ע״א.
ב. ז ע״א.
כופה עליו כלי – אע״ג דאיכא למ״ד בפ׳ כירה (שבת מג.) אין כלי ניטל אלא לדבר הניטל איכא לאוקמי בצריך למקומו אי נמי הכא שרי משום דילמא אתי למיכליה.
מצא חמץ שלו ביום טוב כופה עליו את הכלי עד הערב שיבערנו שהרי טלטולו להוציאו בחוץ אסור וכן שריפתו במקומו אסורה ביום טוב שהבערה שלא לשום צורך אסורה ולהסיקו תחת תבשילו או לתתו לבהמתו אי אפשר שהרי אסור הוא בהנאה ודבר זה י״מ אותו בשכבר בטלו קודם איסורו שאין כאן לאו דלא יראה אלא מצות ביעור מדברי סופרים ואין דוחין טלטול מפניה הא כל שלא בטלו דוחין איסור טלטול להוציאו כדי שלא יעבור עליו בבל יראה ובל ימצא ומ״מ גדולי המחברים פרשוה אף בלא בטלו קודם איסורו והוא תמוה שהרי נשמר משני לאוין ומקיים עשה של השבתה בדחיית איסור טלטול ואע״פ שבשופר לא התירו קיום מצוה בדחיית טלטול כגון פקוח הגל הרי בשופר אין בו אלא עשה גרידא וסרך לאו גמור כעשה גמור בקצת מקומות ולא עוד אלא שבשעת הפקוח אינו מקיים את העשה:
בגמרא א״ר יהודה אמר רב המוצא חמץ בביתו ביום טוב כופה עליו כלי ופי׳ רש״י כיון דלא חזי לטלטולי ואפוקי ואיירי בביטלו דלא שייך איסור בל יראה. ולכאורה קשה מכאן על השיטה שכתבתי לעיל דלא מהני ביטול בחמץ ידוע לענין עשה דתשביתו ושכן נ״ל עיקר וא״כ אכתי הא עבר מיהא בעשה ואם נאמר שהעמידו דבריהם במקום עשה דתשביתו ה״ה דהו״מ למימר שהעמידו דבריהם במקום לאו דבל יראה וליכא למימר דהכא בלא״ה לא מצי לקיים העשה דתשביתו כיון דרש״י ותוספת סברי דקי״ל כר״י דאין ביעור חמץ אלא שריפה ואסור לשורפו בי״ט הא ודאי ליתא דהא שיטת רש״י ז״ל דלאחר איסורו לכ״ע השבתתו בכל דבר והדרא קושיא לדוכתא. והנלע״ד בזה דרש״י לשיטתו שכתב לקמן במשנה דכיצד מפרישין חלה בי״ט ובמסכת ביצה פ׳ המביא גבי חלה שנטמאת הבאתיו לעיל דכל היכא דעיקר מצותו בשריפה כגון בשריפת קדשים דאחשבה רחמנא דכתיב באש תשרף ה״ה דאסור לבערו מן העולם בי״ט כגון להשליכו לנהר או להאכילו לכלבים של הפקר ואם כן ה״נ בחמץ למאי דקי״ל כר״י דעיקר מצותו בשריפה דילפינן מנותר וא״כ הא אחשבה רחמנא לביעורו ואע״ג דלאחר איסורו השבתתו בכל דבר היינו דוקא היכא שלא מצא עצים לשורפו כמ״ש לעיל ואם כן ה״נ כשמצא בי״ט היכא דאסור לשורפו ה״ה דאסור לבערו בי״ט אלא דאכתי היה צריך להוציאו מביתו מיהא שלא יאכל ממנו דלא הוי סגי בכפיית כלי היכא דאפשר לתקן יותר כדאיתא בסמוך דעושה מחיצה וכפרש״י בסמוך מש״ה הוצרך לפרש כאן דמשום דלא חזי לטלטולי ולאפוקי התירו לכפות הכלי דהם אמרו להחמיר בחששא דשמא יאכל והם אמרו לאסור הטלטול בי״ט אבל לעולם היכא דשייך בחמץ איסור דאורייתא לא העמידו דבריהם וכמ״ש בזה היכא שנתחמץ לו שום דבר בי״ט בחמץ גמור בענין דלא מהני ביה ביטול דמעיקרא ממילא דלשיטת רש״י ז״ל צריך להוציאו מביתו ולהניח במקום הפקר דנהי דלא מקיים עשה דתשביתו בכך אפ״ה מהני ליה דלא עבר מיהא בבל יראה ואינו חושש לאיסור טלטול דלא העמידו דבריהם במקום איסור דאורייתא דאע״ג דבדוכתי טובא העמידו דבריהם היכא דאיתמר איתמר כן נ״ל ברור לשיטת רש״י ז״ל ודו״ק:
ג אמר רב יהודה אמר רב: המוצא חמץ בביתו ביום טוב — כופה עליו את הכלי, וממתין עד למוצאי יום טוב, ושורפו. אמר רבא: אם אותו חמץ של הקדש הוא — אינו צריך לכפות עליו. מאי טעמא [מה הטעם] — אנשים מיבדל בדילי מיניה [בדלים ממנו] בין כה וכה מחמת חומרת איסור ההקדש שעליו, ולא יבואו לאוכלו.
Rav Yehuda said that Rav said: One who finds leavened bread in his house on the Festival, i.e., the first day of Passover, covers it with a vessel and burns it at the conclusion of the Festival day. Rava said: If that leaven is consecrated, he need not cover it. What is the reason for this difference? The reason is that people distance themselves from consecrated food in any case, due to the severity of the prohibition against misuse of consecrated property. Therefore, there is no concern that he will eat it.
עין משפט נר מצוהר׳ חננאלרש״יראב״ןתוספותבית הבחירה למאיריפני יהושעפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(12) וְאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב זחֲמֵצוֹ שֶׁל גּוֹי1 עוֹשֶׂה לוֹ מְחִיצָה עֲשָׂרָה טְפָחִים מִשּׁוּם הֶיכֵּר וְאִם שֶׁל הֶקְדֵּשׁ הוּא אֵינוֹ צָרִיךְ מַאי טַעְמָא מִיבְדָּל בְּדִילִי אִינָשֵׁי מִינֵּיהּ.
And Rav Yehuda said that Rav said: If leavened bread belonging to a gentile is in a Jew’s house, he, i.e., the Jew, should erect a barrier ten handbreadths high around it on the fourteenth of Nisan, as a conspicuous marker, so that he will not mistakenly eat it. And if the leaven is consecrated, he need not do so. What is the reason for this halakha? Since people distance themselves from consecrated food, they will not mistakenly eat it.
עין משפט נר מצוהרש״יפני יהושעפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
חמצו של נכרי – המופקד אצלו ולא קיבל עליו אחריות דמותר לשהותו.
עושה לו מחיצה – בארבעה עשר משום היכר שלא ישכח ויאכלנו ולא סגי ליה בכפיית כלי כל שבעה שהכלי ניטל לצורך ומיהו ההוא דלעיל לא אפשר ליה במחיצה ומשום חד יומא סגי ליה בכפיית כלי ובלילה יבערנו.
שם ואם של הקדש אינו צריך מ״ט מיבדל בדילי מינה. משמע לכאורה דא״צ לשום דבר ויש לדקדק נהי דמיבדל בדילי מינה במקומו אכתי הא איכא למיחש לחולדה כדתנינן מה שמשייר יניחנו בצינעא שלא יהיה צריך בדיקה אחריו. ובשלמא לשיטת רש״י שם דעיקר החששא בכל הסוגיא דלקמן בחולדה היינו מחששא דבל יראה וכפרש״י נמי בריש מכילתין דעיקר הבדיקה אינו אלא משום בל יראה ואם כן לא שייך האי חששא הכא משא״כ לשיטת התוספת דהיינו משום דלמא אתי למיכל וכדמוכח גם כן מדבריהם לקמן בסוגיא דחולדה ואם כן בשל הקדש נמי יהא צריך בדיקה מה״ט וצריך מיהא להצניעו או לכפות כלי ואפשר דכיון דמסקינן לקמן דההיא דמה שמשייר יניחנו בצינעא היינו דוקא שמא תיטול חולדה בפנינו ואם כן הכא בשל הקדש אף אם תיטול בפנינו לא יהא צריך בדיקה מחששא דדלמא אתא למיכל דכיון שראה שגררה חולדה משל הקדש אף אם ימצא אח״כ מיבדל בדיל מינה משום איסור הקדש ודוחק ולשיטת רש״י ז״ל א״ש בפשיטות ודו״ק:
ואמר רב יהודה אמר רב: חמצו של גוי שנמצא בבית ישראל — עושה לו סביבו ביום ארבעה עשר מחיצה של עשרה טפחים משום היכר, שלא יטעו בו ויאכלוהו. ואם חמץ של הקדש הוא — אינו צריך. מאי טעמא [מה הטעם]מיבדל בדילי אינשי מיניה [בדלים אנשים ממנו], ולא יבואו לאוכלו בשגגה.
And Rav Yehuda said that Rav said: If leavened bread belonging to a gentile is in a Jew’s house, he, i.e., the Jew, should erect a barrier ten handbreadths high around it on the fourteenth of Nisan, as a conspicuous marker, so that he will not mistakenly eat it. And if the leaven is consecrated, he need not do so. What is the reason for this halakha? Since people distance themselves from consecrated food, they will not mistakenly eat it.
עין משפט נר מצוהרש״יפני יהושעפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(13) וְאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב חהַמְפָרֵשׁ וְהַיּוֹצֵא בִּשְׁיָירָא קוֹדֶם שְׁלֹשִׁים יוֹם אֵין זָקוּק לְבַעֵר תּוֹךְ שְׁלֹשִׁים יוֹם זָקוּק לְבַעֵר אָמַר אַבָּיֵי הָא דְּאָמְרַתְּ תּוֹךְ שְׁלֹשִׁים יוֹם זָקוּק לְבַעֵר לָא אֲמַרַן אֶלָּא שֶׁדַּעְתּוֹ לַחֲזוֹר אֲבָל אֵין דַּעְתּוֹ לַחֲזוֹר אֵין זָקוּק לְבַעֵר.
And Rav Yehuda said that Rav said: With regard to one who sets sail, or one who departs in a caravan traveling to a distant place; if he did so before it was thirty days prior to Passover, he need not remove the leaven from his possession. If he departs within thirty days of the Festival, he must remove the leaven. Abaye said: That which you said, that within thirty days one must remove the leaven, we only said this in a case where his intention is to return home adjacent to Passover (Ran). However, in a case where it is not his intention to return before Passover, he need not remove the leaven.
עין משפט נר מצוהרש״יבית הבחירה למאירימהרש״ל חכמת שלמהמהרש״א חידושי הלכותפני יהושעפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
המפרש – מן היבשה לים.
בשיירא – למקום רחוק.
קודם שלשים יום – לפסח ולקמן מפרש כנגד ששואלין בהלכות הפסח קודם הפסח שלשים יום ומאז חל עליו להיזהר בצרכי הפסח.
דעתו לחזור – בימי הפסח.
המפרש מן היבשה לים או יוצא במדברות בשיירא קודם הפסח לילך דרך רחוקה אם דעתו לחזור לביתו סמוך לפסח אף מתחלת השנה צריך לבער שמתוך שדעתו לחזור קודם הפסח אינו נותן לב לבטל במקומו שהרי דעתו לחזור ולבער ושמא ישתהא ולא יבא עד שיגיע זמן האיסור וישכח ויאכל או שמא אין בידו עוד לבטל ומניחו ולערב עובר עליו או שמא יבא סמוך לחשכה ועובר עליו מיד וא״ת שיבטל בדרך אחר שרואה שעת האיסור באה טרדת הדרך מצויה לשכחה ואינו מרגיש עד שבא ונמצא עובר ואם אין דעתו לחזור בזמן זה אם תוך שלשים יום הוא אפי׳ לא ידע שיש שם חמץ בודאי הואיל וכבר התחילו להתעסק בהלכות הפסח הרי חובת ביעור ממשמשת ובאה וחייב לבדוק ולבער אבל קודם שלשים יום אין זקוק לבער אפי׳ היה שם חמץ ודאי אלא לכשיגיע קרוב לפסח יבטלנו ממקומו שמאחר שאין דעתו לחזור אף הוא נותן לב לבטלו במקומו ומ״מ אם דעתו לחזור קודם הפסח הרבה עד שיוכל לבער קודם זמן האיסור אף תוך שלשים יום אין זקוק לבער:
הא למדת ששואלין בהלכות הפסח שלשים יום קודם לפסח ושכל השואל בענין זה באותו זמן שואל כענין הוא ודוחין את השואל שלא כענין מפניו וזכר לדבר שהרי משה עומד בפסח ראשון ומזהיר על פסח שני ואע״פ ששאלת הטמאים הביאתהו לכך מ״מ אלמלא שכן לא היה מאריך בדיני פרטיו כל כך עד שיגיע זמן הראוי לכך:
רש״י בד״ה דעתו לחזור וכו׳ אינו שלו וכשראהו עבר עליה. נ״ב משמע דעל מה שמצא אינו׳ עובר עליו כל זמן שלא ראה אותה עד עתה אפי׳ לא בטלו ודבר תימה הוא נהי שלא היה בידו לבער מ״מ חמץ שלו בביתו הוא ועובר בבל יראה כל זמן שלא ביטלו והנראה בעיני לפרש דמיירי בספק שלא ידע בודאי שיש לו חמץ בביתו וכן איתא בירושלמי ומש״ה אינו עובר אלא משעת הידיעה ומ״מ איכא למיפרך ממ״נ אם בא לביתו בי״ט וס״ל לרש״י שאין יכול לשורפו בי״ט אפי׳ לא בטלו א״כ אנוס הוא כמו שהיה עד עתה ואם בחול המועד ישרפנו מיד וי״ל דחיישינן שמא ישהה רגע אחת בפרט מאחר שבא מן הדרך שמא יתעצל מעט אבל אותם שפירשו דאיירי אפי׳ בודאי חמץ צריכין לפרש דאיירי בביטלו ואפ״ה אין נכון שיהא חמץ בביתו אצלו וכן יראה מלשון הר״ן למעיין בו ולא משום שעובר בבל יראה ודו״ק. (עיין במהרש״א):
בפירש״י בד״ה דעתו לחזור בימי הפסח כו׳ וכשראהו עובר עליה עכ״ל וכתב מהרש״ל משמע דעל מה שמצא אינו עובר עליו כל זמן שלא ראה אותה כו׳ ודבר תימה הוא נהי שלא היה בידו לבער מ״מ חמץ שלו בביתו הוא ועובר עליו בבל יראה כו׳ עכ״ל ע״ש באורך ולי נראה דודאי איירי אף בשיש לו ודאי חמץ בביתו ואפ״ה כשאין דעתו לחזור אין זקוק לבער דעשאוהו כנפלה עליו מפולת דמבטלו ודיו וכ״כ הר״ן וכן נראה דמדמי לה לאוצר שאין דעתו לפנותו שפירש״י בהדיא דה״ל כנפלה עליו מפולת וכשדעתו לחזור בימי פסח חששו כיון דהוא בים ובמדבר בשיירא ואין כאן מקום בדיקה ושמא יפשע ולא יבטל כדלקמן בשמעתין דלכך לא תקנו שיבטל אלא בלילה בזמן בדיקה ולא בד׳ ובה׳ וכשיבא לביתו בימי הפסח עובר בבל יראה ומיהו בההוא דעשה ביתו אוצר שהוא מקום בדיקה וליכא למיחש שמא לא יבטל אין לפרש כי הכא אלא אפילו אם יבטל איכא למיחש שמא יפנה בימי פסח אתי למיכליה וכענין זה כתב הב״י בשם הגהת מיימון ודו״ק:
שם ואמר רב יהודא אמר רב המפרש והיוצא בשיירא כו׳ תוך שלשים יום זקוק לבער כו׳. והיינו נמי במי שאינו מניח שום אדם בביתו כמ״ש הפוסקים ולכאורה למאי דמסקינן בסמוך דהנהו ל׳ יום מדאורייתא נינהו אם כן איכא למימר שזה הדין גם כן מדאורייתא דכיון דדרשינן ראשון דמעיקרא משמע ופרישנא לעיל דאפ״ה אין מקרא יוצא מידי פשוטו אלא דמעיקרא מוזהר ועומד שיהא מושבת החמץ מביתו לכשיגיע זמן איסורו ואם כן תוך שלשים חל עליו העשה כיון שא״א לקיים בזמנו וכן נראה להדיא מל׳ רש״י ז״ל לקמן בפ׳ כל שעה דף כ״א ע״ב דעיקר פלוגתא דר״י וחכמים באין ביעור חמץ אלא שריפה היינו במפרש ויוצא בשיירא ע״ש. ולכאורה יש לתמוה דמהיכי תיתי יהא בשריפה שהרי יכול למוכרו ולמאי דפרישית א״ש דודאי אע״ג שמוכר כל החמץ שלו אפ״ה רוצה לקיים מיהא העשה דתשביתו בחמץ שלו כמ״ש הפוסקים ומש״ה משייר איזה חמץ לקיים בו מצות שריפה כדינו ולברך עליו וכן נראה לכאורה מלשון הגמרא הכא דקאמר חייב לבער ולא קאמר חייב לבדוק אלא ע״כ דאפילו לבער חל עליו החיוב והיינו לקיים מצות עשה דתשביתו והא דמקשה רבא בסמוך אי דעתו לחזור אפילו מר״ה נמי אע״ג דלא שייך הא מילתא קודם ל׳ יום אפ״ה כיון דאביי מחלק בין דעתו לחזור ואי מה״ט דפרישית אפילו באין דעתו לחזור אדרבה יותר יש לחייבו אע״כ דלטעמא דאביי לאו מה״ט נחית לה אלא מחששא דשמא יראנו תוך הפסח ואם כן מקשה שפיר א״ה אפילו מר״ה נמי משא״כ למסקנא דרבא שפיר מצינן למימר דהוא מדאורייתא ומטעמא דפרישית ועיין עוד בסמוך:
ד ואמר רב יהודה אמר רב: המפרש (מרחיק לים בספינה), והיוצא בשיירא למקום רחוק, קודם שלשים יום לפסח — אין זקוק לבער את החמץ, תוך שלשים יום — זקוק לבער את החמץ. אמר אביי: הא [זה] שאמרת תוך שלשים יום זקוק לבער — לא אמרן [אמרנו] אלא כשדעתו לחזור סמוך לפסח (ר״נ), אבל אם אין דעתו לחזור לביתו — אין זקוק לבער.
And Rav Yehuda said that Rav said: With regard to one who sets sail, or one who departs in a caravan traveling to a distant place; if he did so before it was thirty days prior to Passover, he need not remove the leaven from his possession. If he departs within thirty days of the Festival, he must remove the leaven. Abaye said: That which you said, that within thirty days one must remove the leaven, we only said this in a case where his intention is to return home adjacent to Passover (Ran). However, in a case where it is not his intention to return before Passover, he need not remove the leaven.
עין משפט נר מצוהרש״יבית הבחירה למאירימהרש״ל חכמת שלמהמהרש״א חידושי הלכותפני יהושעפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(14) אֲמַר לֵיהּ רָבָא וְאִי דַּעְתּוֹ לַחֲזוֹר אֲפִילּוּ מֵרֹאשׁ הַשָּׁנָה נָמֵי אֶלָּא אָמַר רָבָא טהָא דְּאָמְרַתְּ קוֹדֶם שְׁלֹשִׁים יוֹם אֵין זָקוּק לְבַעֵר לָא אֲמַרַן אֶלָּא שֶׁאֵין דַּעְתּוֹ לַחֲזוֹר אֲבָל דַּעְתּוֹ לַחֲזוֹר אֲפִילּוּ מֵרֹאשׁ הַשָּׁנָה זָקוּק לְבַעֵר.
Rava said to him: But if he intends to return home shortly before the Festival, even if he was gone from Rosh HaShana, shouldn’t he remove the leaven, as failure to do so will lead to his arriving home and discovering leaven in his house just before the Festival? Rather, Rava said: According to that which you said, i.e., that if he leaves before it was thirty days prior to Passover he need not remove the leaven, we said this halakha only if he does not intend to return before Passover. However, if he intends to return, even if he was gone from Rosh HaShana, he must remove the leaven.
עין משפט נר מצוהרש״יבית הבחירה למאיריפני יהושעפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
אפילו מראש השנה נמי – דכי הדר ביה בימי הפסח עבר עליה וההיא שעתא לאו ברשותיה היא דליבטליה שהרי איסור הנאה הוא ואינו שלו וכשראהו עובר עליה.
ויש בתלמוד המערב שבשמועה זו דברים שנראים כסותרים מקצת דברינו ואל תחוש לדבריהם והוא שאמרו שם בספק אבל בודאי אפי׳ מראש השנה ומפרשים בו הא דאמרת קודם שלשים יום אין זקוק לבעו׳ בספק אם יש שם חמץ אם לאו אבל בודאי שיש שם חמץ אפי׳ מראש השנה צריך לבער וי״מ בספק אם יחזור אם לאו:
וכל אלו שבודקין קודם זמן יש אומרים שאין מברכין לפי שאין שעת המצוה אלא מאור ארבעה עשר ויש אומרים שמברכין ואין נראה כן וכל אותם שאין יכולים לבדוק בשעת הבעור וצריכים לבטל במקומם יש אומרים שמברכין על הבטול ואף גדולי המפרשים כתבוה בהדיא ואין הדברים נראין ומה שנתגלגל כאן במדת כלל ופרט כבר ביארנוהו יפה בששי של סנהדרין:
בפירש״י אפילו מר״ה נמי כו׳ והאי שעתא לאו ברשותיה היא דליבטליה כו׳ וכשראהו עובר עליה עכ״ל. הא דלא כתב משום חששא דדילמא אתי למיכל מיניה נראה דרש״י לשיטתו דלא שייך חששא דדילמא אתי למיכל אלא בחמץ ידוע דוקא וא״כ לא הוי פסיקא ליה לרבא לאקשויי עליה דאביי דלמא הא דמחלק אביי בין דעתו לחזור או לא היינו לענין חמץ שאינו ידוע ובלא״ה נמי לא פסיקא להקשות כ״כ אפילו מר״ה נמי שיהא מחוייב לבערו משום דלמא אתי למיכל דחששא רחוקה היא לכך הוצרך לפרש משום חששא דבל יראה ומה״ט גופא פירש״י גם כן וכשראהו עובר עליה דאפילו את״ל דבחמץ שאין ידוע איירי אפ״ה כיון שבמקום שמכניסין בו חמץ איירי שדרך להמצא חמץ א״כ אם יראנו יעבור עליו משא״כ אם לא יראנו אין כאן איסור דאורייתא וכמ״ש לעיל בריש מכילתין בשיטת רש״י ודלא כשיטת הרא״ש והר״ן ז״ל ודו״ק:
אמר ליה [לו] רבא: ואי [ואם] דעתו לחזור לפני החג לביתו, אפילו יצא מראש השנה, נמי [גם כן] צריך לבער, שהרי יבוא לביתו ויהא מצוי חמץ בביתו! אלא אמר רבא, כך יש לומר: הא [זה] שאמרת קודם שלשים יום אין זקוק לבער — לא אמרן [אמרנו] אלא כשאין דעתו לחזור, אבל אם דעתו לחזור — אפילו יצא מראש השנה זקוק לבער.
Rava said to him: But if he intends to return home shortly before the Festival, even if he was gone from Rosh HaShana, shouldn’t he remove the leaven, as failure to do so will lead to his arriving home and discovering leaven in his house just before the Festival? Rather, Rava said: According to that which you said, i.e., that if he leaves before it was thirty days prior to Passover he need not remove the leaven, we said this halakha only if he does not intend to return before Passover. However, if he intends to return, even if he was gone from Rosh HaShana, he must remove the leaven.
עין משפט נר מצוהרש״יבית הבחירה למאיריפני יהושעפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(15) וְאַזְדָּא רָבָא לְטַעְמֵיהּ דְּאָמַר רָבָא יהָעוֹשֶׂה בֵּיתוֹ אוֹצָר קוֹדֶם שְׁלֹשִׁים יוֹם אֵין זָקוּק לְבַעֵר תּוֹךְ שְׁלֹשִׁים יוֹם זָקוּק לְבַעֵר.
And Rava followed his line of reasoning stated elsewhere, as Rava maintains that one must remove all leaven from his possession within thirty days of Passover, even if he will not be there on the Festival itself. As Rava said: With regard to one who turns his house into a storehouse, and there is leaven beneath the stored grain, if he does so before it was thirty days prior to Passover, he need not remove the leaven. Since the leaven is concealed, it is considered removed after the fact. If it is within thirty days, he must remove the leaven, as it is not considered removed ab initio.
עין משפט נר מצוהרש״יבית הבחירה למאיריפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
אוצר – שהכניס שם תבואה ותחתיה חמץ ואמרינן לקמן חמץ שנפלה עליו מפולת הרי הוא כמבוער.
תוך שלשים זקוק לבער – דלכתחלה לא זהו ביעורו.
קודם שלשים – לא חלה חובת ביעור עליו וכי מטי ההיא שעתא לא מחוייב כדאמרן דהא נפלה עליו מפולת.
וכן הדין בעצמו בעושה את ביתו אוצר ומכניס שם תבואה וחמץ תחתיה והרי הוא כחמץ שנפלה עליו מפולת שאם דעתו לפנותו סמוך לפסח אף קודם שלשים יום זקוק לבער שאע״פ שאין כאן שייכות תורת ביעור יש לחוש שמא יתאחר עד שיגיע זמן האיסור או עד סמוך לחשיכה ואף הוא לא נתן לב לבטלו קודם הפסח אחר שדעתו היה לפנות ולבער ואף בשעת הפנוי טרדת הפנוי מצויה לשכחה ואם אין דעתו לפנותו סמוך לפסח קודם שלשים אין זקוק לבער שהרי שייכות חובת ביעור אין כאן וכן שאחר שאין דעתו לפנותו אף הוא נותן לב לבטלו קודם איסורו הא תוך שלשים זקוק לבער שכבר חלה עליו תורת ביעור ותבואה שעליו אינה קרויה ביעור שאף במפולת דוקא שנפלה הא לכתחלה אין זה ביעורו וכל שכן בתבואה שפנוייה מצוי:
ואזדא [והלך] רבא לטעמיה [לטעמו] שתוך שלושים יום לחג צריך לבער את החמץ גם אם לא יבוא להשתמש בבית זה בפסח. שאמר רבא: העושה ביתו אוצר (מחסן של תבואות), ותחת התבואות יש חמץ, קודם שלשים יום לפני הפסח — אין זקוק לבער. מכיון שהוא מכוסה, הריהו נחשב בדיעבד כמבוער. תוך שלשים יום — זקוק לבער, שכן מלכתחילה אינו חשוב ביעור.
And Rava followed his line of reasoning stated elsewhere, as Rava maintains that one must remove all leaven from his possession within thirty days of Passover, even if he will not be there on the Festival itself. As Rava said: With regard to one who turns his house into a storehouse, and there is leaven beneath the stored grain, if he does so before it was thirty days prior to Passover, he need not remove the leaven. Since the leaven is concealed, it is considered removed after the fact. If it is within thirty days, he must remove the leaven, as it is not considered removed ab initio.
עין משפט נר מצוהרש״יבית הבחירה למאיריפירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(16) וְקוֹדֶם שְׁלֹשִׁים נָמֵי לָא אֲמַרַן אֶלָּא שֶׁאֵין דַּעְתּוֹ לְפַנּוֹתוֹ אֲבָל דַּעְתּוֹ לְפַנּוֹתוֹ אֲפִילּוּ קוֹדֶם שְׁלֹשִׁים יוֹם נָמֵי זָקוּק לְבַעֵר.
And even if this occurred before it was thirty days prior to Passover, we only said that he is not obligated to remove the leaven if it is not his intention to clear away the stored grain before Passover. However, if his intention is to clear away the grain before Passover, he must remove the leaven even before it was thirty days prior to Passover, as perhaps he will not have time to remove the leaven before the Festival.
פירוש הרב שטיינזלץעודהכל
וקודם שלשים נמי [גם כן] לא אמרן [אמרנו] שאינו זקוק לבער אלא אם אין דעתו לפנותו את החמץ לפני הפסח, אבל אם דעתו לפנותו — אפילו קודם שלשים יום נמי [גם כן] זקוק לבער, שהרי יתכן שלא יספיקו לבער את החמץ בזמן שיזדקק לכך.
And even if this occurred before it was thirty days prior to Passover, we only said that he is not obligated to remove the leaven if it is not his intention to clear away the stored grain before Passover. However, if his intention is to clear away the grain before Passover, he must remove the leaven even before it was thirty days prior to Passover, as perhaps he will not have time to remove the leaven before the Festival.
פירוש הרב שטיינזלץהכל
 
(17) הָנֵי שְׁלֹשִׁים יוֹם מַאי עֲבִידְתַּיְיהוּ כִּדְתַנְיָא כשׁוֹאֲלִין וְדוֹרְשִׁין בְּהִלְכוֹת הַפֶּסַח קוֹדֶם הַפֶּסַח שְׁלֹשִׁים יוֹם ר׳רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר שְׁתֵּי שַׁבָּתוֹת מַאי טַעְמָא דְּתַנָּא קַמָּא
The Gemara asks: What is the purpose of this period of thirty days that renders it significant? The Gemara answers: As it was taught in a baraita: One asks about and teaches the halakhot of Passover thirty days before Passover. Rabban Shimon ben Gamliel says: One begins studying those halakhot two weeks before the Festival. The Gemara asks: What is the reason for the opinion of the first tanna, that one begins studying the halakhot of Passover thirty days before the Festival?
עין משפט נר מצוהפירוש הרב שטיינזלץעודהכל
ה ושואלים: הני [אותם] שלשים יום שדובר בהם, מאי עבידתייהו [מה מעשיהם, עניינם] ומדוע דוקא שלושים? ומשיבים: כדתניא [כפי ששנינו בברייתא] שואלין ודורשין בהלכות הפסח קודם הפסח שלשים יום, ורבן שמעון בן גמליאל אומר: שתי שבתות. ושואלים: מאי טעמא דתנא קמא [מה הטעם של התנא הראשון] שיש צורך להקדים שלשים יום —
The Gemara asks: What is the purpose of this period of thirty days that renders it significant? The Gemara answers: As it was taught in a baraita: One asks about and teaches the halakhot of Passover thirty days before Passover. Rabban Shimon ben Gamliel says: One begins studying those halakhot two weeks before the Festival. The Gemara asks: What is the reason for the opinion of the first tanna, that one begins studying the halakhot of Passover thirty days before the Festival?
עין משפט נר מצוהפירוש הרב שטיינזלץהכל
רשימת מהדורות
© כל הזכויות שמורות. העתקת קטעים מן הטקסטים מותרת לשימוש אישי בלבד, ובתנאי שסך ההעתקות אינו עולה על 5% של החיבור השלם.
List of Editions
© All rights reserved. Copying of paragraphs is permitted for personal use only, and on condition that total copying does not exceed 5% of the full work.

כותרת הגיליון

כותרת הגיליון

×

Are you sure you want to delete this?

האם אתם בטוחים שאתם רוצים למחוק את זה?

×

Please Login

One must be logged in to use this feature.

If you have an ALHATORAH account, please login.

If you do not yet have an ALHATORAH account, please register.

נא להתחבר לחשבונכם

עבור תכונה זו, צריכים להיות מחוברים לחשבון משתמש.

אם יש לכם חשבון באתר על־התורה, אנא היכנסו לחשבונכם.

אם עדיין אין לכם חשבון באתר על־התורה, אנא הירשמו.

×

Login!כניסה לחשבון

If you already have an account:אם יש ברשותכם חשבון:
Don't have an account? Register here!אין לכם חשבון? הרשמו כאן!
×
שלח תיקון/הערהSend Correction/Comment
×

תפילה לחיילי צה"ל

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵינוּ אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, הוּא יְבָרֵךְ אֶת חַיָּלֵי צְבָא הַהֲגַנָּה לְיִשְׂרָאֵל וְאַנְשֵׁי כֹּחוֹת הַבִּטָּחוֹן, הָעוֹמְדִים עַל מִשְׁמַר אַרְצֵנוּ וְעָרֵי אֱלֹהֵינוּ, מִגְּבוּל הַלְּבָנוֹן וְעַד מִדְבַּר מִצְרַיִם, וּמִן הַיָּם הַגָּדוֹל עַד לְבוֹא הָעֲרָבָה, בַּיַּבָּשָׁה בָּאֲוִיר וּבַיָּם. יִתֵּן י"י אֶת אוֹיְבֵינוּ הַקָּמִים עָלֵינוּ נִגָּפִים לִפְנֵיהֶם! הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִשְׁמֹר וְיַצִּיל אֶת חַיָלֵינוּ מִכׇּל צָרָה וְצוּקָה, וּמִכׇּל נֶגַע וּמַחֲלָה, וְיִשְׁלַח בְּרָכָה וְהַצְלָחָה בְּכָל מַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם. יַדְבֵּר שׂוֹנְאֵינוּ תַּחְתֵּיהֶם, וִיעַטְּרֵם בְּכֶתֶר יְשׁוּעָה וּבַעֲטֶרֶת נִצָּחוֹן. וִיקֻיַּם בָּהֶם הַכָּתוּב: "כִּי י"י אֱלֹהֵיכֶם הַהֹלֵךְ עִמָּכֶם, לְהִלָּחֵם לָכֶם עִם אֹיְבֵיכֶם לְהוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם". וְנֹאמַר: אָמֵן.

תהלים ג, תהלים כ, תהלים קכא, תהלים קל, תהלים קמד

Prayer for Our Soldiers

May He who blessed our fathers Abraham, Isaac and Jacob, bless the soldiers of the Israel Defense Forces, who keep guard over our country and cities of our God, from the border with Lebanon to the Egyptian desert and from the Mediterranean Sea to the approach to the Arava, be they on land, air, or sea. May Hashem deliver into their hands our enemies who arise against us! May the Holy One, blessed be He, watch over them and save them from all sorrow and peril, from danger and ill, and may He send blessing and success in all their endeavors. May He deliver into their hands those who hate us, and May He crown them with salvation and victory. And may it be fulfilled through them the verse, "For Hashem, your God, who goes with you, to fight your enemies for you and to save you", and let us say: Amen.

Tehillim 3, Tehillim 20, Tehillim 121, Tehillim 130, Tehillim 144