המדיר את אשתו שלא תשאל ושלא תשאיל
ציון ו.
גמרא. אמר רב כהנא: המדיר את אשתו שלא תשאל ושלא תשאיל נפה וכברה וריחים ותנור - יוציא ויתן כתובה, שמשיאה שם רע בשכינותיה. תניא נמי הכי: המדיר את אשתו שלא תשאל ושלא תשאיל נפה וכברה ריחים ותנור - יוציא ויתן כתובה, מפני שמשיאה שם רע בשכינותיה; וכן היא שנדרה שלא תשאל ושלא תשאיל נפה וכברה וריחים ותנור, ושלא תארוג בגדים נאים לבניו - תצא שלא בכתובה, מפני שמשיאתו שם רע בשכיניו.
הדירה שלא תשאל ושלא תשאיל מכלי הבית שדרך כל השכנות לשאול אותן ולהשאילן, כגון נפה וכברה, רחים ותנור וכיוצא בהם - יתיר נדרו או יוציא ויתן כתובה, מפני שמשיאה שם רע בשכנותיה. וכן היא שנדרה שלא תשאל ושלא תשאיל נפה וכברה ורחים ותנור וכיוצא בהם, ושלא תארוג בגדים נאים לבנה במקום שדררכן לארוג אותם לבנים - תצא בלא כתובה, מפני שמשיאתו שם רע בשכונתו שהוא כילי.(רמב״ם אישות יג, י)
אסרה כלי שכניה עליה כדי שלא תשאל מהם, או שנדרה שלא לארוג בגדים נאים לבנה - אינו יכול להפר ואסורה לשאול משכניה ולארוג בגדים, הילכך תצא בלא כתובה, שמשיאו שם רע בשכניו.
(שו״ע יורה דעה רלה, ה)
אסר הבעל כלי שכניו עליו, או כליו על שכניו, כדי שלא תשאילם ולא תשאל מהן; או שאמרה היא ׳קונם תשמישך עלי אם אשאל משכני כלים או אשאילם מכלי׳, ושמע וקיים לה - יוציא מיד ויתן כתובה. ואם אמר הוא ׳קונם תשמישך עלי אם תשאל מהם כלים או תשאילם׳ - אי אפשר לה שלא תשאל מהם ולא תשאילם, והרי היא נאסרה מיד, ויוציא לאחר שבעה ימים ויתן כתובה, ואם היא אסרה כלי שכניה עליה כדי שלא תשאל מהם, או שאסרה על עצמה כלי בעלה שלא תוכל להשאילם, כדי שלא יחזיקו להם טובה, או שנדרה שלא לארוג בגדים נאים לבניו, והוא אינו יכול להפר שאין זה מדברים שבינו לבינה, ואסורה לארוג ולשאול ולהשאיל כלים - תצא בלא כתובה, מפני שמשיאתו שם רע בשכניו.
(שו״ע אבן העזר עד, ג - לא צוין בעין משפט)
התוספות (ד״ה המדיר) כותבים שהרישא של הברייתא עוסקת בבעל שאוסר הנאת כלים שאולים על עצמו וממילא אין האשה יכולה לשאול כלים שלא להכשילו, וכן אוסר הנאת כליו על אחרים ולכן אין אשתו יכולה להשאילם, ומכיון שמשיאה שם רע בשכנותיה - יוציא מיד.
לעומתם מסביר הר״ן (
לב, ב בדפי הרי״ף) שמדובר בכגון שהבעל תלה את הנדר בהנאה מנכסיו, שאמר שנכסיו יאסרו עליה אם תשאיל. אמנם הגמרא לעיל
(עא, ב) שואלת לגבי המדיר את אשתו שלא תתקשט ותלה את הנדר בתשמיש, מדוע לא תתקשט ותאסר בתשמיש לשבעה ימים, ורק אחר כך יוציא ויתן כתובה אם לא יתיר עד אז את נדרו, אבל כאן שיערו חכמים שאינה מעוניינת להאסר מלהנות מנכסיו, וכיון שתמנע מלהשאיל נמצא שמשיאה שם רע בשכנותיה ולכן יוציא מיד.
הר״ן מביא הסבר נוסף שמדובר כשהבעל אסר רק את הנאת כליו על אחרים, אלא שמן הסתם כשם שאינו רוצה שתשאיל כך אינו רוצה שאשתו תשאל כלים מאחרים, ומשיאה שם רע בשכנותיה.
הסבר אחר כותב הרשב״א, שברישא מדובר באשה שנדרה שלא תשאיל ותלתה בתשמיש וקיים לה הבעל, והטעם שיוציא מיד הוא משום שהאשה מסיקה ששונא אותה מתוך שרואה שאינו מיפר לה, כדברי הגמרא לעיל
(עא, ב). אמנם התוספות והר״ן כותבים שכאן אי אפשר לפרש שמדובר כשהאשה נדרה, משום שבסיפא של הברייתא נאמר ״וכן היא שנדרה״, מכאן שברישא מדובר כשהבעל נדר, אבל הרשב״א מסביר שבסיפא מדובר בכגון שנדרה בלא לתלות בדבר אחר ולא היפר לה הבעל, שכיון שאין אלה נדרי עינוי נפש - אין הבעל יכול להפר ולכן יוצאת בלא כתובה, ומובנת הלשון ברישא ״המדיר את אשתו...״, שנחשב כאילו הוא הדירה מאחר שלא היפר לה.
בפירושו הראשון כותב הרשב״א שמדובר ברישא כשהבעל נדר באופן שיכול לאסור עליה להשאיל ולשאול, כגון שתלה את הנדר בהנאה מנכסיו, ובאמת לפי שמואל שסובר
(לעיל עא, א) שלעולם אינו מוציא מיד - אף כאן אין הכוונה שיוציא מיד אלא לאחר שלושים יום אם עד אז לא התיר את הנדר. אולם הריב״ש (מובא בשטמ״ק) מוכיח שבכל מקום שנאמר שיוציא ויתן כתובה הכוונה היא שיוציא מיד.
לגבי הסיפא מביא הרשב״א גם את פירוש הראב״ד שמדובר כשהאשה נדרה והבעל קיים, והתנא של הברייתא שאומר שיוצאת בלא כתובה סובר שהיא נתנה אצבע בין שיניה, שלא כפי שמעמידה הגמרא את התנא של המשנה. אולם מדברי הרי״ף והרמב״ם, שפוסקים שהוא נותן אצבע בין שיניה ובכל זאת מביאים את הברייתא להלכה, מוכיח הרשב״א שאינם מפרשים כפירוש הראב״ד.
[{דף עב.}]
העוברת על דת מפסידה את כתובתה
ציון ז.ח.
משנה. ואלו יוצאות שלא בכתובה: העוברת על דת משה ויהודית. ואיזו היא דת משה? מאכילתו שאינו מעושר, ומשמשתו נדה, ולא קוצה לה חלה, ונודרת ואינה מקיימת. ואיזוהי דת יהודית? יוצאה וראשה פרוע, וטווה בשוק, ומדברת עם כל אדם. אבא שאול אומר: אף המקללת יולדיו בפניו. רבי טרפון אומר: אף הקולנית. ואיזוהי קולנית? לכשהיא מדברת בתוך ביתה ושכיניה שומעין קולה.
גמרא. מאכילתו שאינו מעושר - היכי דמי? אי דידע - נפרוש, אי דלא ידע - מנא ידע?! לא צריכא, דאמרה ליה ׳פלוני כהן תיקן לי את הכרי׳, ואזיל שייליה ואשתכח שיקרא. ומשמשתו נדה - היכי דמי? אי דידע בה - נפרוש, אי דלא ידע - נסמוך עילוה! ...לא צריכא, דאמרה ליה ׳פלוני חכם טיהר לי את הדם׳, ואזל שייליה ואישתכח שיקרא. ואיבעית אימא כדרב יהודה, דאמר רב יהודה: הוחזקה נדה בשכינותיה - בעלה לוקה עליה משום נדה.
ואלו הן הדברים שאם עשת אחד מהן עברה על דת משה: יוצאה בשוק ושער ראשה גלוי, או שנודרת או נשבעת ואינה מקיימת, או ששמשה מטתה והיא נדה, או שאינה קוצה לה חלה, או שהאכילה את בעלה דברים אסורים, ואין צריך לומר שקצים ורמשים ונבלות, אלא דברים שאינן מעושרין. והיאך יודע דבר זה? כגון שאמרה לו ׳פירות אלו פלוני כהן תקנם לי׳, ו׳עיסה זו פלוני הפריש לי חלתה׳, ו׳פלוני החכם טיהר לי את הכתם׳, ואחר שאכל או בא עליה - שאל אותו פלוני ואמר ׳לא היו דברים מעולם׳, וכן אם הוחזקה נדה בשכנותיה ואמרה לבעלה ׳טהורה אני׳ ובא עליה.(רמב״ם אישות כד, יא)
אלו יוצאות שלא בכתובה: העוברת על דת משה ויהודית. ואיזו היא דת משה? שהאכילה את בעלה שאינו מעושר, או אחד מכל האיסורים, או ששימשתו נדה, ונודע לו אחר כך, כגון שאמרה ׳פלוני חכם תקן לי הכרי הזה׳ או ׳התיר לי חתיכה זו׳ או ׳טיהר לי הדם הזה׳, ונמצאת שקרנית, ודוקא שהוכחשה בעדים, כגון שהעידו שבאותה שעה שאמרה שפלוני תקן לה לא היה אותו פלוני בעיר, וגם יש עדים שאמרה לו שהוא מתוקן ושהוא אכלו על פיה, אבל אם אין עדים והיא כופרת שלא האכילתו, או שמכחשת החכם שאומר שלא תקן לה, והיא אומרת שתיקן לה - נאמנת, ודוקא שהכשילתו ואכל על פיה, אבל אם רצתה להאכילו דבר איסור - לא איבדה כתובתה.
(שו״ע אבן העזר קטו, א)
הרא״ש (סי׳ ט) כותב שיוצאת ללא כתובה רק אם הכשילה את בעלה, כגון שהאכילה אותו איסור, או שגרמה לו נזק, כגון שנדרה ולא קיימה, שבעוון נדרים בנים מתים. אבל אם עברה עבירות שאין בהן משום פגיעה בבעלה, כגון שאכלה בעצמה איסור - אינה נחשבת משום כך כעוברת על דת משה, וכן כותב המאירי.
בעל חכמת שלמה (על השו״ע) מסתפק אם הסיבה שהעוברת על דת משה יוצאת בלא כתובה היא שמחוייבת לעשות לו את צרכי הבית ואינו יכול עוד לסמוך עליה שלא תכשיל אותו, אך אם אמרה ׳איני ניזונית ואיני עושה׳, שאז היא נפטרת ממלאכות הבית - אינה מפסידה את כתובתה, או שזהו קנס על כך שהכשילתו, ולא תועיל לה האמירה שמכאן ואילך אינה עושה. בעל שו״ת יביע אומר (ח״ג סי׳ כא, יד) מוכיח שזהו קנס על שהכשילתו באיסור, שכן אילו הטעם היה שחוששים שתכשילו בעתיד היה ראוי להפסידה כתובתה גם כשאכלה בעצמה איסור, שאם אינה מקפידה על אכילת איסור - כל שכן שחשודה לעבור על איסור קל.
גם מהר״ם מרוטנבורג (מובא בשו״ת הרשב״א ח״א סי׳ תתסו) כותב שהטעם להפסד הכתובה הוא שמכשילתו, ומסיק שעל כן אם האשה מביאה עדים שבעלה עבריין כמותה - אינה מפסידה את כתובתה, שהרי אין לו טענה שהיא מכשילתו, וכן פוסק הרמ״א (בסעיף ג). אולם הרמב״ם בתשובה (מהד׳ בלאו סי׳ שסח) והרדב״ז בתשובה (סי׳ צ) כותבים לגבי אשה ששימשה בהיותה נידה, שאפילו אם הבעל ידע מפסידה את כתובתה, כדי שלא יהיה חוטא נשכר.
הגמרא דנה בדברי המשנה שאם משמשת עמו כשהיא נדה מפסידה את כתובתה, ומבארת שמדובר כשטענה שהחכם התיר לה את הדם והתברר ששיקרה, או שהוחזקה נידה בשכנותיה. לפי זה כותב הלבוש שאם הוחזקה נידה בשכנותיה מפסידה את כתובתה אפילו אם באמת היתה טהורה, מפני שמשיאתו שם רע בשכניו, שראוה לובשת בגדי נידה וחושבים שבא עליה בנידותה. אולם הט״ז (סק״א) חולק עליו וכותב שרק אם הכשילה את בעלה באיסור מפסידה את כתובתה, ואם התברר שהיתה טהורה נמצא שלא נכשל בשום איסור.
המאירי כותב שאין האשה נחשבת כעוברת על דת משה אלא אם כן הכשילה את בעלה באיסור הכתוב בתורה או הרמוז בה. אולם מלשון הרי״ף, הרמב״ם והרא״ש שגורסים: ״פלוני חכם טיהר לי את הכתם״, משמע שאף אם הכשילתו באיסור מדרבנן נחשבת כעוברת על דת משה, שהרי איסור כתמים הוא מדרבנן. אכן המגיד משנה כותב בדעת הרמב״ם שאפילו באיסורי דרבנן נחשבת כעוברת על דת משה, כמו טבל בזמן הזה, שאיסורו מדרבנן. אבל בעל מעשה רוקח כותב שלדעת הרמב״ם רק כשמכשילתו באיסור תורה נחשבת כעוברת על דת משה, ובכתמים החמירו משום חומר איסור נידה, וכך צריך לומר בדעת המאירי שאף הוא כותב שגם אם הכשילתו באיסור כתמים מפסידה את כתובתה.
הטור והשלחן ערוך כותבים שמדובר בכגון שאמרה שהחכם טיהר לה את הדם, וכותב בעל שו״ת ברית אברהם (אה״ע סי׳ יג, מובא בפתחי תשובה סק״ה) שיתכן שלדעתם באיסורי דרבנן אינה מפסידה את כתובתה, וגם כשמאכילתו אוכל שאינו מעושר מכשילתו באיסור דאורייתא לפי שיטת הטור (יו״ד שלא) שתרומות ומעשרות בזמן הזה מדאורייתא. אך אי אפשר להסביר כך בדעת השלחן ערוך שפוסק שתרומות ומעשרות בזמן הזה מדרבנן.
בעל ההפלאה
(קו״א סק״א) מפרש שאף הטור והשלחן ערוך שכותבים שאמרה שטיהר לה את הדם מתכוונים לאיסורי דרבנן, שהרי מדאורייתא מראה דם אינו מטמא כשלא הרגישה ביציאתו.
גם רבי עקיבא איגר כותב בתשובה (סי׳ קיד) שהמכשילה את בעלה באיסורי דרבנן נחשבת כעוברת על דת משה.
החלקת מחוקק
(סק״ב) מסתפק אם גם אשה שהכשילה את בעלה באיסורים שאינם איסורי אכילה נחשבת כעוברת על דת משה, כגון שציוה עליה לשרוף חמץ ולא שרפה. אולם הבית שמואל
(סק״ב) כותב שרק באיסורי אכילה נחשבת כעוברת על דת, משום שאיסורי אכילה מגונים יותר, כדברי התוספות בחולין (
ה, ב ד״ה צדיקים), אך לא ברור מדוע לא תפסיד את כתובתה גם כשמכשילה אותו באיסורי תורה אחרים. אכן הב״ח (שו״ת החדשות סי׳ פד) כותב שאף כשמכשילתו בנגיעה בהיותה נידה או בשאר הרחקות נחשבת כעוברת על דת משה.
הרא״ש כותב שהעוברת על דת יהודית יוצאת בלא כתובה משום חציפותא ומשום חשש זנות. בדבריו לא מפורש אם החשש הוא שזינתה בעבר או שתזנה להבא. המשנה למלך
(סוטה ב, א) כותב שהחשש הוא שמא זינתה, ואם התברר שלא זינתה - אינה מפסידה את כתובתה. אולם הבית שמואל
(סק״א) כותב שהחשש הוא שמא תזנה.
בעל שו״ת ישכיל עבדי (ח״ה או״ח סי׳ נה) כותב שאם אין הנשים שבאותו המקום מקפידות להתנהג בצניעות כדת יהודית - אינה מפסידה את כתובתה, שהרי אין הדבר מוכיח על פריצות. אולם בעל יביע אומר (שם ו) כותב שאין גדרי דת יהודית משתנים לפי המקום והזמן.
ג. נאמנות החכם להכחיש את האשה.
מהגמרא משמע שהחכם נאמן להכחיש את דברי האשה שהפריש לה מעשר או שטיהר לה את הדם. כך כותב הרמב״ן במסכת שבועות
(לב, ב) ומסיק שאשה שטוענת על פי עד אחד שמת בעלה - נאמן העד להכחישה, וכן הדין בכל עד מפי עד שנאמן העד הראשון להכחיש את דברי העד השני המעיד בשמו.
אולם הרשב״א כותב שהחכם אינו נאמן להכחיש את האשה ולהפסידה את כתובתה בכך, שאינו אלא עד אחד, ובסוגייתנו מדובר כשבאו שני עדים ואמרו שבאותו זמן לא היה החכם בעיר, וכן כותב הרא״ש בפסקיו לסוגייתנו (סי׳ ט).
לעומת זאת במסכת שבועות (פ״ד סי׳ יז) מכריע הרא״ש כדברי הרמב״ן, והבית יוסף (יו״ד קפה) מעיר שיש סתירה בפסקי הרא״ש. כיוצא בזה יש להעיר על הרשב״א עצמו שבמסכת שבועות כותב כדברי הרמב״ן, בניגוד למה שכותב בסוגייתנו.
הבית יוסף מיישב שאף הרשב״א אינו חולק על הרמב״ן אלא לענין הפסד כתובה, ומטעם שאין עד אחד נאמן בדיני ממונות, אך בדיני איסור והיתר מסכים הרשב״א עם הרמב״ן שהחכם נאמן. כך מדייקים הט״ז (יו״ד סי׳ קפה סק״ג) והגר״א (יו״ד שם סק״י) מלשון הרא״ש בסוגייתנו שכותב שמסתבר שאין החכם נאמן להכחישה ולטעון שלא תיקן לה את הכרי משום שאין להפקיע ממון על פי עד אחד, מכאן שדוקא בדיני ממונות אינו נאמן. אבל יש להעיר שאין בחילוק זה כדי ליישב את הרשב״א בשבועות שכותב כרמב״ן גם לגבי הסבר סוגייתנו שעוסקת בדיני ממונות.
גם הריא״ז (יבמות פט״ו הלכה א, א) כותב שאם התירו אשה מעגינותה על סמך דברי האשה שמסתמכת על עד אחד - אין העד נאמן להכחישה ולאוסרה, הרי שסובר כרשב״א גם לגבי איסורים, וכך מבין הבית שמואל (סי׳ יז סקכ״ג) שהריא״ז חולק על הרמב״ן.
אף החתם סופר (אה״ע ח״ב סי׳ קלא) מקשה על הבית יוסף שהגמרא בשבועות עוסקת באשה שתפסה מממון הבעל לצורך גבית כתובתה, והדיון שם מתייחס לדיני ממונות, ובכל זאת מכריע שם הרא״ש כרמב״ן. לדעתו הכל מודים שהעד הראשון נאמן להכחיש כשחזקה מסייעת לו, כמו בסוגיה במסכת שבועות שיש חזקת חיים של הבעל המסייעת לו, ולכן אף מוציאים את ממון הכתובה מיד האשה, ומחלוקתם של הרמב״ן והרשב״א היא כשאין מסייעת לו חזקה, שלדעת הרמב״ן עד הנסמך על דברי עד אחר אין כוחו רב כל כך והעד הראשון נאמן להכחישו, ולדעת הרשב״א כוחו של העד השני ככוחו של עד אחד שהאמינוהו כשנים ואין עד אחד נאמן להכחישו. על כן בסוגייתנו שיש לאשה חזקת כשרות שלא עברה על דת - אין הכהן נאמן לומר שלא עישר ולהוציאה בכך מחזקתה. אמנם הריא״ז כותב כאמור שאין העד נאמן להכחיש את דברי האשה שהעידה על פיו שמת בעלה, אך החתם סופר מסביר שמדובר שם כשאין לבעל חזקת חיים, כגון שנפל למים שאין להם סוף.
הרמ״א בתשובה (סי׳ סו) מסתפק בדעת הרא״ש אם סובר שהחכם אינו נאמן להכחיש רק לענין ממון או גם לענין האיסור, כגון כשטוען שלא תיקן לה את הכרי, אם רק לענין זה שאינה מפסידה את כתובתה אינו נאמן, או שגם לאסור את הכרי ולהצריך לתקנו אינו נאמן. עם זאת הוא כותב שאף אם נאמן לאסור את הכרי הרי זה רק בכגון זה שיש חזקת איסור טבל, ורק בכגון זה שהכרי אינה שלה אלא של בעלה ואין לה עדיפות על זה שמכחישה.
בעל חוות דעת (סי׳ קפו, ביאורים סק״ו) מקשה על הרמ״א שגם בכגון שאשה טוענת שהחכם טיהר לה את הכתם סובר הרא״ש שלענין איסור נאמן החכם להכחישה, למרות שהאשה בעלים על עצמה, ולמרות שיש לה חזקת טהרה. הוא מיישב שרק אם האשה טוענת על גוף הדבר, וגם תולה אותו בדברי החכם, כמו בכרי שטוענת שיודעת שנתקן ותולה זאת בדברי החכם - אין החכם נאמן להכחישה אלא כשהחזקה מסייעת לו וכשאינו מכחיש את הבעלים, אך אם אינה טוענת על גוף הדבר אלא רק שכך אמר לה החכם, כגון שטיהר לה את הכתם - החכם נאמן להכחישה גם בלא התנאים האלה. כעין זה מחלק החלקת מחוקק
(סק״ד) בין אשה שטוענת שראתה שהכרי מתוקן לבין אשה שטוענת שפלוני אמר לה שהוא מתוקן.
מלשון הרמב״ם מבינים הבית שמואל
(סק״ד) והחלקת מחוקק
(שם) שסובר כרמב״ן שהחכם נאמן להכחישה גם לענין ממון, וכן דעת הרא״ה והריטב״א. אולם הטור והשלחן ערוך פוסקים כדעת הרא״ש שאינו נאמן להפסידה כתובתה, ודוקא כשיש עדים שהחכם לא תיקן והתיר מפסידה את כתובתה.
הראנ״ח (סי׳ לז) כותב שאם שני עדים מעידים מפי עד אחד - אף לפי הרמב״ן אין הראשון נאמן להכחישם, מפני שאין דבריו של אחד במקום שנים, וכך פוסק החלקת מחוקק (סי׳ יז סקי״ז, ובקונטרס עגונות סי׳ רצז). אולם רבי עקיבא איגר (בהגהות לקונטרס עגונות) מביא בשם סדר אליה רבה (אלפנדרי) שהראשון נאמן להכחיש אפילו כשיש שנים שמעידים בשמו.
החלקת המחוקק (שם) מסתפק אם גם כשעד כשר מעיד בשם עד פסול, כגון עבד, נאמן העד הפסול להכחישו. הבית שמואל (סקכ״ג) מביא בשם ספר שארית יוסף שאינו נאמן, אבל בעל קהלת יעקב פוסק שנאמן.
ד. האם יש עדים שהכשילה אותו.
הטור והשלחן ערוך פוסקים שמפסידה את כתובתה רק אם יש עדים שהכשילה את בעלה, אבל אם אין עדים נאמנת לטעון שלא הכשילתו. הבית שמואל
(סק״ה) מסביר שלמרות שלפי שיטתם מדובר כשטענתה שהחכם תיקן לה את הכרי או טיהר לה את הכתם הוכחשה על ידי עדים - עדיין יכולה לטעון שלא הכשילה את בעלה. עם זאת הוא מעיר שמדברי הרא״ש לא משמע כן, ונראה שמדייק זאת מכך שהרא״ש מזכיר את הצורך בעדים רק להכחשת טענתה שהחכם תיקן לה או טיהר לה.
הראב״ד (מובא ברשב״א ובר״ן) כותב שהגמרא אינה מעמידה את המשנה בכגון שהאשה מודה שהכשילה את בעלה, מפני שאין אדם משים עצמו רשע. הרשב״א והר״ן חולקים עליו בטענה שלענין ממון, כמו כאן שהדיון הוא אם מפסידה את כתובתה, הודאת בעל דין כמאה עדים, ואין סיבה שלא להאמין לה.
אולם הב״ח (שו״ת החדשות שם) כותב שאף הראב״ד מסכים לכך, אלא שמבין שהמשנה באה ללמדנו לא רק שהעוברת על דת מפסידה את כתובתה אלא גם שחייב הבעל לגרשה, ולענין זה אי אפשר להעמיד במודה מפני שאין אדם משים עצמו רשע. לעומתו כותב בעל ההפלאה (בחידושיו) שהראב״ד סובר שאין האשה נאמנת לשים עצמה רשעה אף לגבי הפסד כתובה, משום שהטעם שהעוברת על דת מפסידה את כתובתה הוא שחשודה להכשילו מכאן ולהבא, ואין אדם נעשה חשוד על פי עצמו.
כך יוצא גם מדברי המאירי שמסביר שהראב״ד מחלק בין מי שמודה שגנב או גזל, שאומרים לו להחזיר מפני שבידו לתקן, ולא חל על כך הכלל שאין אדם משים עצמו רשע, לבין זו שמודה שהכשילה את בעלה, שכיון שאין בידה לתקן - חל הכלל שאין אדם משים עצמו רשע ואינה נאמנת להפסיד את כתובתה.
החלקת מחוקק
(סק״ד) כותב שלפי דברי השלחן ערוך שדוקא כשיש עדים שהכשילתו מפסידה את כתובתה, צריך לומר לגבי משמשתו נידה שמדובר כשהאשה מודה שבעלה בא עליה, כשיטת הרשב״א והר״ן שנאמנת להפסיד את כתובתה, שכן לא מסתבר להעמיד שבא עליה בפני עדים. אכן לפי שיטת הראב״ד שאין האשה נאמנת בהודאתה, צריך לומר שיש עדים ששימשו. אבל הבית מאיר (סק״א) כותב שדי בכך שיהיו עדים שהאשה ניסתה להכשיל את בעלה, אך על ההכשלה עצמה אין צורך בעדים אלא הבעל נאמן.
ה. ניסתה להכשילו ולא נכשל.
התוספות (ד״ה אי דידע) כותבים בשם רשב״א שאינה נחשבת כעוברת על דת אם רצתה להכשיל את בעלה ולא נכשל, מפני שיכולה לטעון שעמדה להודיע לו לפני שיכשל, וכן כותבים הרא״ש (שם), הרשב״א, המאירי והר״ן. אולם הרא״ה כותב שגם אם רצתה להכשילו ולא נכשל מפסידה את כתובתה.
הטור והשלחן ערוך פוסקים כדעת הרא״ש והר״ן.
בעל שו״ת חוט המשולש (ח״ב סי׳ ח) מסתפק אם גם כשאינה יכולה לטעון שעמדה למנוע ממנו מלהכשל, כגון שהניחה לפניו דבר איסור והלכה, או כשניסתה להכשילו פעמים רבות ולא נכשל, אינה מפסידה את כתובתה, ומסיק מלשון השלחן ערוך שתמיד אינה מפסידה את כתובתה.
ו. האם מפסידה גם כשאינה רגילה בכך.
הריטב״א כותב שהעוברת על דת מפסידה את כתובתה אפילו אם לא עברה אלא פעם אחת, שהרי התרו בה. אולם המאירי כותב שנחשבת כעוברת על דת רק כשמתמידה בכך, ולא כשעוברת פעם או פעמיים. גם הרשב״א בתשובה (ח״א סי׳ תקעא) כותב שאינה נחשבת כעוברת על דת אלא כשרגילה בכך, והרמ״א בדרכי משה (סק״ה) מבין שכוונתו לכגון שהתרו בה, שכן ללא התראה אינה מפסידה את כתובתה, כמבואר במסכת סוטה
(כה, ב). לעומתו מפרש חלקת מחוקק (סקי״א) שגם הרשב״א מודה שאם התרו בה מפסידה את כתובתה אף בפעם אחת, ואם לא התרו בה אינה נחשבת כעוברת על דת אפילו כשרגילה בכך, ורק לרווחא דמילתא הוא כותב שאם אינה רגילה בכך אין ראוי לכנותה עוברת על דת, אך הסיבה העיקרית היא שלא התרו בה.
הבית שמואל (סקי״א) מחלק בין מי שעוברת על דת מחמת כעס, שאז אפילו אם התרו בה אינה מפסידה את כתובתה אלא אם כן רגילה בכך, לבין מי שעוברת ללא סיבה, שאז מפסידה את כתובתה אף בפעם אחת. מתוך כך הוא תמה על הרמ״א בסעיף ד שמשמע מדבריו שאפילו כשעוברת ללא סיבה מפסידה את כתובתה רק אם רגילה בכך, וכן תמה החלקת מחוקק לשיטתו שאין שום חילוק בין העוברת פעם אחת לבין הרגילה בכך.
הבית מאיר מיישב שאף הרמ״א מסכים שלענין הפסד הכתובה הכל תלוי בהתראה ואין הבדל בין מי שרגילה בכך לבין מי שאינה רגילה, ורק לענין מה שכותב הרמ״א בהמשך שהעוברת על דת ניתן לגרשה בעל כרחה אף ללא התראה, הוא כותב על פי דברי הרשב״א שאין זה אלא כשרגילה בכך.
אולם הט״ז (סק״ז) והגר״א (סקי״ב) מבינים שלדעת הרשב״א והרמ״א גם בלא התראה מפסידה את כתובתה אם רגילה בכך. הגר״א מסביר שההתראה נצרכת כדי שאם תעבור על ההתראה תחשב פרוצה, כמבואר בגמרא במסכת סוטה
(כה, א), ומי שרגילה לעבור על דת - הרי גם בלי התראה היא פרוצה ביותר.
עיין עוד בבירור הלכה למסכת סוטה שם ציון ב בענין התראה לעוברת על דת.
[{דף עב.}]
ציון ט.
עיין בירור הלכה
לקדושין פ, א ציון ב.ג.ד. פרק ד.
[{דף עב.}]
[דף עב. - עב:]
ציון א (עב, ב).
משנה. ואיזוהי דת יהודית? יוצאה וראשה פרוע.
גמרא. ראשה פרוע דאורייתא היא! דכתיב: ״...ופרע את ראש האשה״, ותנא דבי רבי ישמעאל: אזהרה לבנות ישראל שלא יצאו בפרוע ראש! דאורייתא - קלתה שפיר דמי, דת יהודית - אפילו קלתה נמי אסור. אמר רבי אסי אמר רבי יוחנן: קלתה אין בה משום פרוע ראש. הוי בה רבי זירא, היכא? אילימא בשוק - דת יהודית היא! ואלא בחצר? אם כן, לא הנחת בת לאברהם אבינו שיושבת תחת בעלה! אמר אביי, ואיתימא רב כהנא: מחצר לחצר ודרך מבוי.
ואיזו היא דת יהודית? הוא מנהג הצניעות שנהגו בנות ישראל, ואלו הן הדברים שאם עשת אחד מהן עברה על דת יהודית: יוצאה לשוק או למבוי מפולש וראשה פרוע ואין עליה רדיד ככל הנשים, אף על פי ששערה מכוסה במטפחת, וכו׳.(רמב״ם אישות כד, יב)
איזו היא דת יהודית? הוא מנהג הצניעות שנהגו בנות ישראל, ואלו הם הדברים שאם עשתה אחת מהם עברה על דת יהודית: יוצאת לשוק או למבוי מפולש או בחצר שהרבים בוקעים בו וראשה פרוע ואין עליה רדיד ככל הנשים, אף על פי ששערה מכוסה במטפחות... בכל אחד מאלו תצא בלא כתובה, אם יש עדים שהתרה בה תחלה ועבר על התראתו, ואם אין עדים - תשבע שהוא כדבריה, ואם רצה לקיים אותה אחר כך - אין כופין אותו להוציאה, מכל מקום מצוה עליו שיוציאנה. הגה. ואינה יכולה לעכב על ידו שלא יגרשנה, ויכול לגרשה בעל כרחה, ואין בזה משום חרם רבינו גרשם, ואשה שגזמה לבעלה שרצונה להשכיר עליו גוים להרגו אם יעשה לה דבר - מקרי עוברת על דת. אשה הרגילה להתייחד עם גוים - נקראת עוברת על דת.
(שו״ע אבן העזר קטו, ד)
א. האם האיסור הוא מהתורה.
מסוגייתנו משמע בפשטות שהאיסור לצאת פרועת ראש הוא מן התורה, וכך כותבים המאירי, הריא״ז (הלכה ב, ב) ובעל שיטה מקובצת.
לעומתם כותב בעל תרומת הדשן
(סי׳ רמב) בדעת הרמב״ם שחיוב כיסוי הראש הוא מדרבנן, והגמרא ששואלת ״דאורייתא היא״ מתכוונת לכך שיש לו סמך מן התורה.
ב. גדרי האיסור מדאורייתא ומדרבנן.
הגמרא אומרת שמדין תורה די לאשה שתכסה את ראשה בקלתה. רש״י
(ד״ה קלתה) מפרש שקלתה היא סל, ובמהדורא קמא (מובא בשטמ״ק) מבאר שכיון שיש בסל נקבים שהשיער נראה דרכם - אין די בכך, וצריכה לכסות בכיסוי ממשי כדת יהודית.
אולם הרמב״ם מפרש שקלתה היא מטפחת, וכן כותב גם המחבר בשלחן ערוך. בעל שו״ת באר שבע (סי׳ יח) מסיק מכך שאין די בכך שראשה של האשה מכוסה היטב במטפחת כדי לצאת ידי חובת דת יהודית, וצריכה כיסוי נוסף. כך פוסק גם החתם סופר בתשובה (או״ח סי׳ לו) שצריכה כובע נוסף מעל למטפחת כדי שלא תחשב כעוברת על דת יהודית. עם זאת כותב בעל שו״ת יביע אומר (ח״ד אה״ע סי׳ ג, ב) שכיון שלמעשה נוהגות הנשים להסתפק בכובע או במטפחת ללא כיסוי נוסף - אין בכך חוסר צניעות, שכן רק עצם החיוב לכסות את הראש אינו משתנה לפי המנהג, בעוד שאופן הכיסוי תלוי במנהג.
לעומתם מפרש הב״ח שכוונת הרמב״ם למטפחת שיש בה חורים, וכן כותב בעל שו״ת תשובה מאהבה (סי׳ מח) שלא מסתבר שהרמב״ם מצריך שני כיסויים, דבר שאין לו מקור. לפי זה, די במטפחת אחת שאין רואים דרכה את שערותיה כדי לצאת ידי חובת דת יהודית.
כך כותב גם המאירי שדי בכיסוי השיער במטפחת, אך לגבי קלתה הוא כותב שאין הכוונה לסל אלא לכובע מבגד גס או לבגד שמניחה על ראשה כשרוצה לשאת משא, וכיון שאינו מכסה את כל השיער אינה יוצאת בו ידי חובת דת יהודית.
בעל שו״ת שבות יעקב (ח״א סי׳ קג) מפרש שקלתה היא מלשון קליעת שיער, ומסיק שמדין תורה רשאית האשה לצאת בשיער מגולה ובלבד שיהיה קלוע, ורק מדין דת יהודית נהגו הנשים לכסות את שיער ראשן. אך בעל שו״ת שאילת יעב״ץ (ח״ב סי׳ ב) כותב שפירוש זה משובש.
הרמב״ם (איסורי ביאה כא, יז) כותב: ״לא יהלכו בנות ישראל פרועי ראש בשוק, אחת פנויה ואחת אשת איש״, וכן פוסקים הטור והשלחן ערוך (
אה״ע כא,
ב). הב״ח והגר״א (סקי״א) מביאים לכך מקור מלשון הברייתא בסוגייתנו, שמדברת על אזהרה לבנות ישראל ולא על אזהרה לאשת איש.
לעומת זאת כותב הרא״ש בברכות (פ״ג סי׳ לז) שמותר לקרוא קריאת שמע כנגד שיער מגולה של בתולות, שכן דרכן בכך, מכאן שסובר שבתולות אינן צריכות לכסות את ראשן. כן פוסק גם השלחן ערוך (
או״ח עה,
א), ומעיר המגן אברהם
(סק״ג) שדבריו אלה סותרים את דבריו באבן העזר. הב״ח (אה״ע שם) מביא ראיה מהמשנה לעיל
(טו, ב) שדרך הבתולות לצאת ביום חופתן בראש פרוע, ומסביר שהרמב״ם והשלחן ערוך שכותבים שפנויות חייבות לכסות את ראשן מתכוונים לפנויות שהן אלמנות או גרושות, וכן מפרשים בעל הפרישה (אה״ע סק״ג), החלקת מחוקק
(סק״ב) והבית שמואל
(סק״ה). מהר״י הלוי
(שו״ת סי׳ ט) כותב שכיון שהאיסור נלמד מהפסוק ״...ופרע את ראש האשה״ - אין הבתולה בכלל, ואין לדייק אחרת מהלשון ״אזהרה לבנות ישראל״.
אולם המגן אברהם כותב שדחוק לפרש שכוונת הרמב״ם לפנויות שהן אלמנות או גרושות. על כן הוא מפרש שגם לבתולה אסור משום צניעות לצאת בראש פרוע, אך מותר לה לצאת בראש מגולה ושיער קלוע, ועל כך מדובר בהלכות קריאת שמע.
בעל שבות יעקב (שם) מכריע כדברי המגן אברהם, ומסביר שמנהג הבתולות לצאת בראש פרוע ביום חתונתן הוא משום שנמצאות במקום שושבינים ורוב עם, ואין חשש שיזנו באותו הזמן. עם זאת כותב בעל יביע אומר (שם) שאף לדברי המגן אברהם, אם מנהג המקום שהבתולות יוצאות בשיער פרוע - אין בכך פגם, שכן הגדר של דת יהודית תלוי במנהגי הצניעות הנוהגים באותו מקום.
בעל שירי קרבן (ירושלמי הלכה ו) מיישב בדרך אחרת, שברשות הרבים אף הבתולות חייבות לכסות את ראשן מדין תורה, ורק בחצר, שאין בה חיוב לפי הירושלמי אלא מדין דת יהודית, כמבואר להלן, אין איסור בבתולות, ועל כך נאמר שמותר לקרוא כנגדן קריאת שמע.
הגמרא אומרת שלא יתכן שדברי רבי יוחנן שבקלתה אין משום פריעת ראש מתייחסים לפריעת ראש בחצר, שאם לא כן לא הנחת בת לאברהם אבינו שיושבת תחת בעלה, ומפרשים התוספות (ד״ה ואלא), הרשב״א והר״ן (
דף לב, ב בדפי הרי״ף) שכוונת הגמרא לומר שבחצר אף בלא קלתה אין איסור, וכן כותב הריטב״א בדעת רש״י.
אולם בירושלמי (הלכה ו) למדנו: ״רבי חייה בשם רבי יוחנן: היוצאה בקפלטין שלה - אין בה משום ראשה פרוע. הדא דתימא לחצר, אבל למבוי - יש בה משום יוצאה וראשה פרוע״. הריא״ז (הלכה ב, ב) מפרש שקפלטין היינו קלתה, ומסיק לפי זה שלשיטת הירושלמי אסורה אשה לצאת אף לחצר ללא קלתה, וכן כותב הבית שמואל
(סק״ט). אולם הגר״א
(סק״י) כותב שמדברי הרי״ף והרא״ש (סי׳ ט), שמביאים בסוגייתנו את דברי הירושלמי בהמשך, מוכח שמבינים שאף לפי הירושלמי בחצר עצמה מותרת גם ללא קלתה, ודברי הירושלמי שבחצר אין איסור כשיוצאת בקפליטין שלה נוגעים לחצר שרבים בוקעים בה, כדלקמן.
הטור כותב ״אבל במבוי שאינו מפולש וחצר שאין הרבים בוקעים בו - לא תצא״, ותמה הבית יוסף מדוע כותב בלשון זו שלא תצא מבעלה, ממנה משמע שעדיין אין זה דבר הגון, בעוד שלפי מה שהתבאר אין בכך שום איסור. אולם הב״ח מבאר שאכן לדעת הטור והרמב״ם יש בכך איסור, ומפרשים שכוונת הגמרא שאומרת ״אם כן לא הנחת בת וכו׳ ״ לומר שבחצר הרי זה פשוט שדי לה בקלתה, ולא יתכן שזה מה שבא רבי יוחנן ללמדנו, אבל בלא קלתה אף בחצר אסור. כמוהו מפרש הבית שמואל
(סק״ט) שאף הבבלי מסכים עם הירושלמי שיש איסור גם בחצר.
החתם סופר (שם) פוסק כדבריהם ומסיק שאף בחדרה אסורה האשה בפריעת ראשה, ומציין שבזוהר (פרשת נשא דף קכו,
א) מבואר שאף גילוי שיער כלשהו אסור. אך בעל שו״ת אגרות משה (אה״ע ח״א סי׳ נח) כותב שמדברי הב״ח והבית שמואל למדנו רק על האיסור בחצר ולא בחדרה.
הט״ז (סק״ה) מיישב שהטור מסכים עם התוספות והר״ן שאין שום איסור בחצר שלה שאין בה אנשים נוספים, אך בחצר שעוברים בה מעט אנשים יש איסור, ועל כך כותב הטור שאם אין רבים בוקעים בה אלא מעטים וכסתה ראשה בקלתה - לא תצא מבעלה, אך אין זה דבר הגון, וכן מיישב בעל הפרישה (סק״י).
הרמ״א בדרכי משה (סק״ד) מיישב שהטור נוקט בלשון זו כדי ללמד שמידת חסידות היא שתכסה את ראשה בכל מקום, אפילו בביתה, וכמו שמביאה הגמרא ביומא
(מז, א) מעשה בקימחית שהקפידה על כך וזכתה וראתה את שבעת בניה כהנים גדולים.
הגמרא מסיקה שדברי רבי יוחנן שבקלתה אין משום פריעת ראש נאמרו בכגון שיוצאת מחצר לחצר דרך מבוי. הרי״ף והרא״ש מביאים את דברי הירושלמי (שם): ״יש חצר שהוא כמבוי, ויש מבוי שהוא כחצר; חצר שהרבים בוקעין בתוכה - הרי הוא כמבוי, ומבוי שאין הרבים בוקעין בתוכו - הרי הוא כחצר״. הגר״א (שם) מסביר שמבינים שהירושלמי מתיר לצאת בקלתה בחצר שהרבים בוקעים בה או במבוי, ובחצר ובמבוי שאין הרבים בוקעים בהם אף בלא קלתה. נמצא שלפי הבנתם אף בסוגייתנו מדובר במי שעוברת דרך מבוי מפולש שרבים בוקעים בו.
אולם רש״י (ד״ה ודרך מבוי) כותב שמדובר במבוי שאין רבים מצויים בו, ומשמע שאם רבים בוקעים בו - דינו כשוק, ואסורה לצאת בו בקלתה בלבד. גם הרמב״ם פוסק שבמבוי מפולש אין די בקלתה, ומשמיט את דברי הירושלמי.
הטור והשלחן ערוך אוסרים על אשה לצאת בקלתה למבוי המפולש, כדברי הרמב״ם, אך מוסיפים שאף בחצר שרבים בוקעים בה אסורה לצאת בקלתה. הגר״א (שם) מקשה עליהם שכיון שפוסקים כדברי הירושלמי, שמחלק בין סוגי חצרות - היה עליהם לפסוק שרשאית לצאת בקלתה למבוי מפולש ולחצר שהרבים בוקעים בה.
בעל פני משה מפרש את דברי הירושלמי בדרך אחרת, שלגבי מה שנאמר בתחילה שאסורה לצאת למבוי אפילו בקלתה, הוסיפו שאסורה לצאת אף לחצר שרבים בוקעים בה, ואין שום היתר בירושלמי לצאת בקלתה למבוי המפולש. אולם הגר״א כותב שמהפוסקים שמביאים את דברי הירושלמי בהמשך למסקנת סוגייתנו לא משמע כך, שהרי אינם מביאים את תחילת דברי הירושלמי שאסור לצאת למבוי בקלתה בלבד, ואי אפשר להסביר בדרך זו את פסיקת הטור והשלחן ערוך.