האם האשה חייבת לטרוח בשביל בני הבית ואורחים
ציון א.
גמרא. דתניא: אינו כופה לא לעמוד לפני אביו ולא לעמוד לפני בנו.
...אבל אינה עומדת ומשמשת בפני אביו או בפני בנו.(רמב״ם אישות כא, ג)
...אבל אינה עומדת ומשמשת בפני אביו או בפני בנו, (ויש אומרים דוקא באינן סמוכין על שלחן בעלה).
(שו״ע אבן העזר פ, ד)
בברייתא שבסוגייתנו נאמר שהבעל אינו יכול לכוף את אשתו לעמוד ולשרת את אביו ואת בנו, ומסתבר שהוא הדין שאינו כופה אותה לשרת את האורחים הבאים לביתם.
לעומת זאת בגמרא לעיל
(סא, א) למדנו שכל עוד לא הכניסה לו ארבע שפחות חייבת להמשיך ולעשות חלק מן המלאכות משום שהבעל יכול לטעון שאין מי שיטרח בשביל ״ארחי ופרחי״, ומשמע שחייבת לטרוח גם בשביל האורחים.
הרשב״א (סא, א), הריטב״א (סא, א) והר״ן (
כה, ב בדפי הרי״ף) מתרצים שלעיל מדובר על אורחים הסמוכים על שולחנם, בעוד שבברייתא שבסוגייתנו מדובר על אנשים שאינם סמוכים על שולחנם.
בדרך אחרת כותבים תלמידי רבינו יונה (בשטמ״ק לעיל במשנה), שלעולם אין האשה חייבת לעשות מלאכות עבור אנשים אחרים, ובסוגיה לעיל טענת הבעל היא שיש לו זכות להשתמש בשפחות שהאשה מכניסה לצורך אורחיו, וממילא נשארו מלאכות שהאשה עצמה צריכה לעשותן. הם מדייקים זאת גם מלשון המשנה (נט, ב) שאומרת שהאשה חייבת להציע לו את המיטה, ומשמע שאין עליה שום חיוב כזה כלפי אנשים אחרים.
אולם בבירור הלכה לעיל (
סא, א ציון ה) התבאר שיש שמפרשים שהאשה חייבת בהצעת המיטה של כל בני הבית, ורק אם הכניסה הרבה שפחות נפטרת ממלאכה זו ומחוייבת בהצעת מיטתו של הבעל בלבד.
אכן לפי שיטה זו כותב המרדכי
(סי׳ קפב) בשם רבינו ברוך שחייבת להציע גם את המיטות של האורחים.
הריטב״א (שם) מעלה אפשרות ליישב את הסתירה בין הסוגיות בדרך שונה, שחייבת לטרוח דוקא עבור האורחים שאינם קבועים ולא עבור בני הבית האחרים כמו אביו ובנו הנמצאים שם בקביעות.
הרמב״ם והמחבר בשלחן ערוך כותבים כדברי הברייתא שהאשה אינה חייבת לטרוח עבור אבי בעלה או בנו, ואינם מחלקים בין מי שסמוך על שולחנו לבין מי שאינו סמוך. אבל הרמ״א מוסיף את הדעה לפיה חייבת לשמש את הסמוכים על שולחנו.
החלקת מחוקק (סקי״ב) מעיר שאף המחייבים את האשה לטרוח עבור בני הבית הסמוכים על שולחן הבעל, אינם מחייבים אלא בעניה שלא הכניסה ארבע שפחות, שאת המלאכות שחייבת לעשות עבור בעלה חייבת לעשות גם עבור שאר בני הבית, בעוד שהרמ״א מביא את הדעה הזו בסעיף העוסק באשה עשירה שאינה חייבת אלא במלאכות של חיבה. אבל הבית שמואל
(סק״ו) מסביר ששיטת הרמ״א מבוססת על שיטת הרמב״ם (עיין בירור הלכה שם), ולפיה בימי הגמרא החמירו לעומת הדין שבמשנה, ולכן גם מי שהכניסה הרבה שפחות חייבת במלאכת הצעת המיטה ובשימוש בפני בעלה ובפני כל הסמוכים על שולחנו.
[{דף סא:}]
גדרי החיוב של האשה להאכיל את בעלי החיים
ציון ב.
גמרא. דתניא: אינו כופה לא לעמוד לפני אביו ולא לעמוד לפני בנו ולא ליתן תבן לפני בהמתו, אבל כופה ליתן תבן לפני בקרו.
...ונותנת תבן לפני בהמתו, אבל לא לפני בקרו...
אבל אם הכניסה לו שפחה אחת... ולא נותנת תבן לפני בהמתו. וכו׳.(רמב״ם אישות כא, ה-ו)
יש מלאכות שהאשה עושה לבעלה בזמן שהם עניים, ואלו הם... ונותנת תבן לפני בהמתו, אבל לא לפני בקרו...
א. גרסאות שונות בסוגייתנו ובסוגיה בנדרים.
בברייתא שבסוגייתנו נאמר, לפי הגרסה שלפנינו, שהבעל אינו יכול לכוף את אשתו לתת תבן לפני בהמתו אבל כופה אותה לתת תבן לפני בקרו.
רש״י מביא שני פירושים בהסבר החילוק בין בהמה לבין בקר. לפי הפירוש הראשון בהמתו היינו סוס וחמור הצוהלים לרביעה ויש חשש שהאשה תתפתה להם, מה שאין כן בבקר שאינו להוט אחר האשה, ולפי הפירוש השני בהמתו היינו הזכרים של כל בעלי החיים ובקרו היינו הנקבות.
הריטב״א מביא הסבר נוסף לפיו הבהמה עומדת לרכיבה והבקר עומד לצרכי הבית, והאשה מחוייבת רק במלאכות הנוגעות לבית.
לעומת זאת הרי״ף (כה, ב) גורס בברייתא להיפך, שהבעל אינו כופה את אשתו לתת תבן לפני בקרו אבל כופה אותה לתת תבן לפני בהמתו.
תלמידי רבינו יונה (בשטמ״ק) מבארים את טעם החילוק לפי גרסה זו, שנותנת תבן לבהמה שהבעל רוכב עליה מפני שזה מתשמישי גופו וצורך גדול של הבעל, אבל אינה נותנת תבן לבקר העומד לחרישה ולחלב מפני שאין זה מתשמישי גופו של הבעל.
הרי״ד מסביר שהטרחה בטפול בבקר גדולה ויש בזה זילותא לאשה, מה שאין כן בבהמות שמשמשות לרכיבה כמו סוס וחמור.
הרשב״א והר״ן מקשים על שתי הגרסאות מהגמרא במסכת נדרים
(דף פא, ב), שלפי גרסתם נאמר שם שאשה שנדרה שלא תיתן תבן לבהמה ולבקר - אין הבעל יכול להפר את הנדר מפני שהאשה אינה משועבדת לו לדברים אלה, ואילו בסוגייתנו למדנו שחייבת לתת לתבן לבקר או לבהמה.
אכן התוספות (ד״ה לא) מסיקים מכח הקושיה הזו שיש לגרוס גם בסוגייתנו שאינו כופה אותה לתת תבן לא לבהמתו ולא לבקרו, כפי שיוצא מהסוגיה בנדרים.
אולם לפי הגרסה שלפנינו במסכת נדרים, וכן גורסים הרמב״ן והריטב״א (שם), מדובר שם על אשה שנדרה שלא תיתן תבן לפני בהמתו ומים לפני בקרו, ולפי זה מתורצת הקושיה על רש״י שסובר שאינה נותנת תבן לבהמה אלא רק לבקר. אולם הרי״ף בנדרים (
כה, א בדפיו) גורס שם שנדרה שלא תיתן תבן לבהמתו ולבקרו, וצריך אם כן להבין כיצד הדברים מתיישבים עם מה שלמדנו בסוגייתנו.
הרשב״א מביא תירוץ בשם התוספות שבסוגייתנו מדובר באשה שהכניסה שפחות, שכיון שפטורה מכל המלאכות אמרו שתתחייב במתן התבן לבהמות, ובנדרים מדובר באשה שלא הכניסה שפחות, שכיון שחייבת במלאכות אחרות לא חייבוה בנתינת תבן.
אולם הרשב״א עצמו דוחה הסבר זה בטענה שלא מסתבר שהאשה שהכניסה שפחות ופטורה מכל המלאכות תתחייב במלאכה כזו, שהרי לא חייבוה אלא במלאכות המביאות לחיבה.
על כן מעדיף הרשב״א את תירוץ התוספות בנדרים (שם ד״ה שלא) שמחלקים בין הסוגיות להיפך, שבסוגייתנו מדובר באשה שלא הכניסה שפחות, והיא חייבת גם בנתינת התבן, בעוד שבנדרים מדובר באשה שהכניסה שפחות, והיא נפטרת גם ממלאכה זו. בדרך זו מתרצים הרא״ש
(נדרים שם) והר״ן (בסוגייתנו ובנדרים).
הרא״ה, הריטב״א והנמוקי יוסף מתרצים בדרך שונה, שאמנם האשה חייבת בנתינת התבן, כפי שנאמר בסוגייתנו, אך כיון שזה אינו עיקר שעבודה לבעל - אין הבעל יכול להפר אם נדרה שלא תיתן.
הרמב״ם כותב בהלכה שלפנינו שהאשה חייבת לתת תבן לבהמה ולא לבקר, דהיינו כגרסת הרי״ף בסוגייתנו.
בהלכות נדרים
(יב, יא) הרמב״ם כותב שאשה שנדרה שלא תיתן מים לפני בהמתו ותבן לפני בקרו - נדרה קיים והבעל אינו יכול להפר. הכסף משנה מבאר שזו גרסתו במסכת נדרים, ולפיה יוצא שאם נדרה שלא תיתן תבן לבהמתו - נדרה אינו קיים משום שמשועבדת לכך.
השלחן ערוך כותב כלשון הרמב״ם שנותנת תבן לפני בהמתו ולא לפני בקרו, וגם בהלכות נדרים (יו״ד סי׳ רלד,
עב) הוא כותב כרמב״ם שהבעל אינו יכול להפר את הנדר שהאשה שלא תיתן תבן לבקרו.
בדברי הרמב״ם והשלחן ערוך מבואר שהחיוב לתת תבן לבהמתו חל רק על מי שלא הכניסה שום שפחה, אבל אם הכניסה אפילו שפחה אחת - נפטרת ממלאכה זו, ועיין בירור הלכה לעיל נט, ב ציון ו-ט.
[{דף סא:}]
המלאכה שהאשה עושה בצמר ובפשתן
ציון ג.
משנה (נט, ב) ועושה בצמר.
גמרא. בצמר - אין, בפשתים - לא. מתניתין מני? רבי יהודה היא, דתניא:... רבי יהודה אומר: אף אינו כופה לעשות בפשתן, מפני שפשתן מסריח את הפה ומשרבט את השפתים, והני מילי בכיתנא רומאה.
מציאת האשה ומעשה ידיה לבעלה, ומה היא עושה לו? הכל כמנהג המדינה. מקום שדרכן לארוג - אורגת, לרקום - רוקמת, לטוות צמר או פשתים - טווה, ואם לא היה דרך נשי העיר לעשות כל המלאכות האלו - אינו כופה אלא לטוות הצמר בלבד, שהפשתן מזיק את הפה ואת השפתים, והטווי היא המלאכה המיוחדת לנשים, שנאמר: ״וכל אשה חכמת לב בידיה טוו...״.(רמב״ם אישות כא, א)
מעשה ידיה לבעלה, כיצד? הכל כמנהג המדינה. מקום שדרכן לארוג - אורגת, לרקום - רוקמת, לטוות צמר או פשתים - טווה, ואם לא היה דרך נשי העיר לעשות כל המלאכות האלו - אינו כופה אלא לטוות הצמר בלבד.
(שו״ע אבן העזר פ, א)
הגמרא מסיקה שרבי יהודה פוטר את האשה מלעשות בפשתן רק בסוג של ״כיתנא רומאה״, והתוספות (ד״ה וה״מ) כותבים שגם הדיוק של הגמרא מהמשנה, שכופה אותה לעשות בצמר ולא בפשתן, מתפרש באותה דרך, שרק בפשתן רומי אינו כופה אותה. כך פוסקים להלכה הרי״ף (כה, ב בדפיו), הרא״ש (סי׳ כו), הריא״ז (הלכה ג, יא) והטור.
הרמב״ם כותב שבמקום שנהגו שטווה בצמר ובפשתן הרי היא חייבת, ובמקום שאין נוהגים הבעל יכול לכופה לטוות בצמר, אבל לא בפשתן.
הכסף משנה מקשה מדוע הרמב״ם אינו מחלק בין כיתנא רומאה לבין שאר הסוגים, ומתרץ שאולי מכיון שאין אנו בקיאים מהו פשתן רומי - סובר הרמב״ם שמספק מקילים על האשה ופוטרים אותה ממלאכה בכל סוגי הפשתן.
החלקת מחוקק
(סק״א) מסביר בדרך שונה, שהרמב״ם חולק על התוספות ומפרש שהגמרא שמדייקת מהמשנה שאינו כופה אותה לעשות בפשתן מתכוונת לכל סוגי הפשתן, שכיון שיש סוג אחד של פשתן שמזיק מאד - לא חילקו חכמים.
בעל חסדי דוד (על התוספתא פרק ה, ג) מבאר שהרמב״ם מפרש שכוונת הגמרא שאומרת ״והני מילי בכיתנא רומאה״ לומר שאינה עושה אפילו בסוג הזה שהוא המשובח מכולם, אך הוא הדין שאינה עושה בשום סוג של פשתן, כפי שיוצא בפשטות מלשון המשנה.
בעל מעשה רקח מבאר שהרמב״ם מסתמך על הירושלמי (הלכה ו), שם נאמר שהבעל כופה את אשתו לעשות בצמר ולא בפשתן מפני שמזיק לשפתים, ומשמע שהכוונה לכל סוגי הפשתן ולא רק לכיתנא רומאה.
[{דף סא:}]
איזו היא בטלה שצריך להרחיק ממנה את האשה
משנה (נט, ב). הכניסה לו שפחה אחת... ארבע - יושבת בקתדרא. רבי אליעזר אומר: אפילו הכניסה לו מאה שפחות - כופה לעשות בצמר, שהבטלה מביאה לידי זימה. רבן שמעון בן גמליאל אומר: אף המדיר את אשתו מלעשות מלאכה - יוציא ויתן כתובה, שהבטלה מביאה לידי שעמום.
גמרא. אמר רב מלכיו אמר רב אדא בר אהבה: הלכה כרבי אליעזר... רבן שמעון בן גמליאל אומר וכו׳; היינו תנא קמא! איכא בינייהו דמיטללא בגורייתא, קיטנייתא ונדרשיר.
...היה לו ולה ממון הרבה, אפילו היו להן כמה שפחות - אינה יושבת לבטלה בלא מלאכה, שהבטלה מביאה לידי זמה...
המדיר את אשתו שלא תעשה מלאכה כלל - יוציא ויתן כתובה, שהבטלה מביאה לידי זמה. וכו׳.(רמב״ם אישות כא, ב-ג ואבן העזר פ, ב-ג)
רב מלכיו פוסק כרבי אליעזר שאפילו הכניסה לו מאה שפחות צריכה לעשות בצמר, כדי שלא תבוא לידי בטלה.
הגמרא שואלת על רבן שמעון בן גמליאל מה בא לחדש לעומת דברי המשנה הקודמים, ורש״י מסביר שהשאלה היא מה החידוש בדבריו שהבטלה מביאה לידי שעמום לעומת דברי רבי אליעזר שהבטלה מביאה לידי זימה.
הגמרא מתרצת ״דמיטללא בגורייתא קיטנייתא ונדרשיר״, ורש״י מסביר שמשחקת בכלבים וכדומה, באופן שלפי רבן שמעון בן גמליאל שחושש שתבוא לידי שעמום אין חשש, שהרי מעסיקה את עצמה בעניני שחוק, אך לרבי אליעזר שחושש שתבוא לידי זימה עדיין החשש קיים.
על פי זה כותב הרי״ף (כה, ב) שכיון שההלכה נפסקה כרבי אליעזר יש להקפיד שתהיה עסוקה במלאכה ממש כדי שלא תבוא לידי זימה. הר״ן והמאירי מוסיפים שהמדיר את אשתו ממלאכה, אף על פי שהיא רשאית לטייל עם כלבים - יוצא ויתן כתובה, כיון שחוששים שתבוא לידי זימה.
גם התוספות (ד״ה הלכה) מבינים שמשמעות הפסיקה כרבי אליעזר היא שאין הלכה כרבן שמעון בן גמליאל, ולכן הם מקשים מדוע לא מתחשבים כאן בכלל שכל מקום ששנה רבן שמעון בן גמליאל במשנתנו הלכה כמותו. הם מתרצים שרבן שמעון בן גמליאל שבמשנתנו אינו אביו של רבי, שעליו נאמר הכלל, אלא רבן שמעון בן גמליאל אחר.
לעומת זאת הרא״ש (סי׳ כז) כותב שאין להוכיח מפסיקת הגמרא כרבי אליעזר שאין הלכה כרבן שמעון בן גמליאל, משום שניתן לפרש שהלכה כרבי אליעזר רק במחלוקתו עם תנא קמא שאמר שהאשה יכולה לשבת בקתדרא, אבל במחלוקתו עם רבן שמעון בן גמליאל חל הכלל הרגיל שהלכה כרבן שמעון בן גמליאל שאינו חושש שתבוא לידי זימה אלא רק לידי שעמום.
יש להעיר שהכלל שהלכה כרבן שמעון בן גמליאל אינו מוסכם על כל הפוסקים, ועיין על כך בבירור הלכה למסכת ברכות (
דף טז, ב ציון ג) ולמסכת בבא מציעא (
דף קא, ב ציון ב), ובאנציקלופדיה תלמודית (ערך הלכה פרק יט).
הבית שמואל
(סק״ה) כותב שגם הרא״ש אינו חולק על הרי״ף לדינא אלא רק דוחה את הראיה שהרי״ף מביא מן הגמרא לפסיקה כרבי אליעזר. אולם תלמידי רבינו יונה (בשטמ״ק) מפרשים בשם רבני צרפת כמו הרא״ש ופוסקים כרבן שמעון בן גמליאל שאין חוששים מפני הזימה אלא רק מפני השעמום, שלא כדעת הרי״ף. גם הגר״א
(סק״י) כותב שהרא״ש חולק על הרי״ף.
הריטב״א כותב שמסתבר שאין כלל מחלוקת בין רבי אליעזר לבין רבן שמעון בן גמליאל. הוא מסביר שרבי אליעזר העוסק בכפיית האשה לעשות מלאכה מזכיר את טענת הבעל שחושש שתבוא לידי זימה, בעוד שרבן שמעון בן גמליאל העוסק במדיר את אשתו שלא תעשה מלאכה, והיא רוצה לכוף אותו לגרשה, מזכיר את טענת האשה שהבטלה עלולה להביא אותה לידי שעמום. אמנם הגמרא אומרת שיש הבדל בין רבן שמעון בן גמליאל לבין רבי אליעזר, אבל אין כוונתה לומר שיש ביניהם מחלוקת לדינא, אלא רק להסביר את הנוסח השונה של כל אחד.
הרמב״ם והשלחן ערוך נוקטים בלשונו של רבי אליעזר שהבטלה מביאה לידי זימה בין לגבי אשה שהכניסה הרבה שפחות ובין לגבי המדיר את אשתו שלא תעשה מלאכה, מכאן שפוסקים כרי״ף שהלכה כרבי אליעזר במחלוקתו עם תנא קמא וגם במחלוקתו עם רבן שמעון בן גמליאל.
[{דף סא:}]
המדיר את אשתו מתשמיש המיטה
ציון ד.ה.
משנה. המדיר את אשתו מתשמיש המטה, בית שמאי אומרים: שתי שבתות, בית הלל אומרים: שבת אחת.
גמרא. אמר רב: מחלוקת במפרש, אבל בסתם - דברי הכל יוציא לאלתר ויתן כתובה, ושמואל אמר: אפילו בסתם נמי ימתין, שמא ימצא פתח לנדרו.
המדיר את אשתו מתשמיש המטה, שבת אחת - ממתינין לו, יתר על כן - יוציא ויתן כתובה או יפר נדרו, וכו׳.(רמב״ם אישות יד, ו)
המדיר את אשתו מתשמיש המטה, בין שהדירה סתם או שבעה ימים או יותר - יקיים שבעה ימים ואחר כך יוציא ויתן כתובתה, וכו׳.
(שו״ע אבן העזר עו, ט)
המדיר את אשתו משתמיש המטה, שאמר ׳קונם תשמישך עלי׳ - יקיים אותה שבעה ימים, בין שהדירה בפירוש לשבעה ימים או יותר, או שהדירה סתם, ולאחר שבעה ימים יוציא ויתן כתובתה.
(שו״ע יורה דעה רלה, א)
רש״י
(ד״ה ב״ש) מפרש שמדובר במשנה על משך הזמן שהדירה, שלפי בית שמאי אם הדירה לשתי שבתות תמתין ואם ליותר יוציא ויתן כתובה, ולפי בית הלל אם הדירה ליותר משבוע יוציא ויתן כתובה.
הריטב״א מקשה על פירושו שאם כבר במשנה נאמר במפורש שאם הדירה לזמן של יותר משבוע לבית הלל או יותר משבועיים לבית שמאי יוציא ויתן כתובה - כל שכן שכך הדין כשהדירה סתם, שהרי המשמעות הפשוטה של דבריו היא שמדירה לעולם, וכיצד אם כן שמואל בגמרא אומר שאפילו בסתם ימתין שבוע או שבועיים שמא ימצא פתח לנדרו.
אולם השיטה מקובצת מבאר שלדעת רש״י כשהדירה לזמן של יותר משבוע או שבועיים אין להניח שימצא בתוך הזמן הזה פתח לנדרו, כיון שמלכתחילה דעתו היתה שתמתין במשך כל הזמן הזה, ולכן יוציא מיד. לעומת זאת כשנדר סתם יש להניח שלא התכוון להדירה לעולם, ולכן שמואל סובר שימתין שבוע שמא ימצא פתח לנדרו. נמצא לפי הסברו שלדעת שמואל אליבא דבית הלל, אם הדירה לזמן של יותר משבוע - יוציא מיד, ואם הדירה סתם - ימתין שבוע, ואם לא ימצא פתח - יוציא. גם רבינו יונה (מובא בשטמ״ק) מפרש כפירוש זה, וכן עולה מדברי הרשב״א בסוגיה להלן
(עא, א).
הריטב״א עצמו מפרש שבמשנה אין מדובר על הזמן שהדירה אלא על זמן ההמתנה, ועל הזמן שהדירה נחלקו רב ושמואל בגמרא, שרב מפרש שמדובר רק על מי שהדירה לזמן, אפילו לזמן מרובה, שכיון שגילה דעתו שרוצה לחזור אליה תמתין שמא ימצא פתח לנדרו, אבל אם הדירה סתם וגילה דעתו ששונא אותה - אין סיכוי שימצא פתח לנדרו ולכן יוציא מיד, ושמואל מפרש שמדובר גם על מי שהדירה סתם, שימתין שמא יסור כעסו וימצא פתח לנדרו. נמצא שלפי שיטתו לדעת שמואל ימתין שבוע בין אם הדירה סתם ובין אם הדירה לזמן של יותר משבוע, ורק אם לא מצא פתח לנדרו - יוציא.
כשיטה זו עולה מדברי הרא״ה בחידושיו להלן
(עא, א) בקשר למשנה להלן
(ע, א) המובאת בסוגייתנו, העוסקת במדיר את אשתו מליהנות לו, שגם עליה נחלקו רב ושמואל אם יש חילוק בין מפרש לבין נודר סתם.
המאירי מפרש שלדעת רב יוציא מיד בין כשהדירה סתם ובין כשהדירה ליותר משבוע, ולדעת שמואל בין בזה ובין בזה ימתין שמא ימצא פתח לנדרו בתוך שבוע.
הרי״ף (כו, א) והרא״ש (סי׳ כח) פוסקים כשמואל. המאירי (ע, א) כותב שאף על פי שהלכה כרב באיסורי - כאן הסכימו רוב הפוסקים לפסוק כשמואל, ועוד שיש משמעות לפסיקה זו גם לגבי הכתובה שהיא בגדר דיני שבהם הלכה כשמואל. מלבד זה הוא כותב שכך משמע בגמרא להלן
(עא, א) שנושאת ונותנת בתירוץ המשנה לפי שיטתו של שמואל.
הרמב״ם כותב ״שבת אחת - ממתינין לו, יתר על כן - יוציא ויתן כתובה״, ומלשונו משמע שמפרש כרש״י שמדובר על משך הזמן שהדירה, שאם הדירה לשבוע - ממתינים לו, ואם ליותר - יוציא ויתן כתובה. אולם מלשונו בהלכה העוסקת במדיר את אשתו מליהנות לו (פרק יב, כג) משמע שהוא מפרש כריטב״א שמדובר על זמן ההמתנה, ופוסק כשמואל שבין אם פירש זמן ובין אם סתם ממתינים לו. המגיד משנה מסביר שבהלכה שלפנינו הרמב״ם סמך על מה שכתב בהלכה הקודמת, ולכן כותב בסתם שממתינים לו, וכוונתו גם למי שהדיר את אשתו מבלי לקבוע זמן.
הטור והשלחן ערוך כותבים במפורש שממתינים לו שבוע בין כשהדירה סתם ובין כשהדירה בפירוש לשבוע או ליותר.
בגמרא מבואר שבית הלל שסוברים שממתין לה שבוע לומדים זאת מנידה, שאסורה לבעלה במשך שבעה ימים. הקרבן נתנאל (אות ל) כותב על פי זה שאפשר שבימינו, שכל אשה סופרת שבעה נקיים לאחר שעברו חמשה ימים מתחילת ראייתה - אינו חייב להוציאה עד שנים עשר יום, שזהו משך זמן האיסור בדרך כלל.
בעל אבני משפט (סק״ב) חולק עליו וטוען שהלימוד מנידה הוא שעד שבעה ימים נחשבת כמי שיש לה פת בסלה, ואם לא ימצא פתח לנדרו תוך שבעה ימים אין לה פת בסלה וחייב להוציאה אף לפי המנהג בימינו.
[{דף סא:}]
[דף סא: - סב.]
דרך ההתנהגות כשהאשה מוחלת על עונתה
ציון ו (סא, ב).
משנה. התלמידים יוצאין לתלמוד תורה שלא ברשות שלשים יום.
גמרא. ברשות כמה? כמה דבעי. אורחא דמילתא כמה? אמר רב: חדש כאן וחדש בבית, שנאמר ״לכל דברי המחלקות הבאה והיוצאת חדש בחדש לכל חדשי השנה...״, ורבי יוחנן אמר: חדש כאן ושנים בביתו, שנאמר ״חדש יהיו בלבנון שנים חדשים בביתו...״.
האשה שהרשת את בעלה אחר הנישואין שימנע עונתה - הרי זה מותר. במה דברים אמורים? בשהיו לו בנים, שכבר קיים מצות פריה ורביה, אבל אם לא קיים - חייב לבעול בכל עונה עד שיהיו לו בנים, מפני שהיא מצות עשה של תורה, שנאמר ״פרו ורבו״.(רמב״ם אישות טו, א ואבן העזר עו, ו)
הגמרא אומרת שהתלמידים יכולים לצאת ברשות ככל שירצו, ויוצא שמחילת האשה מועילה לפטור את הבעל מחיוב עונה.
הלחם משנה מקשה על הרמב״ם שבהלכה שלפנינו פוסק כפי שיוצא מסוגייתנו שהמחילה מועילה, בעוד שבפרק יב, ו הוא פוסק על פי הסוגיה לעיל
(נו, א) שתנאו קיים רק בדבר שבממון, כגון כשמתנה שלא יהיו לה שאר וכסות, אך לא כשמתנה על העונה שאינה דבר שבממון ועליה אין המחילה מועילה.
הלחם משנה מתרץ תחילה שהמחילה מועילה על העונה רק לאחר הנישואין, ואינה מועילה בדרך של תנאי במעשה הקידושין. עיין עוד בבירור הלכה (שם ציון ח) שיש תירוצים נוספים לקושיה. מלבד זה עיין שם שיש שסוברים שגם עונה נחשבת דבר שבממון שהתנאי עליה קיים, ומסתמכים על הירושלמי
(ב״מ ז, ז) שאינו מחלק בין שאר וכסות לבין עונה.
לאחר שהגמרא אומרת שברשות האשה יכולים לצאת כרצונם, היא שואלת ״אורחא דמילתא בכמה״, ומבאר רש״י שהשאלה היא לכמה זמן הרי זה דרך ארץ שיצא ולא ישא עליו חטא, ואפילו ברשות.
על כך נחלקו רב, שאומר שיוצא לחודש ונמצא בבית במשך חודש, ורבי יוחנן, שאומר שיוצא לחודש ונמצא בבית במשך חדשיים.
התוספות (ד״ה אלא) מקשים מן המעשים המובאים להלן
(סב, ב) בתלמידי חכמים שהלכו מביתם לתקופות ארוכות לצורך תלמוד תורה, ולא מסתבר שכל אלה נהגו שלא כראוי.
בישוב הקושיה נאמרו מספר תירוצים. ר״י (בתוספות) מתרץ שבסוגייתנו מדובר רק על פועלים ולא על תלמידים, ולתלמידים מותר לצאת אף לתקופות ארוכות.
הראב״ד (מובא ברא״ש סי׳ כט) כותב בדומה לכך שהחכמים שיצאו לתקופות ארוכות תורתם היתה אומנותם ולכן לא היו צריכים להקפיד על מנהג דרך ארץ. עם זאת נראה שלדעתו סתם תלמידים שאין תורתם אומנותם צריכים להקפיד על הסדר האמור בסוגייתנו, ובזה חולק על ר״י שסובר שרק הפועלים צריכים להקפיד על כך.
התוספות עצמם מתרצים בתחילת דבריהם שאותם חכמים לא היו זקוקים לפתות את נשותיהם מפני שהן עצמן היו שמחות שבעליהן הולכים ללמוד תורה, ומתחילה נישאו להם על דעת זה שילכו ללמוד תורה.
הרשב״א (בהסבר אחד) ורבינו קרשקש מבארים שבסוגייתנו מדובר על יציאה ברשות שניתנת לאחר הנישואין, בעוד שלהלן מדובר על תלמידי חכמים שעשו תנאי עם נשותיהם עוד לפני הנישואין, ונתרצו להינשא על דעת התנאי.
הרא״ה כותב בדרך שונה שסוגייתנו עוסקת במי שאשתו נתנה לו רשות אך לא פירש לכמה זמן, אבל מי שאשתו נתנה לו רשות מפורשת רשאי לצאת אף לזמן ממושך.
הנמוקי יוסף מבאר שבסוגייתנו מדובר על מי שיוצא ללמוד ללא רשות, והגמרא מגדירה אותו כיוצא ברשות מפני שיש להניח שאשתו אינה מקפידה על יציאה לזמן מוגבל, כשיוצא לחודש ושהה בביתו חודש או חדשיים.
מדברי רש״י
(ד״ה שאני) מוכח שאינו מפרש כר״י שמדובר בסוגייתנו רק על פועלים, שכן הוא כותב בהסבר דברי הגמרא בהמשך ״שאני התם דאית ליה הרווחה״, שאין ללמוד מעבודת המלך לתלמידי חכמים שאין להם הרווחה ותועלת חמרית מן היציאה. אכן התוספות מקשים על פירוש ר״י מדברי הגמרא האלה, מהם עולה שבסוגייתנו מדובר על מי שאין לו רווח מהיציאה, ומתרצים שאמנם גם בסוגייתנו יש לפועלים רווח מן היציאה, אלא שבעבודת המלך יש רווח גדול במיוחד.
פירוש שונה לגמרי מובא בתוספות שאנץ ובתוספות הרא״ש, ששאלת הגמרא בסוגייתנו נוגעת לאלה שעוסקים במלאכה בבתיהם ואינם נמנים עם בעלי המלאכה המפורטים במשנה. לגביהם נחלקו רב ורבי יוחנן אם יכולים לצאת שלא ברשות נשותיהם כששוהים בביתם חודש רצוף או דוקא כששוהים חדשיים.
הר״ש משאנץ והרא״ש עצמם נוטים יותר לקבל את פירוש רש״י מפני שכפירושו משמע בירושלמי (הלכה ז), שם מובאת המחלוקת של רב ורבי יוחנן לגבי תלמידים שיוצאים מביתם ברשות האשה, וזו ראיה גם כנגד פירוש ר״י שמחלוקת רב ורבי יוחנן היא רק על פועלים.
הרמב״ם ומחבר השלחן ערוך אינם מזכירים כלל את מה שיוצא מדברי רב ורבי יוחנן בסוגייתנו, אולי מפני שסוברים שאין זו הלכה פסוקה אלא רק עצה טובה.
לעומת זאת הרמ״א (בסעיף ה) כותב לגבי מי שיוצא לסחורה שאפילו אם נותנת לו רשות אין לו להתאחר אלא חודש בחוץ וחודש בביתו, דהיינו כדברי רב בגמרא.
מאידך גיסא, בהמשך ההלכה הרמ״א כותב שתלמיד חכם יכול ללכת ככל שאשתו נותנת לו רשות. מלשונו משמע שמסתמך על תירוץ הראב״ד, שכן בלשון זו מובאים דבריו בטור, אך הגר״א
(סק״ד) מעיר שהרמ״א אינו מפרש שמדובר דוקא על תלמיד חכם שתורתו אומנותו. הבית שמואל (סקי״א) כותב שהרמ״א אינו מצריך את התנאי הזה, מפני שלהלכה תלמידי חכמים יוצאים שלא ברשות אף לשנתיים ושלש שנים, כמבואר בבירור הלכה להלן (
סב, ב ציון ג), ועל כן ברשות יכולים לצאת ככל שירצו.
פסיקת הרמ״א שיוצא לחודש וחוזר לחודש מבוססת על דברי הרא״ש הכותב שכיון שמדובר על ענין שמוגדר כאורחא דמילתא - ניתן להקל כדעת רב על אף שבדרך כלל הלכה כרבי יוחנן. אולם הרא״ש מביא גם את דעת הרמ״ה שפוסק כרבי יוחנן, וכן עולה מדברי הריא״ז (הלכה ד, י) שכותב שמן הראוי שהאשה תרשה לבעלה להיות חודש אחד בבית רבו וחדשיים בביתם.
עיין עוד בבירור הלכה להלן (שם) בענין תלמידי חכמים שיוצאים מן הבית לזמן ארוך ברשות ושלא ברשות.
ג. כשלא קיים מצוות פרו ורבו.
בדברי הרמב״ם מבואר שיש תוקף למחילה של האשה על עונתה רק אם קיים מצות פרייה ורבייה, אבל אם לא קיים אין המחילה מועילה לו לבטל את המצוה שמחויב בה.
המגיד משנה מבאר שלדעת הרמב״ם מצות פרייה ורבייה ומצות עונה הן שתי מצוות נפרדות, אך כשחייב במצות פרייה ורבייה צריך לקיימה בזמנים הקבועים למצות עונה.
הנצי״ב בהעמק שאלה (שאילתא קסה, א) כותב שמדברי הרמב״ם מוכח שסובר שקיום מצות פרייה ורבייה הוא רק על ידי אשה שלקחה בחופה וקידושין, וחולק על הרא״ש (ס״א סי׳ יב) שכותב שיכול לקיימה עם פילגש, וכשאין לו פילגש אולי חייב לפקוד את אשתו כפי כוחו בלי קשר לזמנים שנקבעו למצות עונה.
הבית שמואל (סי׳ א סק״א) מקשה על הרמב״ם ממה שלמדנו במסכת יבמות
(סב, ב) שגם מי שקיים מצות פרייה ורבייה מחויב עדיין להמשיך בקיומה מדרבנן על פי מה שנאמר ״...ולערב אל תנח ידך״, ומדוע אם כן המחילה אינה מועילה במי שלא קיים מצות פרייה ורבייה. הט״ז
(שם סק״א) מתרץ שהרמב״ם עוסק במי שיש לו אשה נוספת, לכן כיון שכבר קיים את המצוה מדאורייתא אינו חייב להמשיך בקיומה עם שתי נשותיו, ודי לו בקיום המצוה מדרבנן עם האשה השניה.
בעל ברכי יוסף
(שם סק״ב) מתרץ שבשביל קיום המצוה מדרבנן אינו חייב לשמור על כל הזמנים הרגילים של העונה, וכיון שמוחלת - יכול לקיימה לעתים רחוקות יותר.